10 : La félicité


< Les essentiels de la méditation

Par un instructeur gnostique


Samael Aun Weor, Traité de psychologie révolutionnaire

« Celui qui s’éveille vraiment atteint, comme résultat, la pleine objectivité de sa conscience, l’éveil authentique, le bonheur. »

Ceci est la dixième conférence de notre cours examinant les faits les plus essentiels sur la méditation. Nous avons expliqué une partie de la terminologie et de la philosophie de base pour vous aider à guider votre pratique de méditation, en particulier comment vous concentrer sur les faits. Tout au long du cours, nous avons utilisé une variété d’outils, en particulier l’arbre de vie et les neuf étapes de la stabilité méditative. Ces outils sont basés sur des faits, des vérités vérifiables, des expériences que chacun peut confirmer par lui-même. J’espère que le cours vous a invité à confirmer ces faits par vous-même. Dans cette dixième conférence, nous allons parler de ce à quoi tout cela mène. Pourquoi méditer ? Pourquoi est-ce? Quel est le but? Quel est le résultat? Qu’est-ce que nous cherchons ? Et si nous ne le trouvons pas, pourquoi ? Si nous n’y parvenons pas, pourquoi ?

Dans un certain sens, nous pouvons dire que le sujet de la conférence d’aujourd’hui, même s’il est basé sur des faits qui ont été prouvés par un nombre incalculable de méditants à travers l’histoire, c’est aussi le plus insaisissable, difficile et contesté, précisément parce que peu de gens sont disposé à travailler exclusivement avec des faits. Peu de gens sont prêts à éliminer ce qui est étranger, un obstacle ou un voile, comme les croyances, les traditions, les théories et les philosophies que nous adoptons et auxquelles nous nous accrochons, mais qui en réalité ne sont basées sur rien.

À titre d’exemple, nous avons tous un sentiment de soi, un sentiment d’identité auquel nous nous accrochons avec une grande force, qui en fait est dénuée de sens, illusoire, basé sur rien d’autre que des mensonges que nous nous racontons. Parce que nous ne voulons pas couper cela, nous ne pouvons pas voir la vérité. Tout comme nous le faisons en tant qu’individus, cela est fait par des groupes, des écoles, des religions, des pays et des civilisations. Nous nous accrochons aux illusions en croyant qu’elles sont réelles, en croyant qu’elles sont une caractéristique déterminante de qui nous sommes en tant que personne, en tant que peuple, mais qui ne sont en fait que de la fumée.

Le sujet de la conférence d’aujourd’hui, la félicité, est le résultat d’une pratique méditative efficace, et c’est un résultat incontournable, inévitable : cela arrivera si votre pratique méditative est vraie. C’est parce que la félicité est simplement l’état naturel de la conscience inconditionnée. Chaque créature vivante a cela. Nous avons tous cela à l’intérieur, mais il est voilé en nous.

La conscience est la capacité de percevoir et de comprendre ce que nous percevons. Dans son état naturel, il est exempt de colère, exempt de luxure, d’orgueil, d’envie, d’avidité ou de gourmandise… en d’autres termes, c’est le bonheur : bonheur, contentement, joie, amour, sagesse, beauté. Nous l’avons tous vu et vécu, mais seulement de manière fugitive. Lorsque nous regardons dans les yeux d’un bébé, lorsque nous faisons l’expérience de l’atmosphère pure et innocente d’un bébé, nous ressentons la conscience sans tache et inconditionnée de cet enfant qui rayonne d’amour, de joie, de bonheur, de contentement, de pureté, d’être dans l’instant, cette qualité d’être simplement satisfait du moment présent, heureux et engagé avec les autres. Observez la pureté et l’innocence d’un enfant, d’un bébé : ils n’ont pas de soucis, ils ne pensent ni au passé ni au futur, mais sont très présents, très imaginatifs, très expressifs, très connectés, mais bien sûr seulement à le niveau d’un bébé, comme un enfant. Ces qualités sont la graine ou l’essence de l’ange, du bouddha, du maître, etc. Nous avons tous cela en nous. Mais à mesure que nous grandissons, il devient voilé et conditionné très fortement par notre personnalité, par nos expériences, par notre esprit, par nos habitudes et nos tendances, par notre culture, par notre langue, par tout ce dont nous nous revêtons, comme des couches de vêtements pour soi-disant se protéger de la douleur, mais qui sont en fait les causes de notre douleur.

La pratique de méditation qui est enracinée dans les faits et basée sur cette ancienne structure éprouvée cherche à éliminer toutes ces couches de mensonges et à exposer cette pureté primordiale que nous avons à l’intérieur. Il est heureux, content, heureux et serein, spontanément et naturellement, tout seul.

C’est pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie, car il illustre toutes ces couches de manière symbolique.

Cet arbre vous représente, c’est une carte de toutes les possibilités infinies de l’être humain. C’est incroyablement sophistiqué, et pourtant incroyablement simple. Je sais qu’à première vue, cela peut sembler déroutant et étrange, mais votre langage aussi avant de le savoir. Vous connaissez votre langue maternelle, vous êtes à l’aise avec elle, car vous avez eu beaucoup de temps et de pratique pour la travailler. La même chose est vraie avec l’Arbre de Vie ; lorsque vous commencez à travailler avec, lorsque vous commencez à l’explorer et à le comprendre quotidiennement, cela devient si simple, si facile, mais si profond dans ce qu’il peut révéler sur nous-mêmes.

L’arbre de vie est un symbole universel qui cartographie chaque expérience potentielle à tous les niveaux de la nature. Du plus élevé et sublime au plus dense et au plus sombre, ils sont tous représentés ici dans des niveaux correspondants. Les aspects les plus denses, les plus bas et les plus sombres de l’existence se trouvent dans l’ombre submergée de l’arbre (l’enfer). Dans les régions du milieu, nous trouvons tous ces niveaux de la nature dont nous avons une connaissance personnelle : la physicalité, l’énergie, l’émotion, la pensée, la volonté, etc. Au fur et à mesure que vous montez de plus en plus haut dans l’arbre, vous entrez dans de plus en plus subtil, niveaux plus vastes, mais plus simples. Ils sont simples mais profonds. Simple comme l’espace, mais profond comme l’espace. Simple comme l’infini, mais profond comme l’infini. Nous pouvons tous concevoir la notion d’espace, mais aucun de nous ne la comprend. Nous existons tous dans l’espace, mais nous ne le comprenons pas : nous ne le percevons pas consciemment, et nous ne le comprenons pas consciemment.

Notre physicalité est représentée par la sphère appelée Malkuth, qui signifie le « royaume ». Chacun de nous habite notre « royaume », notre corps physique. Mais évidemment, le corps physique n’est pas tout ce que nous sommes. Ce corps physique est animé par son énergie, qui est Yesod. Cette énergie est légèrement plus subtile que le corps physique. Au sein de Yesod, encore plus subtiles, se trouvent nos émotions dans Hod. Les pensées sont à Netzach. Ces quatre sphères sont facilement et immédiatement démontrables à chacun d’entre nous ; nous pouvons prouver et expérimenter ces quatre aspects de notre existence. Pourtant, nous ne pouvons pas les prouver à quelqu’un d’autre. Vous ne pouvez prouver vos pensées ou vos émotions à personne. Vous pouvez les décrire, mais vous ne pouvez pas les prouver, car je ne peux pas percevoir ce que vous percevez. Ce fait démontre immédiatement que la méditation, la réalisation de soi, la libération dépendent à cent pour cent de vous : personne d’autre, rien d’autre. Personne ne peut nous sauver à part nous-mêmes, car personne ne peut connaître notre esprit, notre karma, nos émotions, notre conscience, mais notre propre moi, à travers notre propre perception. C’est pourquoi la médiation, la spiritualité, la religion commencent toujours par la connaissance de soi ; connaissance de soi. C’est le début, et c’est tout le chemin : observation de soi, connaissance de soi, réalisation de soi.

Nous commençons par apprendre ces quatre aspects – Malkuth, Yesod, Hod, Netzach  en les soumettant à notre observation constante, à notre vigilance constante ; le corps, son énergie, ses émotions et sa pensée. C’est pourquoi, lorsque nous méditons comme nous l’avons fait aujourd’hui, nous commençons par cela. Nous détendons le corps, nous détendons l’émotion, nous détendons la pensée et nous nous séparons d’eux. Pourquoi? Parce que l’observateur n’est pas le corps, il observe le corps. L’observateur n’est pas l’énergie, il observe l’énergie. L’observateur n’est pas l’émotion, il est séparé de l’émotion. Ce n’est pas une pensée, c’est séparé de la pensée. Alors qui ou quoi est celui qui observe tout cela ? Vivre tout ça ? C’est ce que nous devons prouver. Nous ne pouvons le prouver à personne d’autre et personne ne peut nous le prouver. Que nous y croyions ou non n’a pas d’importance. Nous avons besoin du fait de savoir par nous-mêmes : qui est l’observateur ? Qui est l’expérimentateur, le percepteur, le connaisseur de l’être ? Qui perçoit ?

Si nous regardons cette structure que nous avons déjà décrite, cet observateur n’est aucune de ces parties, il doit donc être autre chose. Qu’en est-il de Tiphereth, la prochaine sphère ? Cela signifie «beauté», cela se rapporte à la volonté. Si vous observez l’observation, c’est une volonté active. Vous regardez volontairement, vous écoutez volontairement, vous percevez volontairement. Donc la volonté est de placer l’attention ; c’est la concentration. C’est ainsi que nous nous concentrons dans notre méditation : nous utilisons notre volonté. Si nous n’utilisons pas cela, nous ne prêtons pas attention volontairement, alors nous ne nous concentrons pas. Si notre attention est constamment attirée dans une direction puis dans une autre direction, nous avons des pensées et nous suivons ces pensées, alors un souvenir vient et nous suivons ce souvenir, puis une émotion surgit et nous suivons cette émotion, cette signifie que nous sommes dans un état complet de distraction. Cela signifie que nous n’avons aucune volonté de contrôler notre attention, comme un singe. Vous voyez à quel point un animal est distrait, un chien, un chat, même un jeune enfant ? Ils courent d’une chose à l’autre, constamment distraits. Ils ne sont pas capables de retenir leur attention sur une chose et de la maintenir sur une chose pour terminer la tâche à accomplir. La plupart d’entre nous commençons une chose et nous laissons distraire par autre chose et commençons à faire cette autre chose, puis nous sommes à nouveau distraits et nous commençons à faire cela. Nous laissons donc derrière nous une traînée de projets, de pensées, d’émotions et de situations inachevés. Nous sommes constamment distraits. Vous pouvez voir que la volonté, même si elle dirige l’attention, n’est pas l’attention elle-même. Ce n’est pas la perception elle-même, elle dirige l’attention, mais ce n’est pas l’attention. C’est parce que la perception est plus subtile que la volonté, c’est autre chose.

Vous voyez comme cela devient subtil ? Si vous méditez, vous commencez à comprendre cela ; vous n’êtes peut-être pas en mesure de l’expliquer intellectuellement, mais vous pouvez goûter les distinctions que j’indique.

Au fur et à mesure que nous étudions les sphères supérieures de l’arbre, les choses deviennent de plus en plus subtiles. Lorsque nous atteignons Geburah, nous parlons de la conscience divine. Tiphereth est la conscience humaine. Geburah est la conscience divine. Ceux-ci représentent la conscience sous deux aspects, plus subtils. Et puis quand vous allez à Chesed, c’est l’esprit, très subtil ; tout cela fait partie de nous, mais totalement en dehors de notre expérience consciente.

Tout le monde parle d’esprit, ils parlent d’être spirituel, d’être une personne spirituelle mais si tout le monde dans la salle définissait l’esprit, chaque définition serait différente, et cela prouve en soi qu’aucune de ces notions n’est basée sur des faits. Si elle était basée sur des faits, toutes les définitions seraient exactement les mêmes. C’est ainsi qu’est un fait : un fait est ce qu’il est. C’est incontestable. L’humanité dans sa condition actuelle n’a aucune idée de ce qu’est l’esprit parce que nous ne savons même pas qui nous sommes. Nous ne nous connaissons même pas nous-mêmes donc nous ne pouvons pas connaître l’esprit. Dans l’hindouisme, ce que nous appelons esprit s’appelle Atman, ce qui signifie « soi ». Mais ce n’est pas ce moi terrestre avec mon nom dans l’histoireAtman est quelque chose sans temps, quelque chose qui n’a pas le conditionnement du « je » auquel nous pensons.

Mais voyez-vous, nous ne sommes toujours pas au sommet de l’Arbre de Vie. Nous sommes à la quatrième Sephirah, et il y a des niveaux plus subtils au-delà.

Ce jaune qui s’appelle Daath (« connaissance ») est en fait un autre arbre entièrement lié à cette position sur l’Arbre de Vie ; il se rapporte à la gorge, et c’est quelque chose dont nous parlerons davantage dans d’autres cours et conférences. Daath comble cet abîme entre les sept Sephiroth inférieures et les trois supérieures. Il représente la connaissance, mais pas n’importe quelle connaissance. C’est une connaissance très spécifique, une connaissance divine, angélique, très élevée.

Au-dessus de Daath, il y a un triangle supérieur, une trinité de forces qui en hébreu sont appelées Kether, Chokmah et Binah. Dans l’hindouisme, ils sont appelés Brahma, Vishnu et Shiva. Dans le christianisme, ils sont Père, Fils et Saint-Esprit. Chaque religion a une trinité. Cette trinité représente symboliquement un pouvoir, une intelligence, un aspect subtil de l’être qui est en tout. Comme l’espace, la trinité imprègne et pénètre tout ce qui existe. Dans le bouddhisme, ils appellent cela le Trikaya. Dans l’hindouisme, c’est la Trimurti, les trois faces, les trois aspects. Ce n’est pas un hasard si l’Orient et l’Occident décrivent tous deux cette trinité fondamentale à la base de toutes les choses existantes, car c’est une loi de la nature. Nous l’appelons la loi des trois. Ces trois sont un, ils sont une lumière, une intelligence, un être fondamental à la racine de tout dans la manifestation et ils sont une lumière qui émerge de la vacuité.

La vacuité est une pure potentialité qui s’appelle l’absolu abstrait, une sorte de lumière incréée qui est une pure potentialité. Lorsqu’il devient sa première expression, c’est ce rayonnement du pouvoir trois. Cela peut vous sembler très abstrait, et dans un certain sens c’est le cas, mais il est important de comprendre, car ce pouvoir de trois crée l’arbre de vie entier à tous les niveaux. Ce pouvoir de trois se multiplie sur lui-même et crée toutes les lois de tout ce qui existe. Chaque atome de notre structure physique est basé sur ce pouvoir de trois et il exprime ce pouvoir de trois, non seulement physiquement mais spirituellement, physiologiquement, émotionnellement, mentalement… tout en nous est basé sur la complication de trois par trois. C’est la base de la Kabbale. Vous en avez peut-être entendu parler sous le nom de numérologie ou même d’astrologie. Les nombres forment la base de toutes les écritures dans le monde.

Tout ce qui est perceptible émerge de cette abstraction, et lorsqu’elle émerge, elle émerge comme une lumière primordiale d’être que nous appelons une trinité qui n’est pas séparée de nous. C’est la racine de l’être. C’est la première étincelle de vie dans tout être vivant. Donc si nous avons la capacité d’extraire notre perception de toute densité, de reposer le corps et de l’abandonner, de reposer notre énergie et de l’abandonner, de reposer notre émotion et de l’abandonner, de nous extraire de la pensée, de nous extraire de la volonté, conscience, esprit; nous accédons et expérimentons cet être. C’est possible pour chacun d’entre nous de le faire, mais cela demande un immense courage, car à chaque voile que vous enlevez, vous sentez et sentez que vous perdez votre identité, que vous n’êtes pas vous-même. Nous ressentons de la peur à cause de cela.

Nous sentons que nous sommes le corps physique, nous ne voulons pas le quitter, et c’est pourquoi la plupart des méditants abandonnent. Ils veulent seulement s’asseoir dans leur corps physique et expérimenter le corps physique et ses sensations. Ils pensent que le Samadhi et la médiation consistent à expérimenter des sensations physiques, et ils ont tort. Ou nous voulons ressentir de l’énergie et ses sensations, alors nous devenons très identifiés avec notre soi-disant « pratique de méditation », stimulant l’énergie pour ressentir des sensations énergétiques, croyant que les sensations sont réelles et importantes, mais elles ne le sont pas. Ou nous avons une vie spirituelle basée sur l’expérience de sensations émotionnelles et nous y sommes très attachés. Nous avons une vie émotionnelle dévotionnelle ou religieuse que nous voulons expérimenter le bonheur à travers nos émotions, et croyons que ces émotions sont réelles et fondamentalement importantes et nous mèneront à l’illumination, mais elles ne le sont pas. Ou nous poursuivons la religion à travers notre intellect, en mémorisant et en étudiant des écritures, des théories et des doctrines compliquées, recherchant ce sentiment d’accomplissement intellectuellement. « Oui, j’ai étudié cela, j’ai maîtrisé l’hébreu ou le sanskrit et je connais ces écritures. . .’ Et nous pensons que chacun de ces types de poursuites est la religion, comment nous allons trouver notre vrai moi, mais nous avons tort dans chaque cas. Chacune de ces approches est limitée, chacune ne fournit qu’un sens illusoire de soi et ne donne pas accès à notre véritable identité.

L’ombre de l’arbre est le royaume de l’enfer, où résident tous les aspects dégénérés de notre psyché. Notre colère, notre fierté, notre désir et notre envie, tout cela est là, en nous, submergé, caché. Beaucoup de gens recherchent le plaisir dans le sens de soi à travers la colère, la luxure, la fierté, la recherche de la richesse, des réalisations matérielles, etc. de la souffrance, ou c’est le but de la vie et bien sûr ils ont tort.

Il y a deux points importants ici. 

Un : toutes les créatures en manifestation recherchent la félicité, recherchent le bonheur, recherchent l’accomplissement. Cependant, la plupart le recherchent dans le mauvais sens. 

Deux : plus vous descendez sur cet arbre, plus le sens du « je », « moi », « moi-même » est fort et inévitablement, plus la souffrance est aussi grande. Plus le sens de soi est fort, le sens de « moi », « moi-même », plus la souffrance est forte. Ce n’est pas théorique, c’est prouvable. Plus vous montez haut dans l’Arbre de Vie, moins le sens de soi, de « Moi, « Moi-même » et « Je ». Plus d’altruisme, plus de bonheur, plus de paix, plus de sérénité, etc.

Toutes les vertus sont dans les régions supérieures. Tous les défauts, vices et erreurs sont dans les régions inférieures. Les dieux sont en haut, les démons en bas. Le bonheur, la félicité sont au-dessus, la souffrance est au-dessous. Simple, non ?

Pour expérimenter la réalité, il faut expérimenter le Trikaya (trinité supérieure) et au-delà, qui sont complètement altruistes. Il n’y a pas de « je » là-bas. Il n’y a pas de sens du « Moi ». Il y a une sorte d’individualité mais cela n’a rien à voir avec ce que nous pensons être un individu. Les êtres qui ont une conscience à ce niveau sont des êtres comme Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna ; des êtres humains extrêmement développés qui ont des pouvoirs et des capacités bien au-delà de notre compréhension et pourtant n’ont pas de « je ». Chacune de leurs respirations, chacune de leurs pensées, chacune de leurs actions concerne vous, concerne les autres. Jamais sur eux-mêmes. Ils ne recherchent jamais leur propre plaisir, leur propre plaisir, leur propre accomplissement, mais chacun de leurs mouvements est une question de sacrifice et d’amour pour les autres. Il n’y a pas de « moi » là-bas, il n’y a que de l’amour, de la compassion, du bonheur, de la sérénité. C’est la nature du Trikaya : compassion et sagesse. C’est aussi une région de joie indescriptible. bonheur profond : béatitude. Félicité vraie, inconditionnée et illimitée.

—Taittiriya Upanishad 2.7-9

« L’Existant en Soi [la trinité supérieure] est l’essence de toute félicité… Qui pourrait vivre, qui pourrait respirer, si ce Soi bienheureux n’habitait pas dans le lotus du cœur ? C’est lui qui donne la joie.
« De quoi est la nature de la joie ?
« Considérez le sort d’un jeune homme, noble, lettré, intelligent, fort, sain, avec toutes les richesses du monde à sa disposition. Supposez qu’il est heureux et mesurez sa joie comme une unité.
« Cent fois cette joie est une unité des gandharvas [esprits élémentaires] ; mais pas moins de joie que Gandharvas a le voyant à qui le Soi a été révélé, et qui est sans avidité.
« Cent fois la joie des gandharvas est une unité de la joie des gandharvas célestes [anges] ; mais pas moins de joie que le gandharvas céleste a le sage à qui le Soi a été révélé, et qui est sans avidité.
« Cent fois la joie des gandharvas célestes est une unité de la joie des pitris [parents célestes] dans leur paradis… joie des dévas [dieux]… joie des dévas nés du sacrifice… joie de les dévas régnants… joie d’Indra… joie de Brihaspati… joie de Prajapati… joie de Brahma [Kether], mais pas moins de joie que Brahma a le voyant à qui le Soi a été révélé, et qui est sans envie.
« Il est écrit : Celui qui connaît la joie de Brahman (l’Absolu), que les mots ne peuvent exprimer et que l’esprit ne peut atteindre, est exempt de peur. Il n’est pas affligé par la pensée : « Pourquoi n’ai-je pas fait ce qui est bien ? Pourquoi ai-je fait ce qui est mal ? Celui qui connaît la joie de Brahman, connaissant à la fois le bien et le mal, les transcende tous les deux.

Ainsi, au fur et à mesure que nous remontons l’Arbre de Vie, tout devient de moins en moins dense, de plus en plus subtil, plus libre, plus libéré, moins restreint. Pourquoi est-ce important? Parce que notre pratique de méditation, basée sur des faits, aujourd’hui, devrait se concentrer sur cela. L’Arbre de Vie est une carte de nous-mêmes. Ces niveaux subtils sont en nous. Nous pouvons les expérimenter dès maintenant si nous sortons la conscience des limites denses et conditionnées de l’esprit et du corps.

En méditation, vous pouvez expérimenter tout cela. Ce n’est pas difficile, mais cela demande une compréhension claire et une méthodologie précise.

Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous devons immobiliser le corps et le laisser tranquille afin de pouvoir en sortir. Nous faisons ensuite de même avec l’énergie, l’émotion, la pensée, etc.

Considérons la science. L’huile et l’eau ne peuvent pas se mélanger. De même, votre esprit intérieur (Chesed, Atman, Bouddha) ne peut pas se mélanger avec votre ego. C’est la même physique que l’huile et l’eau : elles ne peuvent pas se mélanger. Ils peuvent avoir l’air d’être mélangés, comme une vinaigrette. Notre psychisme est un désordre chaotique, comme une vinaigrette : c’est un mélange de nombreux éléments, et vous êtes habitué à son goût, mais cela vous fait vraiment mal. Si vous voulez expérimenter la réalité de l’Être Intérieur, votre vraie nature, vous devez arrêter de mélanger tous les éléments dans votre esprit et le laisser tranquille. Il faut le poser et le laisser reposer. Si vous faites cela, les parties se sépareront et vous pourrez alors les voir clairement pour ce qu’elles sont. Alors ce n’est plus le goût du « dressing », tous les goûts deviennent séparés, isolés les uns des autres psychologiquement. Cela donne une grande clarté intérieure.

Ainsi, tout comme l’huile et l’eau se séparent naturellement lorsqu’elles sont laissées seules, la même chose se produit lorsque nous apprenons à reposer notre esprit et notre corps. C’est ainsi que nous apprenons à méditer correctement. On met le corps dans sa position, on le laisse reposer, et on l’oublie. Nous faisons de même avec tous les autres aspects de notre psyché. Quand on fait ça tous les jours, petit à petit tout commence à se séparer et on commence à se voir clairement ; nous pouvons clairement voir les différences entre les niveaux, les couches de notre corps et de notre esprit. Nous développons la capacité de ressentir et de percevoir par nous-mêmes tous ces niveaux sur l’Arbre de Vie, en nous-mêmes. Alors ces enseignements ne sont plus théoriques, mais nous les percevons, les expérimentons.

Pourquoi est-ce important? Parce que notre état de conscience détermine notre expérience de la vie.

—Samael Aun Weor, La Grande Rébellion

« Quand on découvre la vraie cause de tant de misère et d’amertume, il devient évident que quelque chose peut être fait…
« Si nous parvenons à éliminer notre moi, moi-même, notre « moi » de beuveries, notre « moi » de vices et notre « moi » d’attachements qui causent en nous tant de chagrin sincère ; si nous parvenons à éliminer ces soucis qui nous tourmentent nos esprits et nous rendent malades, etc… alors clairement ce qui arrive c’est ce qui est intemporel, ce qui est au-delà du corps, ce qui est au-delà des attachements et au-delà du mental, ce qui est vraiment au-delà de notre compréhension et s’appelle le bonheur !
« Incontestablement, tant que notre conscience reste piégée dans l’ego, le moi, moi-même, le « je », ne pourra en aucun cas connaître le vrai bonheur.
« Le bonheur a une qualité que ni le moi, moi-même, le « je » ni l’ego n’ont jamais connue. »

Pour comprendre le vrai bonheur, nous devons étudier les faits de nos propres expériences. Nous avons eu de nombreuses expériences. Nous devons comprendre les différences entre eux.

En gros, nous pouvons dire que nous avons des expériences positives et négatives.

Expériences positives

Caractérisé par l’altruisme, l’altruisme, la compassion, la sagesse, le non-attachement, la diligence, le zèle, le sacrifice, l’amour

  • Supraconscient : expériences altruistes liées au Trikaya et à l’espace abstrait absolu
  • Conscient : altruiste, appréhension claire des faits

Les expériences supraconscientes sont celles liées à ces régions supérieures de l’Arbre de Vie. La plupart d’entre nous n’avons jamais vécu de telles expériences. Nous pouvons avoir des théories et des idées sur ces expériences, mais nous n’en avons aucune expérience consciente, car même si notre conscience est conditionnée, elle ne peut pas en faire l’expérience. Ce n’est que si la conscience est extraite de sa cage qu’elle peut en faire l’expérience. Et honnêtement, sans préparation, sans compréhension, si nous avions cette expérience maintenant, cela nous terrifierait probablement parce que nous expérimenterions la nature altruiste de l’être. Mais quand vous êtes préparé, cela vous illumine.

Une expérience positive consciente serait une expérience dans laquelle nous avons une compréhension claire des faits sans que l’ego interfère. Sans qu’un « je » interfère. Pour la plupart des gens, ce type d’expérience est extrêmement rare, car la plupart du temps, nos expériences sont caractérisées par un désir ou un autre, un ego ou un autre. Même lorsque nous faisons quelque chose de généreux ou d’altruiste, généralement l’ego veut s’attribuer le mérite, ce qui signifie que ce n’est vraiment pas un acte altruiste. Parfois, nous pouvons vivre des expériences positives conscientes lorsque nous faisons vraiment quelque chose par amour pour une autre personne ; spontanément sans rien attendre en retour et nous pouvons vivre quelque chose de plus élevé que notre vie normale. Cela arrive, mais ce n’est pas si fréquent. La plupart du temps, nos expériences sont caractérisées par un « moi » d’une sorte ou d’une autre, une saveur de colère ou d’orgueil, de luxure, d’avidité, de gourmandise, d’envie ou de paresse, etc. Cela définit la grande majorité de nos expériences, malheureusement : la plupart de nos expériences sont négatives, parce que l’ego est impliqué.

Expériences négatives

  • Subconscient : schémas répétés
  • Inconscient : enraciné dans les désirs
  • Infraconscient : impulsions animales brutales

Les expériences subconscientes sont des schémas répétés, généralement basés sur des souvenirs. Nous allons toujours manger à un certain endroit car nous avons des souvenirs d’y avoir vécu des sensations agréables et nous voulons les répéter. Nous sommes toujours attirés par le même type de partenaire à cause des sensations que nous voulons répéter. Habituellement, nous voulons répéter nos expériences de luxure. Pourtant, nous avons aussi des schémas de colère que nous cherchons à répéter, des schémas de gourmandise, d’envie, d’orgueil… nous avons de nombreuses tendances répétées dont nous n’avons pas conscience. Ils sont subconscients, ils sont en dessous de notre conscience. À cause de l’ego, toute notre vie est faite de schémas inconscients, de répétitions.

Les comportements inconscients sont enracinés dans les désirs. Nous voulons aller de l’avant, nous voulons être remarqués, nous voulons avoir des réalisations, donc nous poursuivons toujours l’argent ou le statut ; il y a des envies (de confort, de sécurité, de statut) qui nous motivent sans que nous en ayons vraiment conscience. Pourquoi choisissons-nous nos vêtements? Ce n’est pas que nous ayons un certain « goût », c’est qu’inconsciemment ces vêtements sont liés à la réalisation d’un désir : ils reflètent une image que nous voulons projeter. Peut-être voulons-nous ressembler à quelqu’un que nous envions, ou nous voulons attirer quelqu’un que nous convoitons, ou nous voulons que quelqu’un d’autre nous envie. Dans tous les cas, il y a un désir inconscient qui motive nos choix, nos actions, nos pensées…

Les expériences infraconscientes sont liées à des impulsions animales brutales. Luxure, colère, violence, cupidité. Il existe de nombreuses impulsions profondes et sombres qui nous motivent d’une manière que nous ne percevons pas. Aucun de nous n’en est exempt. Mis dans les bonnes circonstances, chacun de nous est capable d’actions terribles.

Qu’il soit clair que par « négatif« , nous entendons que la conscience est conditionnée négativement, vers le bas, vers les mondes inférieurs sur l’Arbre de Vie. Pour l’ego, pour nos désirs, ces expériences semblent « positives », mais les conséquences sont négatives pour la conscience. Par exemple, lorsque nous exauçons un désir, cela peut nous faire du bien, mais les effets de cette expérience conditionnent la conscience, l’hypnotisent avec des sensations, des désirs et la font rêver pour répéter à nouveau les sensations. Ce n’est pas la libération, c’est l’asservissement. C’est donc « négatif ».

Si nous étudions les faits de ce qui se passe dans notre monde en ce moment, il est facile de voir que la plupart de tout ce qui se passe sur cette planète est négatif, lié à l’inconscience, au subconscient et à l’infraconscience.

—Samael Aun Weor 

« Il suffit de lire l’histoire universelle pour découvrir que nous sommes toujours les mêmes barbares du passé, et au lieu de nous améliorer, nous sommes devenus pires.

« Ce siècle présent avec sa magnificence, les guerres, la prostitution, la sodomie mondiale, la dégénérescence sexuelle, les drogues, l’alcool, la cruauté exorbitante, la perversion extrême, la monstruosité, etc., est le miroir dans lequel nous devons nous voir ; il n’y a pas de raison suffisante pour se vanter d’avoir atteint un stade de développement supérieur.

Il est très difficile de trouver des expressions conscientes de l’Être n’importe où sur cette planète. Il est très difficile de trouver des actes vraiment désintéressés enracinés dans la vertu, des expressions de la vertu ; c’est extrêmement rare, ce qui est très très triste. Mais si nous voulons parler de faits, nous devons nous en occuper.

Néanmoins, il existe une gamme d’expériences potentielles. L’étude de cette polarité nous montre tout simplement que si nous voulons expérimenter une vraie liberté, un vrai bonheur, nous ne pouvons pas le trouver à travers le désir ou les sensations, mais en libérant la conscience des conditions basses. C’est pourquoi nous apprenons à méditer.

  • Alors, étudions notre expérience de méditation à la lumière de ces types d’expériences.
  • Si nous regardons comment s’est déroulée notre méditation aujourd’hui, et que nous en examinions les faits, qu’avons-nous vécu ?
  • Qu’avons-nous perçu lors de notre séance de méditation ?
  • Avons-nous eu des expériences positives ou négatives ?
  • Avons-nous eu une appréhension consciente et désintéressée des faits ?
  • Avons-nous expérimenté notre Trikaya, la trinité ?
  • Avons-nous expérimenté quelque chose au-delà du soi-disant « moi » ou étions-nous simplement assis dans notre corps physique en train de souffrir ? En difficulté? Ce qui est probablement le cas pour la plupart des gens.

Il est nécessaire que nous soyons aussi explicites lorsque nous examinons notre vie spirituelle. Nous devons être très honnêtes, très clairs, très directs avec nous-mêmes. Soyez très exigeant avec vous-même. Coupez à travers les absurdités, coupez les mensonges que nous nous disons, coupez les illusions que nous créons autour de nous-mêmes.

  • « J’ai médité aujourd’hui, je me sens si bien dans ma peau. »
  • De quoi devez-vous vous sentir bien ?
  • Vous vous êtes assis là et avez souffert. Vous vous êtes assis là et vous avez combattu les pensées, les émotions et les sensations du corps.
  • Ok, c’est bien que tu l’aies combattu, c’est bien que tu aies fait l’effort. Mais qu’avez-vous accompli ?
  • Avez-vous expérimenté la divinité ?
  • Qu’est-ce qui vous a retenu ?
  • Avez-vous coupé à travers les illusions?
  • Ou avez-vous rêvé tout le temps ?
  • Vous devez être hardiment honnête avec vous-même, prêt à faire face à la réalité, prêt à faire face à la vérité même si ce n’est pas agréable, car si vous ne le faites pas, les choses ne changeront jamais. Si nous voulons changer, nous devons voir les faits et cela commence par nous-mêmes à l’intérieur.

Au cours d’une séance de méditation, nous pouvons expérimenter beaucoup de choses. Nous pouvons avoir des visions, nous pouvons avoir des expériences spirituelles. Nous sortons de notre corps, nous percevons d’autres mondes, nous expérimentons des pouvoirs spirituels et cela peut sembler formidable. Cette sensation ne rend pas ces expériences positives. Avoir des expériences ou des visions n’indique pas automatiquement qu’elles sont positives. Nous pouvons être éveillés dans d’autres dimensions, hors du corps physique, ou même dans le corps ayant des visions, éveillé, mais ces visions ne sont généralement que des reflets de notre psyché, des illusions des royaumes de l’enfer : nous voyons nos désirs. Être éveillé ne signifie pas automatiquement que les expériences sont positives. Vous pouvez être réveillé et être toujours négatif à cent pour cent. Un démon est réveillé ; une sorcière, un sorcier, a des visions, des expériences, des sensations agréables. Ils ont éveillé la conscience, mais sont complètement conditionnés par le désir. Ainsi, être éveillé ne signifie pas que l’on est sur la bonne voie. Un autre exemple est quelqu’un qui est schizophrène. Le schizophrène, ou la personne souffrant de démence, de paranoïa et d’autres types d’affections, perçoit des images et des sons non physiques. Ils disent : « J’entends des voix et je vois des choses » et nous pensons que c’est un non-sens, mais ce n’est pas le cas. Ils voient, mais négativement. Leur conscience est éveillée, mais négativement. Nous devons donc également faire cette distinction. Voir les choses ne signifie pas automatiquement que c’est bon. Si nous ne nous remettons pas en question nous-mêmes et nos perceptions, alors nous finirons certainement par dégénérer.

Nous recherchons tous le bonheur, nous recherchons le contentement, nous recherchons l’épanouissement. C’est l’impulsion naturelle de l’être : trouver son but, la raison d’être. Mais parce que nous sommes tellement obscurcis par les désirs, par les modèles, par les impulsions, nous avons tendance à rechercher le contentement, la félicité, à travers le désir. Tout le monde sur la planète fait ça. Si nous observons les animaux, ils recherchent le bonheur à travers leurs comportements animaux. Les soi-disant êtres humains ne sont pas différents. Chaque soi-disant être humain recherche le bonheur et le contentement à travers des sensations, à travers le désir, à travers ‘je’ : ce que ‘je’ veux, ce que veut mon ego, ce que veut mon orgueil, ce que veut mon désir, ce que veut mon envie… ce qui veut dire que nous recherchent le bonheur à travers des expériences négatives, des expériences néfastes ; émotionnellement, intellectuellement, physiquement.

La vraie félicité, le vrai bonheur, ne peuvent pas être trouvés dans les aspects inférieurs de l’Arbre de Vie. Tout sur l’Arbre de Vie est impermanent et interdépendant. Cela peut sembler un charabia philosophique, mais ce n’est pas le cas, c’est très important. Lorsque nous analysons nos expériences, en particulier le côté négatif, nous pouvons en voir l’importance. Que cherche la colère ? Il recherche son propre type de contentement : il veut que les autres souffrent comme il a souffert. Lorsque nous sommes en colère, nous blâmons quelqu’un pour notre douleur et nous voulons qu’il souffre encore plus. C’est tout ce que veut la colère : elle veut que les autres souffrent, parce qu’elle souffre. Il n’y a pas d’autre but de la colère. Je sais que de nos jours, les gens pensent que la colère est «normale» et que tout le monde est prêt à accepter la colère et à embrasser la colère. Mais dans toutes les religions, la colère est un péché. La colère est une forme de souffrance, et elle ne peut que causer de la souffrance ; il ne peut jamais apporter le bonheur. La colère produit et crée la douleur ; c’est tout ce qu’il peut faire. Alors quand la colère nous contrôle, elle veut faire souffrir les autres et elle se contente, étrangement, en faisant souffrir les autres. Pourtant, aucun d’entre nous n’est prêt à le reconnaître. Nous aimons notre colère. Nous protégeons notre colère. On se met en colère et on ne voit tout qu’à travers notre colère et quand les autres souffrent on se sent bien, non ? Pourquoi?

La colère, la luxure, l’orgueil, l’envie, la cupidité, sont tous les mêmes de cette façon, ils recherchent tous le bonheur, mais à travers leur propre perception. La luxure veut expérimenter des sensations. Il recherche le bonheur à travers les sensations et il croit que lorsqu’il éprouve ces sensations, il ressentira la béatitude. Et brièvement à travers la luxure, on éprouve des sensations bienheureuses. Mais ce que cette entité ne reconnaît pas, c’est que cela a un coût, toujours, cela a un coût. Tout comme la colère a un prix. Lorsque la colère s’exprime, elle produit de la souffrance. La souffrance n’arrive pas sans conséquence. Lorsque nous faisons souffrir quelqu’un, nous acquérons du karma. Lorsque la luxure accomplit ses désirs, nous acquérons du karma. Lorsque l’envie prend ce qu’elle veut des autres, nous causons de la souffrance et nous acquérons du karma.

De plus, aucun de ces éléments ne reconnaît que le bonheur qu’il recherche est impermanent, il est insatiable, en fait. La luxure a de brèves sensations de bonheur, puis elle s’estompe et le désir n’en veut que plus. Et plus vous nourrissez la convoitise, plus elle devient forte, elle n’est jamais satisfaite. Et la fierté ? La fierté est la même, elle est insatiable. Vous nourrissez un peu l’orgueil, il devient juste plus fort, plus gros et plus puissant et a de plus en plus de contrôle et il n’en aura jamais assez.

— Uttaradhyayana Sutra 8.16

« Même si la richesse du monde entier était généreusement accordée à un homme, il ne serait pas heureux : le contentement est difficile à atteindre. »

—Mahabharata, Santi Parva 177

« O mon âme avide de richesses et folle, quand réussiras-tu à t’émanciper du désir de richesse ? Honte à ma bêtise ! J’ai été ton jouet ! C’est ainsi que l’on devient esclave des autres. Aucun né sur la terre n’est jamais arrivé au bout du désir… Sans doute, ô Désir, ton cœur est aussi dur qu’inflexible, puisque bien qu’affligé de cent angoisses, tu ne te brises pas ! Je te connais, ô Désir, et toutes ces choses qui te sont chères ! Le désir de richesse ne peut jamais apporter le bonheur.

Le désir est tout à propos de «moi». Le désir, l’avidité, est une condition des mondes inférieurs, l’enfer. C’est une qualité de démons. Tout dans les régions inférieures sont des illusions ; rien de tout cela n’est fondamentalement réel. Le « je », l’ego, pense que les désirs et la réalisation des désirs sont réels, mais ce n’est pas le cas. Tout dans les mondes inférieurs n’existe que temporairement, à cause de causes et de conditions. Rien là-bas n’est fiable ou permanent, mais encore plus important : rien là-bas ne peut apporter un véritable bonheur. Là où nous trouvons quelque chose de vrai, de durable et de réel, ce n’est que dans les régions supérieures, et il faut monter très haut sur l’Arbre de Vie pour trouver tout ce qui a une substance fondamentale, une existence fondamentale.

En vérité, tout sur l’Arbre de Vie est interdépendant ; signifiant rien sur l’arbre n’existe en soi, en soi. Chaque partie dépend d’autre chose. Et si quelque chose dépend d’autre chose, cela n’existe pas en soi, on ne peut pas s’y fier. Le corps physique dépend fortement de tant de choses. On ne peut pas s’y fier, il mourra. Et il peut être tué de tant de manières. Un petit microbe peut le tuer. Comment pouvez-vous dépendre de ce corps ? Comment pouvez-vous vous attendre à ce que cela dure assez longtemps pour que vous vous libériez de la souffrance ? Ce ne sera pas le cas, et il en va de même pour toutes les autres parties de nous-mêmes. Notre énergie est extrêmement vulnérable, nos émotions sont extrêmement vulnérables et notre esprit est extrêmement vulnérable. Une seule mauvaise expérience peut suffire à rendre quelqu’un mentalement instable, il peut tout perdre dans sa vie. Nous ne pouvons donc pas dépendre du corps (Malkuth), de son énergie (Yesod), de ses émotions (Hod), de ses pensées (Netzach). Même notre volonté (Tiphereth) est si faible et si facilement détournée des bonnes choses. Je sais que nous pensons tous que nous sommes très spirituels, mais si quelqu’un venait ici avec juste assez de tentation, nous abandonnerions immédiatement cette salle.

Même si vous créez le corps astral, le corps mental, le corps causal, et que vous commencez à atteindre ces niveaux supérieurs, tous ces niveaux souffrent des mêmes vulnérabilités, de la même impermanence fondamentale ; avoir ces corps ne garantit pas la libération, la vérité, la sécurité ou le vrai bonheur. Le seul endroit où vous commencez à trouver quelque chose de permanent, de réel et de durable est dans le Trikaya, la trinité supérieure de l’Arbre de Vie. C’est pourquoi nous insistons si intensément sur la méditation dans cette tradition. Il est bon de créer le corps astral, le corps mental, le corps causal, mais cela ne suffit pas. Il est bon d’apprendre la méditation, il est bon d’apprendre la transmutation, il est bon d’en apprendre davantage sur l’ego et la psyché et d’apprendre à changer toutes ces choses. Cependant, à moins que vous ne soyez capable d’accéder directement au Trikaya, cette région supérieure de votre propre moi, alors vous n’avez aucune idée de ce qu’est le « vrai » moi, de ce qu’est la vraie nature, de ce qu’est la réalité.

Lorsque ce corps meurt et que votre conscience le quitte, il y a une opportunité dans cette transition de percevoir immédiatement la vérité fondamentale. Avec un entraînement avant la mort, on peut être prêt à reconnaître ces trois aspects de l’être, à les percevoir, à les connaître, à être conscient à travers le processus de la mort. Cette formation est en méditation, aujourd’hui. C’est aussi à l’entraînement tous les soirs quand on va se coucher. Il existe un moyen d’extraire votre propre être de tous ces aspects inférieurs et de vous connecter directement à cette trinité ce soir. Il faut juste le courage d’abandonner les parties inférieures de notre sens de soi.

« La félicité est la nature essentielle de l’homme. Le fait central de l’être de l’homme est sa divinité inhérente.

« La nature essentielle de l’homme est divine, dont il a perdu la conscience à cause de ses propensions animales et du voile de l’ignorance. L’homme, dans son ignorance, s’identifie au corps, à l’esprit, au Prana et aux sens. En les transcendant, il devient un avec Brahman ou l’Absolu qui est pure félicité.

« Brahman ou l’Absolu est la réalité la plus complète, la conscience la plus complète. Ce au-delà duquel il n’y a rien, ce qui est le Soi le plus intérieur de tous est Atman ou Brahman… C’est la Conscience pure, absolue, essentielle de tous les êtres conscients .

« La source de toute vie, la source de toute connaissance est l’Atman, ton Soi le plus profond. Cet Atman ou Âme Suprême est transcendant, inexprimable, indéchiffrable, impensable, indescriptible, le toujours paisible, le bienheureux.

« Il n’y a pas de différence entre l’Atman et la félicité. L’Atman est la félicité elle-même. Dieu, la perfection, la paix, l’immortalité, la félicité ne font qu’un. Le but de la vie est d’atteindre la perfection, l’immortalité ou Dieu. Plus on s’approche de la Vérité, la on devient plus heureux, car la nature essentielle de la Vérité est la béatitude positive et absolue.

« Il n’y a pas de félicité dans le fini. La félicité n’est que dans l’infini. La félicité éternelle ne peut être obtenue que par le Soi éternel.

« Connaître le Soi, c’est jouir du bonheur éternel et de la paix éternelle. La réalisation du Soi confère l’existence éternelle, la connaissance absolue et le bonheur éternel.

« Personne ne peut être sauvé sans la réalisation du Soi. La quête de l’Absolu doit être entreprise même en sacrifiant l’objet le plus cher, même la vie, même en courtisant toute douleur.

« Étudiez les livres philosophiques autant que vous le souhaitez, donnez des conférences et des conférences tout au long de votre tournée mondiale, restez dans une grotte himalayenne pendant cent ans, pratiquez le Pranayama pendant cinquante ans, vous ne pouvez pas atteindre l’émancipation sans la réalisation [consciente] [l’expérience] de l’unité du Soi. – Swami Sivananda

Connaissant ces aspects supérieurs à travers votre propre expérience, vous expérimentez ce que c’est que d’être altruiste, mais d’être encore. Être un percepteur, un connaisseur, une intelligence, une sagesse, mais sans « je ». L’intellect ne peut pas concevoir cela, mais lorsque vous en ferez l’expérience, vous le comprendrez. Dans la Bible, cette trinité supérieure est appelée « la couronne de vie ». Dans le livre de l’Apocalypse, il est dit :

« À celui qui vaincra, je donnerai une couronne de vie. »

Que surmonte-t-on ? Tout en dessous. Attachement à tout le reste, ne pas être attaché à la physicalité, à l’orgueil, à la colère, à la luxure, à la honte. Ne pas être attaché à l’énergie, à l’émotion, à la pensée, à la volonté, à quoi que ce soit. Être libre de tout attachement, être simplement. On vibre alors à ces niveaux, très haut. C’est l’expérience supraconsciente que je décrivais plus tôt. Nous ne pouvons pas avoir cela tant que nous sommes identifiés à nos trois cerveaux et sensations, comme nous le sommes maintenant.

—Bhagavad Gita 5.21-23

« Lorsque totalement exempt de contacts extérieurs
un homme trouve le bonheur en lui-même,
il est pleinement formé à la discipline de Dieu
et atteint le bonheur sans fin.
Les expériences que nous devons à notre sens du toucher
ne sont que des sources de désagréments.
Ils ont un début et une fin.
Un homme sage n’y prend aucun plaisir.
Cet homme est discipliné et heureux
qui peut l’emporter sur la tourmente
Qui jaillit du désir et de la colère,
ici sur terre, avant qu’il ne quitte son corps.

Nous recherchons tous le bonheur, l’épanouissement, quelque chose de fiable, quelque chose pour définir notre vie, pour donner un sens à notre vie. Nous recherchons cela à travers notre intellect, nos émotions et notre corps. Et nous recherchons ces choses spirituellement de la même manière. Nous avons besoin de ces parties de nous-mêmes, nous devons les utiliser, mais elles doivent être utilisées de la bonne manière. Plus important encore, nous devons comprendre que la façon dont nous les utilisons à chaque instant est ce qui crée notre vie. La façon dont nous utilisons notre énergie, notre conscience, notre esprit, notre pensée, notre corps sont ce qui crée les conséquences que nous vivons. Si nous voulons expérimenter la vérité, cet espace subtil à la base de tous les êtres vivants, la base de toute existence, nous le pouvons. Nous devons juste produire les actions qui en résultent.

Si nous éliminons l’ego et tous ses désirs, nous trouvons le vrai bonheur, le vrai contentement, le vrai bonheur.

—Hevajra Tantra 8.32-33

« De la Joie il y a une certaine félicité, de la Joie Parfaite encore plus, de la Joie de la cessation [nirvana] vient un état sans passion [sérénité], et la Joie de l’Inné [Absolu] est la finalité. Le premier vient du désir de contact {à travers les sens], le second du désir de félicité [consciente], le troisième de la disparition de la passion [mort de l’ego], et par ce moyen le quatrième [l’absolu] est réalisé.  »

Ceux qui chassent la luxure et vivent dans leur colère et leur fierté pensent qu’ils vont trouver le bonheur et le bonheur en nourrissant leur convoitise, en nourrissant leur fierté. Ils ignorent que tout est impermanent. Même s’ils obtiennent un bonheur momentané, ils ont commis une action qui produit une conséquence. C’est la loi de cause à effet. Tout ce que nous faisons a une conséquence. Si nous poursuivons la luxure, la colère, la fierté et l’envie, nous acquérons des conséquences pour ces actions. L’humanité moderne s’en fout, et tout dans nos médias nous encourage à chasser nos désirs et à les nourrir, à les renforcer. Tout dans notre culture consiste à « obtenir ce que vous voulez ». C’est un gros mensonge. Il ignore la loi de cause à effet. Tout ce que nous faisons a une conséquence. Nous vivons cela, mais nous l’ignorons ; nous ne voulons pas le voir.

Quelqu’un qui poursuit la luxure et a des relations lascives souffre beaucoup, surtout émotionnellement parce qu’il ne trouve jamais l’amour. L’amour et la luxure ne peuvent pas se mélanger, donc la personne lascive – la prostituée, le sexuel accro, le masturbateur – ne trouve jamais l’amour parce qu’elle est saturée de luxure, ce qui est égoïste : elle ne peut aimer personne. Il ne cherche qu’à satisfaire son propre désir. La luxure ne peut pas aimer. Alors ils souffrent, mais ils ne reconnaissent pas qu’ils sont le producteur de leur propre souffrance, ils blâment les autres. Ils blâment leurs parents, ils blâment leur culture, ils blâment l’autre sexe ou l’autre genre, ou quoi que ce soit, sans jamais reconnaître la loi de cause à effet.

Deuxièmement, nous ne reconnaissons jamais que les effets de nos actions sont supérieurs à la cause. Lorsque nous produisons une action, les conséquences de cette action se répercutent et produisent plus d’effets que l’énergie nécessaire pour créer cette action.

Nous ignorons également que vous ne pouvez pas recevoir de conséquence sans avoir terminé l’action correspondante. Tout le monde pense que Dieu va juste les accueillir et nous irons au paradis dès que nous mourrons, et si nous venons juste à la dernière minute, quand nous sommes sur le point de mourir, nous disons « Dieu pardonne-moi, je suis désolé pour tous les mauvaises choses que j’ai faites. . .’ Cela ne fonctionne pas comme ça. On a ce qu’on mérite.

— Galates 6

« Ne vous y trompez pas ; On ne se moque pas de Dieu : car tout ce qu’un homme sème, il le moissonnera aussi. Car celui qui sème pour sa chair moissonnera de la chair la corruption; mais celui qui sème pour l’Esprit récoltera de l’Esprit la vie éternelle.

Si nous voulons la libération, si nous voulons sortir du niveau des démons et des gens qui sont dans les royaumes infernaux, alors nous devons arrêter de commettre les actions qui correspondent à ces niveaux. Cela signifie que nous devons renoncer à la luxure, à l’orgueil, à la colère, à l’envie. Pas simplement pour y renoncer, mais pour les éliminer de notre esprit afin que nous en devenions incapables. C’est ainsi que l’on devient une âme purifiée : par des actions.

Donc pour recevoir la conséquence que nous voulons, nous devons produire l’action qui lui correspond. Si nous voulons la félicité des niveaux supérieurs, nous devons produire les actions qui leur correspondent.

De plus, une fois qu’une action est effectuée, les conséquences ne peuvent pas être effacées. Nous pouvons nous excuser lorsque nous avons fait quelque chose de mal, mais les résultats de cette action resteront inchangés. Lorsque nous blessons quelqu’un, il le restera, peu importe à quel point nous serons repentants par la suite. La douleur ne disparaîtra pas simplement parce que nous disons « Je suis désolé ». La même chose s’applique à tous les autres niveaux de l’Arbre de Vie. Si nous faisons quelque chose de nuisible, le résultat sera toujours là.

Enfin, heureusement pour nous, une loi supérieure triomphe toujours d’une loi inférieure. Nous avons tous mal fait. Sans aucune exception, chaque personne sur cette planète est un menteur, un voleur, un meurtrier, un fornicateur et un adultère. Nous sommes tous coupables de ces actes.

Considérons ceci :

Une fois qu’une action est effectuée, la conséquence ne peut pas être effacée.

Encore,

Une loi supérieure triomphe toujours d’une loi inférieure.

Ceux-ci semblent se contredire, mais ce n’est pas le cas. Nous avons tous mal agi, et c’est pourquoi nous souffrons maintenant. Si nous voulons changer notre situation et trouver un véritable bonheur, nous devons effectuer des actions supérieures : cela s’applique à notre méditation, à la façon dont nous méditons. Nous devons rechercher une méthode supérieure, une action supérieure dans notre méditation afin de surmonter les conséquences inférieures que nous subirions autrement.

Nous devons comprendre que le chemin de la méditation a trois facteurs de base, expliqués au début de ce cours.

  1. Sila : Éthique
  2. Samadhi : Extase (Félicité)
  3. Prajna : la sagesse profonde

Le tout début de la religion, quelle que soit la religion que vous vouliez suivre, quelle que soit la vie spirituelle que vous vouliez adopter ; tous ont le fondement de départ en tant qu’« éthique » sans aucune exception. De nos jours, les gens pensent qu’ils peuvent inventer leur propre religion, mais ils se trompent, car tout le monde veut avoir de la « spiritualité » et aussi réaliser tous ses désirs. En d’autres termes, ils sautent la première étape, la plus importante de la religion : l’éthique. Si vous voulez trouver le vrai bonheur, le bonheur, vous ne pouvez pas ignorer l’éthique.

L’éthique signifie que nous arrêtons les actions nuisibles et que nous adoptons des actions bénéfiques. Alors au moment où nous ressentons de la colère, nous la contrôlons et nous cherchons à transformer cette colère en amour, à ne pas permettre à la colère de s’échapper de notre bouche, ou de s’échapper par nos mains, voire de s’échapper par nos yeux. Au lieu de cela, nous observons la personne contre laquelle nous sommes en colère et l’observons avec amour, en comprenant qu’elle souffre et quoi qu’elle ait pu faire pour nous mettre en colère, elle n’avait pas l’intention de nous faire souffrir et nous ne devrions donc pas avoir l’intention de la faire souffrir. . Vous voyez, c’est ainsi que la volonté consciente peut prendre le contrôle des trois cerveaux (intellect, émotion et corps) et transformer cette expérience négative en une expérience positive. Donc : la loi supérieure (volonté consciente) vainc la loi inférieure (colère). Alors nous devenons une expression non des royaumes infernaux, mais des royaumes supérieurs. Nous exprimons non pas un défaut d’orgueil et de colère, mais des vertus d’altruisme et de compassion, de patience et de tolérance. Cela ne ressemble-t-il pas à la façon dont nous devrions vivre? C’est l’éthique. Ce n’est que la première étape. Et cela correspond à ce triangle sur l’Arbre de Vie : Netzach, Hod, Yesod, qui sont la pensée, l’émotion, l’énergie.

L’éthique guide la façon dont nous agissons en tant que psychisme, psychologiquement : comment nous nous comportons, comment nous utilisons ces fonctions dont nous disposons. Si nous faisons cela sérieusement et que nous méditons sur nos défauts et sur nos vertus afin de les comprendre, la deuxième étape du Dharma se produit spontanément d’elle-même. En sanskrit, cela s’appelle Samadhi. Nous pouvons traduire cela de différentes manières, et conformément à la conférence d’aujourd’hui, ce serait « le bonheur ». Quand quelqu’un agit non pas à partir de sa propre volonté, mais à partir d’une volonté consciente et altruiste, il est alors un reflet de la divinité. Nous avons parlé de la façon dont les êtres très développés sont des expressions d’amour conscient, de sagesse et de compassion formidables. Lorsque nous agissons de manière appropriée avec notre éthique et que nous reflétons ce genre de comportement, cela produit un bonheur, une extase, d’un degré ou d’un autre. Et cela peut être aussi immédiat que l’instant où vous donnez à manger à celui qui meurt de faim, et que vous ressentez de l’amour pour cette personne : c’est une forme de vraie félicité, de vrai bonheur. Ce n’est pas de l’orgueil, c’est sincère, c’est de l’amour. Cela n’appartient pas aux royaumes de l’enfer. C’est du plus haut de l’être, ce genre d’amour qui sert les autres. Il donne sans rien attendre en retour mais donne pour aimer, pour réduire la souffrance, pour aider. Cette action procure une extase, une félicité, et cela correspond au triangle du milieu de l’Arbre de Vie.

Dans le niveau de Tiphereth vers le bas, ces niveaux de notre psyché – émotion, intellect, énergie, physicalité et esprit submergé – sont mélangés avec notre karma, avec nos désirs, avec nos défauts. Tout ce qui est vécu à ces niveaux est hautement discutable.

Mais dans cette région médiane — Chesed, Geburah, Tiphereth il n’y a pas d’ego. C’est pourquoi il correspond à l’extase, à la félicité. À ce niveau, la conscience n’est pas affligée par l’ego. Donc, encore une fois, c’est pourquoi nous méditons : pour extraire la conscience (Tiphereth) des conditions inférieures, lui permettant ainsi d’expérimenter sa vraie nature : félicité, liberté, contentement, etc.

Maintenant, si cette expérience de Samadhi s’approfondit et persiste, et que nous développons la maîtrise, cela peut donner lieu à une sagesse profonde qui s’appelle prajna et correspond au niveau supérieur de l’arbre.

Ces trois étapes du dharma correspondent à l’Arbre de Vie. Ces termes proviennent du bouddhisme, mais ils correspondent directement à l’arbre de vie de la Kabbale. L’essentiel est de comprendre comment ils s’appliquent à votre pratique de méditation.

Dans la méditation,

  • nous asseyons le corps physique (Malkuth),
  • nous détendons l’énergie et utilisons l’énergie (Yesod),
  • nous détendons l’émotion (Hod)
  • et nous détendons l’intellect (Netzach).

Donc, cet aspect inférieur est ce que nous expérimentons très facilement et pouvons travailler avec ceux qui sont très directement en méditation. Mais voyez-vous, ces aspects sont très obscurcis car c’est à travers notre pensée, notre émotion, notre énergie et notre corps que nos désirs cherchent leur expression. La fierté remplit notre tête de pensées et remplit notre cœur de ce désir de se sentir admiré et loué. Et c’est remplir le corps d’énergie afin de sortir et de faire les actions qui acquerront cette louange pour nous. Nous voulons qu’une personne en particulier nous admire ou se sente rabaissée par nous parce que nous sommes si géniaux. Donc même si nous méditons régulièrement, si nous sommes dans ce type d’atmosphère psychologique, nous sommes conditionnés. Nous pouvons même être un méditant qui veut être admiré pour être un si bon méditant. Nous avons la fierté de la méditation. Nous voulons que tout le monde regarde : ‘Oh wow, sa posture est si bonne. Il peut rester assis là pendant une heure sans bouger.’ Nous voulons que les autres ressentent cela pour nous, nous envient.

Mais si vous êtes capable d’extraire la conscience, vous laissez le corps se reposer, l’énergie se reposer, l’émotion se reposer, l’intellect se reposer et vous vous repliez sur la volonté (Tiphereth), c’est-à-dire diriger l’attention. Et vous projetez votre volonté sur quelque chose, en l’observant. Le corps essaiera de vous distraire, l’énergie essaiera de vous distraire, l’émotion et la pensée essaieront toutes de vous distraire et de vous ramener dans leur monde. Il faut donc avoir de la patience et de la constance pour développer une concentration suffisante et la volonté de rester concentré.

C’est à propos de ces neuf étapes que nous avons expliqué dans toutes ces conférences précédentes : la volonté de développer la souplesse. La souplesse est une qualité qui émerge lorsque le corps et l’esprit sont entraînés et qu’ils deviennent soumis à la volonté. Cela signifie que lorsqu’il est temps de méditer, le corps et l’esprit sont d’accord avec bonheur, ils ne vous combattent plus. C’est de la souplesse.

Ce n’est que lorsque tout cela est détendu, immobile, comme la séparation de l’huile et de l’eau, que la conscience peut sortir de toutes ces conditions sans effort, sans aucun effort. C’est ainsi que nous expérimentons ce que nous appelons Samadhi, l’extase, la félicité. C’est un bonheur inconditionné. Cela peut prendre plusieurs formes. Cela peut être aussi simple que d’être conscient du corps, conscient de l’énergie, conscient de la pensée, conscient de l’émotion, conscient de l’espace, conscient de beaucoup de choses mais se sentir tellement content. Tellement heureux. Si simple. Inconditionné. Ça peut être aussi simple. Cela ne ressemble pas à grand-chose, mais quand vous le sentirez, cela vous changera radicalement. La félicité peut également survenir de bien d’autres manières. Vous pouvez soudainement éveiller la conscience dans l’une de ces autres dimensions et être plus éveillé que vous ne l’êtes maintenant dans votre corps physique et expérimenter ce monde comme plus réel que ce que vous vivez maintenant dans votre corps physique. Et cela peut être dans le monde astral, le monde mental, le monde causal ou au-delà. Cela s’appelle aussi Samadhi.

Samadhi correspond à tout type d’expérience où la conscience n’est pas conditionnée par les véhicules inférieurs ou l’ego. Il existe donc de nombreux types d’expériences qui sont « de Samadhi ». Ils peuvent être dans n’importe lequel de ces niveaux. Vous pouvez sortir de votre corps en tant que conscience et entrer dans vos propres royaumes infernaux et voir vos royaumes infernaux, et c’est un Samadhi parce que vous en êtes conscient, vous en êtes conscient, vous n’avez pas peur, vous n’êtes pas dérangé. Vous êtes altruiste, mais éveillé. C’est un Samadhi, et très précieux parce que lorsque vous voyez ce qu’il y a dans votre esprit, dans votre psyché, dans les profondeurs, cette perception vous donne la connaissance, la perspicacité et la sagesse. Il vous montre des choses sur lesquelles vous pouvez travailler pour changer.

Vous voyez, les expériences dans les cieux sont belles, mais elles ne vous aident pas beaucoup. Ils peuvent vous donner de l’inspiration, ils peuvent vous donner un peu de compréhension, mais ce dont vous avez besoin, c’est d’éliminer tous les diables et démons qui sont dans votre propre esprit, submergés dans les ténèbres que vous ne voyez pas en ce moment. C’est pourquoi nous apprenons la science. Nous ne sommes pas intéressés à courir après des expériences agréables : c’est simplement continuer avec nos anciennes mauvaises habitudes, seulement d’une manière supposée « spirituelle ». Non : dans la vraie pratique de la méditation, vous ne poursuivez pas le plaisir (qu’il soit physique ou spirituel), mais recherchez la connaissance, en particulier la connaissance sur la façon dont vous avez créé votre propre souffrance.

Cette trinité que j’expliquais est ici dans ce principe fondamental que je vous ai expliqué aujourd’hui :

Concentration Imagination ➞ Méditation

Nous apprenons à nous concentrer, nous apprenons à visualiser, et dans cette combinaison nous accédons à l’état de méditation : Samadhi

Ces trois principes sont les trois premières cartes du Tarot, et ce sont les trois premières Sephiroth de l’Arbre de Vie.

Le Magicien
La Papesse
L’Impératrice

Le Magicien est une force projective masculine. Lorsque nous nous asseyons pour nous concentrer, nous sommes de la volonté, concentrés, projectifs. Dans cette tradition, nous apprenons à visualiser. Dans la pratique d’aujourd’hui, nous visualisons un soleil. Nous projetions volontairement une image interne d’un soleil. Cela correspond à la concentration, le premier principe, le Magicien. Si, dans l’expérience de cette pratique, nous avons pu la projeter, placer volontairement l’image, puis constater que l’image est soutenue sans effort, alors nous avons établi l’imagination, le deuxième aspect, où cette image n’est plus projetée, mais a reçu. Le Magicien (concentration) est projectif, tandis que la Prêtresse (imagination) est réceptive. Ensuite, la concentration est placée sur une image que nous recevons. Lorsque ces deux sont harmonisés, équilibrés, alors la troisième force surgit naturellement : L’Impératrice, qui représente ici la perception de la réalité.

—Samaël Aun Weor

« Le nombre trois est l’Impératrice, la lumière divine. La lumière en elle-même est la Mère Divine. Cela correspond à cette partie de la Genèse qui dit: « Et Dieu dit qu’il y ait de la lumière et il y eut de la lumière » (le premier jour de la création ). »

Cette lumière divine est la lumière de la félicité, la lumière du Samadhi qui révèle la vérité, la réalité.

Pourtant, il y a aussi des significations plus profondes ici.

—Samaël Aun Weor

« Priez et méditez intensément. La Mère Divine enseigne à ses enfants. La prière doit être exécutée en combinant la méditation avec l’état de sommeil. Puis, comme dans une vision d’un rêve, l’illumination émerge. La Mère Divine [l’Impératrice, l’Arcane 3] vient au dévot afin de l’instruire dans les grands mystères. »

De plus, le troisième arcane représente la trinité, le Trikaya, cette partie de nous-mêmes la plus proche de la réalité.

Ainsi, en combinant concentration et imagination, le véritable état de méditation se produit. C’est la porte du Samadhi. C’est ainsi que vous y accédez.

La méditation est simple. Ce n’est pas compliqué, cela ne nécessite pas de lire un tas de livres, de mémoriser beaucoup de choses, d’aller à différents endroits. Méditez tous les jours. Travaillez constamment avec concentration et imagination jusqu’à ce que vous obteniez cette capacité où, lorsque vous projetez une image, vous pouvez la laisser aller et elle est soutenue et vous la voyez facilement, sans effort. Il devient réceptif. Vous commencerez à recevoir de nouvelles informations ou vous sortirez de votre corps. C’est la méditation.

Ces trois facteurs sont une expression de la loi de trois. Ces trois créent. Ils créent la compréhension, la compréhension.

Ces trois facteurs ont plusieurs noms, mais expriment toujours les mêmes principes :

  • Concentration + Imagination ➞ Méditation
  • Calme Durable+ Perspicacité➞ Extase
  • Shamatha + Vipashyana ➞ Samadhi

Il est important de connaître ces facteurs en détail, selon votre propre expérience. Ainsi, étudiez-les et pratiquez-les de cette manière :

Traits distinctifs de Sérénité (Shamatha, concentration) :

  1. intensité vive, clarté mentale intense
  2. stabilité, concentration

Caractéristiques distinctives de la Perspicacité (Vipashyana) :

  1. visualisation / imagination
  2. analyses / différenciation

Votre pratique de méditation a besoin de ces caractéristiques.

Lorsque vous développez votre concentration, recherchez une intensité vive et une clarté intense, une stabilité et une pointe. Cela signifie la capacité de porter son attention sur une chose, de la percevoir, de la retenir sans être distrait.

Lorsque nous travaillons avec la visualisation, nous devons être capables de percevoir l’image, de la visualiser ou de l’imaginer. Mais nous devons aussi être capables de distinguer entre ce qui est une projection de l’ego et ce qui est véritablement reçu du niveau supérieur. Que vous apprenez par l’expérience, par l’étude de vous-même et de la Kabbale, l’Arbre de Vie.

Apprenez à vous concentrer, à visualiser et à discriminer ce que vous voyez. Ne prenez pas les visions pour réelles, ne prenez pas les visions pour ce qu’elles semblent être, mais discriminez, analysez.

Concernant l’analyse, permettez-moi de souligner que l’analyse n’est pas intellectuelle. Tout cela est un acte de volonté, de conscience. C’est quelque chose au-delà de l’intellect. Donc, quand il est dit « analyser et discriminer », cela ne signifie pas que votre esprit d’âne dit « eh bien, j’essaie de me rappeler quand dans cette conférence, et il a dit ceci et cela », non. C’est l’intellect. C’est la mémoire. L’analyse est perception, pas comparaison. La discrimination est une perception, pas une comparaison. L’intellect compare. Nous ne parlons pas de comparaison lorsque vous faites votre analyse. La discrimination, c’est voir à travers les apparences et reconnaître la vérité. Pour voir ce que c’est vraiment, pas ce qu’il semble être.

Exercices

1. Chaque jour, dans le cadre de votre auto-observation d’instant en instant, prenez conscience de l’utilisation de votre imagination.

2. Chaque jour, pratiquez la rétrospection méditative. Rappelez-vous ce que vous avez perçu extérieurement et intérieurement pendant toute la journée.

3. Écrivez les faits de votre journée dans votre journal spirituel.

Tout au long de la journée, observez-vous, surveillez votre psychisme. Soyez conscient de la façon dont le corps, l’énergie, la pensée et l’émotion fonctionnent en vous. Votre volonté les contrôle-t-elle ou vos désirs les contrôlent-ils ? Dans tout ce que vous faites, l’auto-observation est vraiment importante, en particulier la façon dont vous utilisez votre imagination. Parce que nous utilisons notre imagination toute la journée, nous devons donc savoir comment nous l’utilisons.

Et dans la deuxième étape, la rétrospection de la méditation à la fin de votre journée prend le temps de se détendre et de se remémorer avec votre imagination tout ce que vous avez vécu au cours de la journée. Les faits de ces choses. Il s’agit donc d’une pratique de méditation, ce n’est pas une analyse intellectuelle, il ne s’agit pas de s’asseoir et d’écrire une liste, ou de voir ce que vous ressentez à propos de la façon dont les choses se sont passées émotionnellement. Ce n’est pas quelque chose qui arrive avec les trois cerveaux. C’est quelque chose de conscient, de conscient. C’est un examen des faits de vos expériences, non seulement à l’extérieur, mais à l’intérieur. Alors, comment vous êtes-vous comporté, objectivement parlant ? Pas comment vous auriez aimé vous comporter, mais qu’avez-vous fait en réalité ? Quelles ont été les conséquences de ce que vous avez fait dans les faits de ce que vous avez vécu ?

La clé et la chose la plus importante dans tout cela est d’apprendre à séparer les faits du désir de les changer. Pas de spéculation, pas de supposition, pas de réimagination de « J’aurais dû le faire de cette façon ou j’aurais dû le faire de cette façon. » Il s’agit simplement de rassembler les faits de ce que vous avez réellement fait, de ce que vous avez réellement vécu. Rassemblez les faits. C’est cet ensemble de faits accumulés au fil des jours et des semaines qui commencera à vous montrer des schémas que vous n’aviez pas vus auparavant. Si chaque jour vous retravaillez encore vos souvenirs, les massez, les nettoyez et les embellissez, vous vous trompez. Ne mentez pas à vous-même. Soyez honnête, sincère, clair et direct.

La troisième est d’écrire ces faits. Je sais que nous aimons tous truquer les faits, nous sentir un peu mieux dans notre peau. Ne le faites pas. Changez votre comportement, commencez par ce genre de chose. Ce n’est pas difficile à faire, il faut juste de l’honnêteté.

—Udana 11

« La félicité des convoitises et du monde céleste n’égale pas un seizième de la félicité de la fin de l’avidité. »

Shantiparva 177

« La félicité qui résulte de la satisfaction du désir, ou cette autre félicité plus pure dont on jouit dans le ciel, n’atteint même pas un seizième de celle qui naît de l’abandon de toutes sortes de soif ! —Mahabharata,

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