1) La base de la méditation,

< Les essentiels de la méditation

Le but de la méditation est d’apporter un changement et de résoudre nos problèmes fondamentaux.

La vraie méditation est basée sur des faits et centrée sur les faits. La méditation n’est pas vraiment utile si elle ne concerne que les croyances et les théories.

Lorsque nous observons l’humanité et regardons ce monde, nous voyons beaucoup de problèmes, beaucoup de souffrance et beaucoup de choses qui semblent impossibles à comprendre ou à changer. La quantité de souffrance que nous voyons dans l’humanité, que nous voyons dans le monde, est vraiment écrasante. La vraie méditation offre un moyen de travailler pour changer cela.

Pour que notre spiritualité soit vraiment efficace, elle doit être basée sur des faits pratiques et axée sur le traitement de la souffrance.

Nous devons nous attaquer aux problèmes fondamentaux auxquels nous sommes confrontés, non seulement en tant qu’individus, mais en tant que société. Si notre pratique spirituelle ne peut pas résoudre certains de ces problèmes ou au moins les comprendre, alors notre pratique spirituelle est inutile.

La spiritualité authentique transforme efficacement l’individu, qui peut alors aider les autres.

Nous devons comprendre comment utiliser notre spiritualité non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour les autres. C’est la base sur laquelle nous partons dans cette tradition. 

Cela commence par l’observation des faits. Pas des croyances, pas des théories.

Les faits 

La vraie méditation et la vraie spiritualité commencent par des faits.

Cette première exigence est très difficile pour certaines personnes. Nous avons tous des croyances, des idées et des théories chères, et nous voulons que la vie et la spiritualité soient certaines manières. Nous avons tous des idées religieuses ou spirituelles, et des idées sur qui nous sommes en tant que personne, ou comment est notre culture ou notre société. Nous avons toute une énorme collection de croyances. Mais, malgré nos théories, nos croyances et nos idées, nous souffrons.

Si nous voulons vraiment gérer notre souffrance, si nous voulons vraiment la changer, la première chose que nous devons être prêts à faire est de mettre de côté les croyances, les idées et les notions que nous avons sur nous-mêmes et sur le monde. Nous devons mettre de côté tout ce que nous ne pouvons pas prouver. Au lieu de cela, nous devons nous résoudre à ne traiter que des faits : des faits observables, des faits reproductibles.

Si vous réfléchissez à cela et analysez cela, vous vous rendrez compte que cela constitue une base très puissante pour votre vie spirituelle. Si vous croyez quelque chose et que vous ne pouvez pas le prouver, vous pourriez passer votre vie à croire en quelque chose qui n’était pas réel. C’est le gâchis de toute une vie. Ne vaudrait-il pas mieux adopter l’approche que tous les grands enseignants ont donnée, qui consiste à poursuivre uniquement ce que vous pouvez prouver par votre propre expérience ? Toutes les grandes traditions ont cela dans leurs écritures et leurs enseignements, mais les gens mettent cela de côté. Les gens préfèrent simplement « croire », car c’est plus facile, réconfortant et ne nécessite aucun effort. Chacun veut adopter une théorie, une croyance ou une façon de se comporter pour sa rédemption, son salut de la souffrance. Mais : ils ne peuvent pas prouver que leurs croyances les libéreront.

Nous préférons traiter des faits. (Et oui, il y a des faits spirituels que vous pouvez prouver par votre propre expérience, mais comme toute science, vous devez y aller étape par étape, scientifiquement, et mettre de côté les théories et les croyances).

C’est donc par l’observation des faits que nous devons commencer si nous voulons développer une vie spirituelle efficace et une pratique de méditation efficace.

C’est la première base importante d’une pratique de méditation efficace : se concentrer sur les faits.

La Conscience

La deuxième base importante est la conscience. Nous devons savoir ce qu’est la conscience en nous-mêmes et comment l’utiliser à chaque instant.

Observer les faits signifie que nous devons les percevoir clairement. La conscience est la base de la perception. Si nous ne pouvons pas être en mesure d’observer un fait, alors nous ne pouvons pas en prendre conscience. C’est une base critique et importante de toute poursuite spirituelle. 

La conscience est aussi la base d’une véritable compréhension. Une fois que nous percevons quelque chose, nous pouvons alors commencer à le comprendre. Par compréhension, nous entendons la compréhension, ce type de compréhension qui est basée sur des faits, reproductibles et absolument sans aucun doute. Par exemple, lorsque vous vous faites couper par un couteau, vous avez observé et compris que le couteau peut vous couper. C’est une compréhension, une compréhension, que vous n’oublierez jamais parce que vous en êtes pleinement conscient. De même, ce niveau de connaissance peut être acquis sur la vie, la nature, la spiritualité, l’esprit, le monde, Dieu, etc. si nous utilisons la conscience de la bonne manière.

Cela signifie également que si nous ne pouvons pas percevoir quelque chose, nous ne pouvons jamais le comprendre.

Ainsi, la conscience est la base de la perception et de la compréhension. Par conséquent, nous devons très bien comprendre la conscience.

Toute vraie vie spirituelle est basée sur le travail avec la conscience.

Chaque être vivant a une conscience à son niveau. Chaque atome, molécule, organe, structure, organisme a une conscience, il a la vie. Il a la capacité de percevoir à son propre niveau, et de comprendre à son niveau.

Donc, d’un point de vue factuel, nous examinons les faits de ce que nous pouvons nous confirmer à ce sujet. Nous savons que les plantes réagissent à leur environnement. Ils peuvent percevoir. Cela signifie qu’ils ont une conscience au niveau d’une plante. Les animaux sont les mêmes ; les animaux ont une conscience au niveau d’un animal. Nous aussi. Nous pouvons percevoir notre environnement, nous pouvons prendre conscience des choses. Nous avons donc la conscience à notre niveau. Mais nous ne réalisons pas que la conscience est une force de la nature dont le potentiel est infini.

Tous ceux qui poursuivent la spiritualité et la religion ont entendu parler de maîtres, de bouddhas, d’anges, de bodhisattvas – toutes sortes d’êtres supérieurs. Ce sont des êtres qui ont une conscience à leur niveau, qui est différent du nôtre. Tous ces types d’êtres supérieurs étaient autrefois des êtres humains comme nous, mais ils ont élargi leur conscience, l’ont développée, l’ont perfectionnée et sont devenus capables de choses que nous pouvons à peine imaginer. Nous avons la capacité de devenir comme eux. C’est pourquoi ils nous ont donné des religions. Nous sommes des graines, non développées, mais avec le potentiel de devenir quelque chose d’incroyable comme Bouddha, comme Jésus, comme Moïse, comme tous ces grands enseignants dont nous entendons parler, respectons, admirons et désirons comprendre. Ils étaient tous autrefois comme nous : des êtres humains avec des problèmes, des êtres humains avec une perception limitée. Ils ont travaillé avec les faits de leur vie pour changer leur perception et devenir quelque chose de plus grand. Nous avons tous cette capacité.

Dans la tradition bouddhiste, cette graine en nous est appelée Tathāgatagarbha. Ce terme peut être interprété de différentes manières, mais ce qu’il signifie vraiment est l’embryon ou la graine d’un bouddha. C’est le potentiel pour devenir un bouddha. Dans les traductions modernes, on l’appelle « nature de Bouddha ». Nous avons tous cette potentialité en nous, la nature intérieure qui peut devenir un être humain pleinement développé si nous savons comment le faire. L’être humain pleinement développé a ce qu’on appelle une âme. Nous avons le potentiel d’avoir une âme humaine pleinement développée. Ceux qui étudient vraiment la Bible remarqueront que Jésus n’a pas dit que nous avons une âme. Il a dit « avec de la patience, vous posséderez votre âme « . La vraie âme est quelque chose qui doit être développé, nous n’avons que sa semence, cette semence est notre conscience.

Méditation

La conscience est la base de l’apprentissage de la méditation.

La méditation est un acte de conscience. La méditation est un état de conscience. La méditation est un type de perception.

La méditation n’est pas une technique, ce n’est pas « espacer » ou rêvasser, ce n’est pas un moyen d’éviter les problèmes ou d’éviter la vie. La méditation ne consiste pas à avoir une sorte d’extase sensationnelle avec des sensations physiques.

Au lieu de cela, la vraie méditation est une forme de perception dans laquelle la conscience est éveillée, libre de conditionnement, totalement libérée, simple, heureuse, percevante. La méditation est une perception consciente. Nous percevons tous à travers nos yeux, notre nez, notre peau, nos oreilles et notre langue, mais la méditation n’est basée sur aucun de ces sens ; c’est la perception avec un sens différent, avec une portée différente et une puissance différente. Nous avons tous cela, mais c’est latent, endormi, sous-développé.

La conscience fournit la graine et la méditation est l’état où elle est pleinement activée.

Qui sommes-nous et où sommes-nous

Voici deux cartes de la conscience.

Tree of Life

Celui-ci avec ces dix sphères disposées selon un motif particulier est appelé l’Arbre de Vie. C’est la base de la tradition judéo-chrétienne, mais la plupart des gens dans ces traditions ne connaissent pas cette carte parce qu’ils n’ont jamais été enseignés à ce sujet, même si elle est dans la Bible, et est la base de tout dans la Bible.

L’Arbre de Vie représente les niveaux de la nature, les niveaux qui nous entourent et aussi en nous. Il représente qui nous sommes de haut en bas, et notre relation avec la nature et le Divin.

La même information est représentée à l’Est par cette image qui s’appelle Bhavachakra. Certains l’appellent la roue de la vie ou la roue du Samsara, mais le vrai nom est Bhavachakra, qui signifie « roue du devenir ».

bhavachakra

Ces deux images représentent la même chose, avec un point de vue légèrement différent. Si nous les étudions tous les deux et les comparons les uns aux autres, nous pouvons apprendre beaucoup de choses. La plupart des gens les étudient uniquement en relation avec le monde extérieur ou en relation avec des croyances et des théories, mais le vrai sens concerne nous-mêmes.

Ces graphiques nous aident à comprendre notre état d’être, ce que nous pouvons appeler notre niveau d’être. 

Qui sommes-nous en tant que personne ? Quelles sont nos caractéristiques ? Quelles sont nos qualités ? Pourquoi notre vie est-elle telle qu’elle est ? Lorsque nous étudions ces symboles, ils nous aident à comprendre qui nous sommes et à comprendre qui nous pouvons devenir. C’est pourquoi celle-ci est appelée la roue du devenir. Il est censé être compris qu’il est en mouvement, pas immobile, pas stagnant, fixe et permanent, mais constamment en mouvement, en constante évolution. C’est une grande roue, et le mouvement de cette roue est produit par la façon dont nous nous comportons d’instant en instant, comment nous utilisons notre conscience

Nous avons donné de nombreux cours sur ces symboles. Je vous les présente juste aujourd’hui, pour que vous puissiez vous faire une idée ; petit à petit nous en parlerons davantage.

Les deux représentent des états de conscience et la capacité ou le potentiel infini de la conscience à développer.

Sur l’Arbre de vie, nous voyons un ruisseau de Sephiroth (pluriel), dont le singulier est Sephirah; ce mot signifie littéralement « bijou, gemme ». Si vous avez étudié le Livre de l’Apocalypse, vous avez lu sur l’Arbre de vie et les belles pierres précieuses qui ornent l’être bien développé.

Les séphiroth représentent les niveaux de conscience, les niveaux de développement potentiel. Ils représentent des mondes ou des dimensions, et en même temps ils représentent des niveaux de notre âme, esprit, psyché, etc.

Tous les êtres qui existent dans la nature, dans tous les univers infinis, dans tous les niveaux infinis de la vie, du subatomique au macrocosmique, sont représentés dans les Sephiroth.

Les niveaux les plus bas sont ce que nous pouvons appeler les royaumes infernaux. Ces royaumes infernaux externes correspondent à nos enfers internes : notre subconscience, nos traumatismes cachés, nos désirs, nos convoitises.

La plus basse des dix Sephiroth est Malkuth, qui signifie le royaume, dont Jésus a beaucoup parlé. Cela représente la physicalité, le monde physique extérieur et notre corps physique ici et maintenant.   

Au-dessus de Malkuth, nous voyons beaucoup plus de sphères ; ce sont tous des niveaux supérieurs. On peut les appeler cieux ou nirvanas, des niveaux d’existence tout aussi réels que celui-ci, mais plus subtils. Plus raffiné. Et une vibration plus élevée de la nature. Ces cieux à l’extérieur de nous correspondent à des niveaux subtils et purs de la conscience à l’intérieur de nous.

Nous avons tous expérimenté à la fois les niveaux supérieurs et les niveaux inférieurs, mais nous ne le réalisons pas. Nous les vivons à travers nos rêves. Toutes les écritures sont pleines d’histoires sur des gens qui sortent de leur corps et vont ici et là. Ils ont des visions et des expériences différentes. Il y a des histoires de personnes traversant les mondes inférieurs, comme La Divine Comédie de Dante. Tout cela est mis en correspondance ici sur cette image.

Tous ces niveaux d’existence sont à l’intérieur de nous. Ils sont tous dans notre psychologie. Ces royaumes infernaux sont notre infra-conscience, notre inconscience, notre subconscience. Lorsque nous faisons un cauchemar, nous sommes dans nos propres royaumes infernaux. Nous vivons ces mondes submergés à l’intérieur de nous. C’est là que nous trouvons notre colère, notre peur, notre luxure, notre envie, notre cupidité, notre gourmandise, toutes ces qualités qui nous font souffrir. Ils sont à l’intérieur de nous. Tout cela est mis en correspondance ici sur cette image.

Supérieur à cela, au-dessus du corps physique, sont tous les cieux, les vertus, les belles qualités que notre conscience a, comme la générosité, la patience, l’amour conscient, la capacité de se sacrifier pour les autres, la diligence, la capacité de travailler dur. Toutes les vertus qui font naturellement partie de la conscience libre et inconditionnée sont représentées dans cette partie de cette image.

Nous trouvons le même représenté sur le Bhavachakra. Cette grande roue représente les mêmes royaumes, juste d’une autre manière. Les royaumes inférieurs sont les mondes inférieurs et les royaumes supérieurs sont au-dessus.

Ces symboles représentent notre état psychologique.

Niveaux d’enseignement

Ce que je décris est enseigné depuis des siècles. Nous ne disons rien de nouveau. Mais la manière dont il est enseigné a varié au cours des siècles et selon le niveau d’enseignement auquel l’élève a eu accès.

La plupart des gens qui étudient la méditation et la spiritualité aujourd’hui ne connaissent que les niveaux publics superficiels. Nous pouvons appeler cela le niveau d’introduction des enseignements. Dans le bouddhisme, ils ont de bons mots pour cela : Sutrayana ou Shravakayana, qui se réfèrent à un niveau d’enseignement public dont vous pouvez facilement entendre parler. Vous en entendez parler par vos amis et votre famille, vous en entendez parler par les livres et la librairie. De nos jours, vous pouvez en entendre parler sur Internet, à la télévision, dans des vidéos. Tout ce type de matériel est facile à obtenir et est assez connu.

Ces symboles et structures sont enseignés dans les niveaux d’instruction d’introduction. Si vous allez dans un monastère bouddhiste, vous trouverez des images de cette roue et des images comme celle-ci qui se rapportent à la méditation. Il est très facile à trouver car il s’agit d’un niveau préliminaire d’introduction.

Il est maintenant très facile de trouver des instructions de méditation, des livres, des vidéos, des cours. Et parce que c’est si courant maintenant, tout le monde pense savoir ce qu’est la méditation, parce qu’ils ont entendu l’aspect introductif.

Le niveau public des instructions spirituelles est «exotérique». Cela signifie disponible à l’extérieur, accessible au public, facile à trouver, quelque chose dont vous pouvez entendre parler dans la rue. Mais ce n’est pas la somme totale de ce qu’est la méditation ou de ce qu’est la spiritualité. Penser que la méditation n’est que ce que les gens en disent dans le café ou au coin de la rue reviendrait à penser qu’en sachant prendre sa pilule pour un mal de tête, maintenant on sait tout sur être médecin. Ce serait absurde ! Pourtant, c’est comme ça avec la méditation maintenant : les gens qui ne connaissent que les choses de base pensent maintenant qu’ils sont des experts. En réalité, la méditation est une science très profonde et très précise.

Le deuxième niveau d’instruction peut être appelé intermédiaire ou mésotérique. Dans le bouddhisme, cela s’appelle Mahayana, le « plus grand véhicule », qui est un cran au-dessus du véhicule d’introduction. C’est un type d’instruction que vous obtenez généralement une fois que vous avez déjà développé une certaine capacité avec les techniques d’introduction, les enseignements d’introduction. 

Le troisième niveau est le niveau ésotérique ou protégé. Dans le bouddhisme, ils l’appellent Tantrayana, Mantrayana, Vajrayana, etc. Traditionnellement, ce niveau de connaissance n’est donné qu’à ceux qui ont les compétences pour le gérer efficacement, ils doivent donc d’abord avoir prouvé leurs capacités.

Ces trois niveaux existent dans toutes les religions, historiquement parlant. Ils ont été appelés :

  1. Public • Apprentis • Laïcs • Sutrayana
  2. Privé • Compagnons ou Ouvriers • Anciens • Mahayana
  3. Secret • Maîtres • Prêtres, Prêtresses • Tantrayana

De nos jours, la plupart des religions et la plupart des traditions ont perdu les différences entre ces structures et ont en fait rejeté ou perdu une grande partie des connaissances qu’elles possédaient autrefois.

Dans notre tradition, nous étudions et enseignons ces trois niveaux.

Notre intérêt principal est de savoir comment ils sont pratiques. Nous n’avons aucun intérêt dans le débat, dans la théorie ou la croyance. Rien. Nous ne nous soucions pas de ce que vous croyez. Vous pouvez croire tout ce que vous voulez. Si vous voulez croire qu’une partie de la population de cette planète est composée de lézards d’une autre planète, vous pouvez le croire. Nous ne nous soucions vraiment pas de ce que vous croyez. Les croyances ne font aucune différence. Peu importe ce que nous croyons ou quelles théories nous avons. Ce qui compte, c’est la façon dont nous utilisons notre conscience à chaque instant : cela crée notre qualité de vie. Cela crée notre niveau d’être.

Lorsque nous étudions et enseignons la méditation ici, nous utilisons ces trois niveaux, car ils sont importants. Et, ils sont différents les uns des autres.

Le niveau d’introduction

Au niveau Sutrayana, le niveau d’introduction, l’étudiant apprend l’éthique de base, les pratiques de concentration de base, les pratiques de relaxation, les exercices de respiration, peut-être quelques prières et mantras. Il s’agit d’une gamme d’outils simples, pratiques et limités conçus pour aider l’étudiant à atteindre une quiétude et une façon d’être sereine, ce qui est essentiel pour passer à des techniques plus significatives.

Dans ce premier niveau d’enseignement, ce qu’une personne apprend en général, c’est comment se stabiliser psychologiquement, comment devenir calme, comment devenir sereine, comment développer l’équanimité. Alors ils apprennent des pratiques comme comment se concentrer, comment se détendre, comment observer. Ceux-ci sont essentiels. Ils commencent le processus d’apprentissage de la méditation. Chaque méditant doit savoir ces choses. Ils apprennent également ce qui provoque la tension, le déséquilibre, le déséquilibre, la douleur, la souffrance de l’esprit, de la conscience, du cœur et du corps.

Au niveau d’introduction, les élèves apprennent également ce qu’on appelle l’éthique. Vous pouvez aussi l’appeler karma, ou encore mieux, cause et effet.

La personne au niveau préliminaire de l’instruction apprend comment ses comportements entraînent des conséquences ; des actions spécifiques conduisent toujours à la douleur, au mécontentement, à la tension, etc. Cela concerne beaucoup notre propre libération, notre propre comportement et notre état d’être individuel.

Traditionnellement, lorsqu’un élève avait déjà appris par l’expérience comment ses actions créaient de la souffrance et avait commencé à changer en modifiant ses comportements, il pouvait alors passer au niveau d’enseignement suivant (si disponible).. 

Le niveau intermédiaire

Le deuxième niveau d’instruction se préoccupe davantage des autres que de soi-même. Il est plus soucieux de réduire la souffrance des autres.

Le deuxième niveau d’instruction (Mahayana) est basé sur la compréhension développée au premier niveau ; après avoir vu à travers le premier niveau de formation comment nos propres comportements créent de la souffrance, nous comprenons maintenant que tout le monde souffre de la même manière. De plus, nos comportements font aussi souffrir les autres. Par conséquent, l’étudiant commence à détourner l’attention de son propre avantage et de sa libération personnelle, et vers le changement de son propre comportement afin de profiter aux autres. Ce niveau est celui où les vertus commencent vraiment à émerger chez une personne,l’altruisme, la générosité, l’amour et la patience deviennent plus engagés et l’intérêt personnel est affaibli.

Traditionnellement, lorsqu’une personne était considérée comme travaillant vraiment sérieusement de cette manière, la vivant réellement, elle pouvait alors être introduite au niveau avancé (si disponible).

Le niveau avancé

Le troisième niveau d’instruction est appelé Tantrayana, Mantrayana, Vajrayana et d’autres noms dans le bouddhisme. C’est un niveau d’instruction qui a été protégé, isolé, et pour cause.

Ceux qui s’épanouissaient dans le deuxième niveau d’enseignement, abandonnant véritablement leur intérêt personnel et vivant plutôt pour le bien des autres, pourraient alors être initiés à des méthodes plus opportunes, efficaces et puissantes pour développer encore plus leur capacité d’altruisme et leurs capacités spirituelles.

Le but des trois niveaux

Donc, si vous regardez ces trois niveaux, vous voyez un changement d’orientation.

Au début, nous sommes tous très préoccupés par nous-mêmes, comme nous le sommes tous maintenant. Toute notre attention, nos efforts et notre énergie concernent «moi, moi-même, ma souffrance, ma vie. Je veux ça et je ne l’ai pas. J’ai ce problème et je veux m’en débarrasser. Tout est à propos de moi. » C’est l’état de l’humanité. Tout tourne autour du « je ».

La vraie spiritualité et la vraie méditation guident la personne vers les faits pratiques, pour apprendre que lorsque vous détournez l’attention de vous-même et devenez plus attentif et attentif aux besoins des autres, non seulement vous aidez les autres, mais votre propre souffrance diminue. Vous réalisez que les choses que vous pensiez être si importantes, si douloureuses et terribles dans votre vie n’ont vraiment aucun sens en comparaison avec la souffrance des autres. Vraiment, les autres souffrent beaucoup plus que nous. En prenant conscience de cela et en contribuant à le changer, notre vie spirituelle change radicalement.

Ce changement d’attitude est le point essentiel de ces trois niveaux. Chaque niveau fournit les outils pour aider une certaine mentalité et perspective. Chaque niveau est important, et a sa place.

Certaines personnes voient ces trois niveaux et pensent : « Je veux sauter tout ce qui commence et aller directement aux enseignements secrets. Je veux aller directement à la connaissance ésotérique et sauter tous ces trucs ennuyeux et débutants. Ces gens sont stupides, arrogants et ne feront que créer de la souffrance pour eux-mêmes et pour les autres.

Ces trois niveaux fonctionnent comme un seul. Ils forment une structure essentielle. Pour que notre vie spirituelle réussisse, nous avons besoin d’une formation aux trois niveaux.

Ici, nous formons des étudiants dans les trois niveaux simultanément. Le temps presse. L’humanité n’a pas le temps maintenant de s’entraîner pour la vie et de passer progressivement à travers les trois niveaux. Les portes ont été ouvertes pour recevoir une formation approfondie. Ce n’est pas facile ni pour tout le monde, mais au moins la chance est là pour ceux qui le veulent.

Les niveaux de formation à la méditation

Conformément aux principes des trois niveaux d’enseignement, la pratique de la méditation comporte également trois niveaux.

Au niveau de l’initiation, parallèlement à l’apprentissage de l’éthique (qui requiert une conscience constante de soi), l’étudiant apprend à se détendre et à se concentrer. Cela stabilise leur état psychologique. En termes de pratique de la méditation, ils n’apprennent que la concentration, comme répéter un mantra, observer le souffle, prier une divinité, répéter une prière, regarder un symbole ou un point, etc. Tous ces exercices sont préliminaires pour concentrer l’attention, qui sont nécessaires.

Dans de nombreuses traditions, au niveau débutant, on dit aux étudiants d’éviter strictement l’imagination, car ils doivent d’abord apprendre la concentration.

Au niveau suivant, le niveau intermédiaire, dans certaines traditions, nous voyons que les étudiants commencent à apprendre à utiliser l’imagination dans le cadre de leur pratique de méditation.

Ensuite, au niveau avancé, l’imagination devient plus importante. Ici, la concentration et l’imagination sont complètement unies, où elles sont connues sous les noms de Shamatha et Vipashyana (calme stable et perspicacité).

Ici, nous guidons les étudiants à travers les trois niveaux.

Concentration et imagination

Au niveau débutant le plus basique, nous enseignons aux étudiants comment se concentrer, devenir serein, avoir une stabilité méditative, qui est l’aspect concentration. Nous enseignons également comment exploiter l’autre pouvoir de la conscience, qui consiste à percevoir, non seulement à travers vos sens physiques, mais à travers votre imagination.

Ce mot imagination a mauvaise réputation de nos jours. Nous pensons que l’imagination n’est pas réelle, ou quelque chose de faux. Mais ce n’est pas.

Il y a quelques siècles, certaines personnes qui étudiaient ce type de matériel voulaient le garder secret, alors ils ont inventé un nouveau mot pour cacher qu’ils étudiaient l’imagination, alors ils l’ont appelé « clairvoyance ». Cela signifie « voir clair » en français. La voyance, c’est l’imagination. C’est la même chose. En sanskrit, c’est Vipashyana, qui signifie simplement perspicacité.

Dans notre culture moderne, nous méprisons l’imagination, mais en même temps, nous sommes mystifiés par des gens comme Beethoven, Michel-Ange, Léonard de Vinci, Einstein. Savez-vous comment ils ont fait ce qu’ils ont fait ? Tout le monde l’a dit : le pouvoir de l’imagination. Savez-vous comment les grands artistes ont créé leurs créations ? Ils ont fermé leurs yeux physiques et ils ont regardé avec leurs yeux internes. En ce moment, la plupart d’entre nous, lorsque nous fermons nos yeux physiques, nous ne voyons rien. Mais il y a là un sens.

Quand nous étions enfants, nous avions ce pouvoir d’imagination en abondance. Nous pouvions immédiatement imaginer des mondes entiers et de grandes histoires, d’énormes drames épiques dans lesquels nous jouerions. Nous étions si heureux d’être engagés dans cette activité, parce que nous utilisions le pouvoir de la conscience, mais bien sûr, comme un enfant l’utiliserait. Mais voici la clé : ce même pouvoir de la conscience est ce qu’un maître ou un bouddha utilise pour étudier les phénomènes de la nature. C’est exactement le même outil, mais au lieu d’être au niveau d’un enfant, c’est au niveau d’un bouddha. Nous avons cette compétence. Nous avons juste besoin de le développer.

C’est donc ce que nous enseignons : comment utiliser la concentration en combinaison avec l’imagination. Lorsque vous les unissez, vous pouvez accéder à une porte à l’intérieur de vous-même. Cette porte s’appelle la méditation. C’est une porte à travers laquelle vous pouvez percevoir au-delà des sens physiques. Ce n’est pas imaginaire. Ce n’est pas de la fantaisie. Ce n’est pas faux. C’est réel. Il est à l’intérieur de chaque être vivant. Nous venons de nous conditionner si profondément dans de mauvaises habitudes que nous avons perdu la capacité de le faire. On peut récupérer ça.

Prajna : la sagesse profonde

L’état de méditation nous donne accès à une profonde sagesse ou perspicacité, ce qu’on appelle en sanskrit Prajna. Ce mot traduit vaguement signifie « sagesse ». Plus précisément, c’est la connaissance (-jna) qui est supérieure (pra-) ou au-delà du niveau commun.

Prajna est un type de connaissance très profond. C’est quelque chose qui est bien au-delà des citations et des platitudes intelligentes d’un soi-disant sage. Ce mot est en sanskrit appelé Paramita, ce qui signifie une « perfection ». C’est une qualité d’une conscience. C’est une qualité d’être.

Lorsque vous étudiez, par exemple, les enseignements de Jésus, de Bouddha, de Krishna, de Padmasambhava, de Milarépa, de Moïse, de Salomon ou de l’un des grands maîtres, vous voyez leur profonde sagesse. La seule chose que Salomon voulait de Dieu était la sagesse. Quand il a reçu ce don de sagesse, c’était Prajna, la sagesse, qui en hébreu est le mot Chokmah, une Sephirah au sommet de l’Arbre de Vie. Chokmah est une qualité de conscience, un type de perception qui voit la réalité. Ce n’est pas confus. Il ne devient pas filtré par quoi que ce soit dans l’esprit. Il voit ce qui est vraiment. C’est la perception d’un Bouddha, maître, prophète, ange.

Prajna / Chokmah est le type de perception qui a permis au Bouddha Shakyamuni de comprendre les causes de la souffrance, puis de l’enseigner aux autres. De là est sorti tout le bouddhisme.

Prajna / Chokmah est le type de sagesse et de perception que Jésus avait, lorsqu’il était capable de surmonter les difficultés incroyables auxquelles il était confronté et d’aider tant de personnes. De même, c’est la même chose dans le cas de Krishna, Moïse, etc. Tous avaient cette perception profonde de la réalité.

Nous avons le potentiel d’y accéder en nous-mêmes. Pour l’atteindre, nous devons utiliser Samadhi.

Samadhi : l’extase

Ce terme Samadhi peut être interprété de plusieurs manières, mais ce qu’il signifie essentiellement est un état de conscience qui n’est conditionné par aucun ego, aucun défaut psychologique ou obscurcissement. En d’autres termes, c’est un état de nirvana ou de libération, où nous, en tant qu’âme, conscience, nature de Bouddha, sommes complètement inconditionnés, non affectés par la colère, la peur, l’orgueil, etc. Nous expérimentons notre vraie nature, libérés.

Lorsque vous apprenez à méditer efficacement, vous pouvez en faire l’expérience. C’est un état d’être, un état de conscience, et il y a des niveaux et des niveaux et des niveaux de Samadhi.

Atteindre Prajna, sagesse profonde, n’est possible qu’à travers le Samadhi, à travers la conscience extraite des conditions, en particulier de nos défauts. La conscience ne peut comprendre la réalité, la vérité, que si elle est d’abord extraite des défauts et des failles qui filtrent notre perception. Si notre perception est influencée par la colère, l’orgueil, la luxure, etc., il est impossible de voir la vérité, la réalité. Cette libération des défauts peut être temporaire (comme pour un moment dans notre pratique de méditation) ou peut être rendue permanente (en détruisant tous les défauts que nous avons en nous).

Suppression de conditions

L’Arbre de vie représente notre corps physique au fond (Malkuth). Notre conscience, qui descend de notre Être Intérieur, est ici et maintenant dans notre corps physique. Nous sommes ici, percevant, consciemment (j’espère !).

Nous sommes conscients d’écouter et d’étudier ce matériel, mais notre conscience est conditionnée par le corps physique, par les cinq sens.

En outre, il est également conditionné par la psychologie que nous avons en ce moment, par notre humeur, par la tendance de l’esprit à penser et à être distrait par les émotions qui peuvent surgir en nous. Nous pouvons ressentir de la peur, de l’anticipation, de l’excitation ou un certain nombre de qualités émotionnelles qui conditionnent la conscience. Chaque couche de conditionnement limite la capacité de la conscience à percevoir la vérité. Chaque conditionnement filtre notre perception. Si nous venions à la conférence en colère, nous entendrions et verrions tout à travers la colère. Si nous venions à la conférence en ayant peur, peut-être avons-nous une situation dans notre vie qui nous cause de la peur, nous ressentons cette peur ou cette anxiété tout le temps, nous n’entendrions la conférence qu’à travers la peur. Nous n’entendrions pas la conférence telle qu’elle est vraiment donnée, mais au lieu de cela nous entendrions seulement comment la peur interprète ce qu’elle entend. Notre perception serait conditionnée. Ce n’est pas un état de Samadhi. C’est un état de conditionnement.

Apprendre à méditer signifie apprendre à retirer la conscience de tout ce conditionnement.

Voici comment procéder : nous ne poursuivons pas le Samadhi ni n’essayons de le provoquer. Au lieu de cela, nous nous concentrons sur la suppression de ce qui l’empêche. Lorsque les conditions limitantes sont supprimées, le Samadhi se produit automatiquement, spontanément, sans effort.

N’importe qui peut faire ça. Mais pour cela, il faut voir le conditionnement. Vous devez être capable de le reconnaître pour ce qu’il est, puis d’en extraire la conscience.

Si vous vous sentez en colère ou frustré, vous devez être capable de voir cette colère et de dire : « OK, je me sens en colère, je vais juste me détendre et laisser tomber. » Si vous vous détendez vraiment, la colère s’apaisera. Il ne cesse pas d’exister, mais il cesse de conditionner votre perception pour le moment.

Il en va de même pour tout autre facteur de conditionnement, y compris le corps physique. Nous devons devenir très conscients du corps, puis en extraire la conscience, mais en le laissant et sans y prêter attention. Ensuite, nous faisons de même avec le psychisme qui conditionne notre perception. Si nous apprenons à le faire très efficacement, la conscience peut être retirée de tout ce conditionnement et ainsi expérimenter la réalité : les Sephiroth au-dessus de Malkuth, ce que nous pouvons appeler « nirvanas » ou « ciels ». L’expérience peut ne pas ressembler à celle de voir des anges et des bouddhas. Cela peut être aussi simple qu’un puissant sentiment d’être libre, heureux, satisfait et serein, mais un bonheur indéniable, qui – soit dit en passant – est l’état naturel et inconditionné de notre conscience.

Lorsque la conscience est libérée du conditionnement, elle est parfaitement sereine. Spontanément, naturellement, tout seul. C’est joyeux. C’est joyeux, c’est aimant, c’est patient. Il a toutes ces vertus en lui. C’est son état naturel. Être stressé, en colère, tendu et craintif n’est pas naturel.

Ainsi, la technique de méditation que nous apprenons n’est pas de forcer l’esprit à se taire ou de lui imposer une sorte de fausse sérénité. Au lieu de cela, nous reconnaissons tous les facteurs de conditionnement qui empêchent l’état naturel et nous nous en extrayons. Lorsque le processus est approfondi, la conscience se libère spontanément, naturellement, automatiquement, par elle-même, sans aucun effort. Sans aucun effort.

Donc, dans ce sens, nous pouvons dire que la méditation est en fait très facile. Il s’agit simplement d’apprendre à se détendre physiquement et psychologiquement. C’est ainsi que nous pouvons accéder au Samadhi.

Nous appelons Samadhi « extase », car c’est une extase de l’âme, du cœur, pas du corps. C’est une extase de l’être de qui nous sommes vraiment.

Nous pouvons également appeler Samadhi « Eden », qui est un mot hébreu qui signifie « béatitude ». Dans la Bible, Adam représente l’état primitif et pur de la conscience, heureux et satisfait, capable de voir le divin. Par le désir, cet état a été perdu.

Nous atteignons Samadhi – retour à Eden – par Sila.

Sila : Éthique

Ces trois termes Sila, Samadhi et Prajna sont les Trois Formations Supérieures du Bouddhisme.

Sila est l’éthique. La raison pour laquelle notre esprit est dans l’état où il se trouve, la raison pour laquelle nous souffrons, c’est à cause de notre comportement. Sila, l’éthique, c’est comme ça qu’on la change. Samadhi est le résultat. De Samadhi, nous pouvons alors acquérir Prajna, la sagesse.

Si nous voulons vraiment faire l’expérience de l’extase de l’âme, vraiment savoir ce qu’est la méditation en tant qu’état de conscience, nous le pouvons. Eden, Samadhi, extase, est l’état naturel de la conscience. Nous n’en faisons pas l’expérience parce que nos comportements l’empêchent.

La colère est un exemple simple. Lorsque vous vous fâchez, toute votre perception est filtrée par cette colère. Tout ce que vous voyez, entendez, pensez et ressentez est dicté par la colère. La colère est un facteur de conditionnement ; cela fait souffrir. Nous souffrons, puis nous voulons que les autres souffrent aussi. C’est un manque de conscience. C’est un état de conditionnement qui provoque la douleur. Lorsque nous sommes dans cet état, le Samadhi est impossible, tout comme la sagesse, Prajna. Lorsque nous sommes conditionnés par la colère, nous ne pouvons pas voir la réalité. Il en va de même de toutes ces autres qualités que nous avons tous en abondance : orgueil, envie, jalousie, peur, luxure, gourmandise, avarice, etc.

Nous avons tous tout cela, beaucoup. C’est pourquoi nous souffrons.

Si nous apprenons à observer les faits de nos comportements, à abandonner ceux qui sont nocifs et à adopter des comportements bénéfiques, nous pouvons changer cette situation. Nous pouvons faire demi-tour. Ainsi, l’éthique est la porte d’accès à la méditation.

Sila signifie « tendance, habitude, coutume, manière de vivre ou d’agir, forme, usage, vertu ou pratique ».

Il y a beaucoup de façons d’interpréter Sila. Je n’utilise pas le mot moralité ici, c’est le nombre de personnes qui le traduisent. La morale est complètement subjective. Ce qui est moral dans ce pays, est immoral dans un autre pays. Ce qui est moral dans cette culture, est immoral dans une autre culture. Ce que les gens de ce groupe ici considèrent comme moral est considéré comme immoral par nous. Donc la moralité et l’immoralité sont complètement subjectives et n’ont rien à voir avec les lois de la nature.

L’éthique en revanche est objective ; ils sont universels. La violence est nuisible. La colère est nocive. C’est universel. L’égoïsme est nocif. C’est universel. Voilà donc ce que nous entendons par éthique.

Comment commencer le chemin de la méditation

Sila consiste à découvrir nos tendances, nos habitudes, nos coutumes, nos modes de vie, à reconnaître ceux qui nous font souffrir et les autres, et à commencer à les changer. C’est ainsi que nous apprenons à commencer à méditer.

Donc la première chose est de commencer à nous regarder, tout le temps, et d’être honnête avec nous-mêmes sur ce que nous voyons en nous-mêmes.

En même temps, nous commençons également à utiliser des techniques pour commencer à nous installer, à nous détendre et à nous concentrer.

Cette image nous fournit une carte qui nous guide dans nos efforts pour apprendre à nous concentrer. Ceci est pour la pratique de concentration préliminaire. Pour le reste du cours, nous l’étudierons.

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Cette peinture est visible dans les monastères bouddhistes tibétains du monde entier. Tous les pratiquants du bouddhisme tibétain apprennent cette carte. Il décrit de manière visuelle le processus d’apprentissage pour se calmer, se détendre, se concentrer et avoir la sérénité.

Il y a neuf étapes fondamentales.

Au début de ce chemin, en bas à droite on voit un moine chasser un éléphant qui est tiré par un singe. Cette scène représente l’état psychologique d’un débutant. Les animaux représentent notre esprit, qui est hors de contrôle, courant après les désirs. L’éléphant représente la lourdeur et la monotonie de notre esprit. Le singe représente cette inconstance et cette légèreté de l’esprit qui ne reste jamais immobile, mais qui saute toujours d’une distraction à une autre, tout le temps. Observez vos pensées : pouvez-vous les arrêter ? En apprenant à méditer, vous apprenez à avoir un esprit vide de pensées. Ensuite, il y a la sérénité, la paix et un beau contentement.

Si nous voulons vraiment changer notre vie, nous devons courir après l’éléphant et le singe et les attraper. C’est ce que nous faisons à travers nos pratiques préliminaires.

Exercises

Apprenez à vous observer. Pour apprendre l’auto-observation, étudiez le Traité de psychologie révolutionnaire.

Tenez-vous en aux faits.

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