08 : Approfondissement de la sérénité

< Les essentiels de la méditation

La plupart des gens spirituels dérivent de jour en jour dans leurs efforts pour être « spirituels », et n’ont aucune idée de l’endroit où ils en sont dans leur vie spirituelle, et pire encore, n’ont aucune idée de l’endroit où ils se dirigent. Heureusement, à notre époque, nous avons un accès facile à la connaissance qui nous dit exactement où nous en sommes spirituellement, et mieux, ce que nous devons faire pour passer à une manière d’être plus élevée.

En termes de pratique de la méditation, la vraie méditation ne devient possible qu’une fois que nous avons établi les prérequis que nous avons expliqués dans ce cours. Aujourd’hui, nous allons examiner toute la carte des étapes de concentration afin de pouvoir facilement reconnaître quelle étape nous vivons et ce que nous devons faire pour aller plus loin.

L’enseignement dont nous discutons s’est avéré efficace et a été minutieusement testé par des méditants expérimentés pendant au moins 1 500 ans. Ça marche. Ce n’est pas un gadget. C’est une science. De plus, il est gratuit. Si vous appliquez cet enseignement à votre pratique de méditation, cela changera radicalement votre expérience de développement de la concentration. De plus, vous pourrez aller au-delà de la simple concentration. Vous deviendrez capable d’atteindre l’état de méditation (Dhyana, Samadhi) et pourrez mieux comprendre vos problèmes et les changer. C’est le but.

Concentration/ Sérénité

La qualité de la conscience que nous développons à travers ces neuf étapes est très spécifique et exacte. En sanskrit s’appelle Shamatha. En tibétain, cela s’appelle shi-ne. En gros, nous traduisons ce concept en français par « sérénité, équanimité, concentration, égalité ». Shamatha n’est pas un concept ou une idée intellectuelle, ou une attitude ou une croyance. C’est un état de perception.

Ces termes se réfèrent à une qualité qui est inébranlable, stable, forte a une qualité de luminosité, et surtout, est consciente, intelligente, consciente. Cela ne survient pas par accident, par hasard ou comme une aubaine des dieux. Au lieu de cela, c’est une qualité de conscience qui dépend de la façon dont nous utilisons notre conscience.

Shamatha est une sorte de concentration sereine qui perçoit avec égalité ou indifférence : il voit sans préférence, jugement, prédisposition ou désir. En d’autres termes, il est objectif : il voit ce qui est. C’est ce qui est nécessaire si nous voulons vaincre la souffrance.

Nous savons déjà que la souffrance existe à cause de causes. Le Bouddha Shakyamuni a expliqué cela très clairement dans les Quatre Nobles Vérités :

  1. Il y a de la souffrance
  2. La souffrance existe à cause du désir
  3. Il existe un remède à la souffrance
  4. Le remède est le huitième chemin qui libère la conscience du désir

Le huitième chemin décrit comment établir Shamatha et l’utiliser pour libérer la conscience du désir.

La méditation a un but ; c’est résoudre le problème de la souffrance. Premièrement, nous devons résoudre nos propres problèmes et arrêter notre propre souffrance. Pour y parvenir, nous avons besoin d’un esprit stable, serein et capable de regarder les causes de la souffrance sans être séduit, fasciné, hypnotisé. Nous avons besoin de la capacité de faire face à nos désirs et de les voir pour ce qu’ils sont : les causes de la souffrance. Shamatha, la sérénité, l’équanimité, concentration, fournit cette capacité.

Tout au long de ce cours, nous avons discuté de cette carte qui décrit les étapes de Shamatha ou Shi-ne. Il y a neuf étapes fondamentales de base.

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Afin de comprendre ces conférences, afin de comprendre ces étapes, nous devons nous engager quotidiennement dans la pratique de la concentration. Ainsi, un étudiant qui suit cette série de cours devrait maintenant avoir pratiqué quotidiennement deux choses essentielles :

La Pleine Conscience

La première pratique consiste à être conscient et conscient à chaque instant, en développant le pouvoir de la pleine conscience. C’est la capacité d’être présent dans l’instant et conscient de ce que l’on fait. C’est absolument essentiel pour développer la méditation. Si vous ne développez pas la pleine conscience, vous ne méditerez jamais, jamais. La méditation est simplement une extension de la pleine conscience.

La pleine conscience doit être engagée de manière continue, tout le temps, sans exception, sans jamais vous accorder de répit. Au début, cela demande un effort énorme, une quantité d’effort incroyable. Cela peut sembler épuisant, fatiguant et même frustrant parce que nous n’avons pas les compétences développées. Nous n’en avons pas la force. Nous n’avons pas l’énergie. C’est difficile. Mais c’est ainsi que vous commencez à apprendre à méditer. Comme pour toute nouvelle entreprise, il faut être patient avant que les compétences ne commencent à se développer.

Pratique quotidienne de concentration

La deuxième pratique à utiliser quotidiennement est la concentration. Chaque jour, l’étudiant doit consacrer une période de temps à concentrer son attention sur une chose. Idéalement, vous le faites en abandonnant tous les autres sens, en vous désengageant de tous les autres sens, sans prêter attention au corps, à l’ouïe, à la vue, à l’odorat, au goût ou au toucher. 100% de l’attention doit être sur l’objet de l’attention. Tout le reste doit être arrêté. Toute l’attention doit être portée sur cette seule chose que vous observez.

Au début du cours, nous avons suggéré de pratiquer l’Annapanna, en observant la respiration comme objet de concentration. La respiration est un fait constant qui est toujours là, et elle peut être observée sans réflexion, analyse, spéculation, etc. C’est une technique précieuse pour la pratique préliminaire. Mais, il a des limites. 

Ensuite, nous avons recommandé à l’étudiant d’aller plus loin : d’abandonner l’observation du souffle et d’observer plutôt une image rappelée. Pour ce faire, il faut se désengager de la conscience de la physicalité et ne prêter attention qu’à l’image non physique. Nous avons suggéré une image à rappeler.

À chaque étape, l’étudiant doit s’asseoir en pratique de concentration pendant dix à vingt minutes par jour, voire plus si possible. Plus on fait d’efforts, plus on obtiendra de résultats.

  1. Pendant quelques semaines ou quelques mois, observez les sensations de la respiration dans les narines. Une fois que l’esprit est quelque peu réglé, passez à :
  2. Rappelez l’image et observez-la. Concentrez-vous sur la mémoire de l’image.

Tout cela est absolument nécessaire pour que vous compreniez la suite. Si vous ne pratiquez pas ces techniques quotidiennement, régulièrement, rigoureusement, intensément avec beaucoup de dévotion et de dévouement, le reste de ce cours ne vous aidera pas. Tout d’abord, établissez une pratique cohérente. Ensuite, une fois que vous avez expérimenté et reconnu les deux ou trois premières étapes de Shamatha, continuez à étudier le reste du cours.

Caractéristiques distinctives de la concentration

Dans la conférence précédente, nous avons décrit comment la concentration, Shamatha, a plusieurs traits distinctifs qui sont essentiels si nous voulons résoudre le problème de la souffrance.

1. L ‘intensité vive

La première est une intensité vive, une clarté mentale intense. Cela signifie que non seulement l’esprit est très calme et stable, mais qu’il a également la capacité de percevoir clairement des images non physiques.

C’est tellement important. Beaucoup des soi-disant « écoles de méditation » modernes n’enseignent pas cela. Ils évitent le pouvoir de l’imagination. Ils l’ont mis de côté comme si c’était quelque chose d’inutile, mais ils se trompent. Le pouvoir de la conscience est le pouvoir de percevoir, pas seulement l’imagerie physique mais aussi l’imagerie non physique.

Si vous n’avez pas le pouvoir d’observer les images que votre esprit projette tout le temps, alors vous ne pourrez jamais résoudre vos problèmes psychologiques. Toutes nos souffrances et nos problèmes psychologiques sont dans ces images que notre esprit projette en permanence. Si nous évitons cela, nous fermons cela et nous refusons de le voir, nous refusons de voir les clés et les indices qui dévoilent pourquoi nous souffrons. Cette capacité à avoir une intensité vive ou une clarté mentale intense est essentielle. Nous développons ce pouvoir par la visualisation consciente et l’utilisation consciente de la mémoire.

2. Concentration en un seul point

La deuxième caractéristique est la stabilité : la concentration en un seul point. C’est avoir un psychisme très stable, serein et calme. C’est la capacité de prêter attention à une chose sans en être distrait.

Ces deux caractéristiques essentielles se développent lorsque l’on pratique la visualisation au quotidien : la concentration sur une image que l’on imagine. Pour la plupart d’entre nous, c’est difficile, ce qui révèle que nous n’avons pas une concentration suffisante. Au fur et à mesure que nous pratiquons, cette compétence se développe naturellement.

Quand nous étions enfants, nous pouvions imaginer très facilement. Nous pourrions très facilement rester très concentrés sur notre imagination. Cependant, lorsque nous sommes devenus adolescents, nous avons commencé à abuser de toute l’énergie de notre corps, de notre cœur et de notre esprit. Nous avons gaspillé ce pouvoir. Nous l’avons perdu. En devenant adultes, nous l’avons gaspillé encore plus. Nous sommes devenus tellement concentrés sur la physicalité, les choses matérielles, que nous avons négligé l’aspect non physique de la vie. Lorsque nous devenons spirituels, nous voulons nous reconnecter avec la non-physique. Développer le pouvoir de l’imagination

Ce développement passe par neuf étapes très scientifiques et très précises. Encore une fois, ils ne sont pas vagues, ils ne sont pas sujets à interprétation. Ils décrivent des qualités de concentration très précises.

Étapes de mise au point étroite (1-2)

Les pratiques de base essentielles sont une vigilance constante et une période quotidienne consacrée à la concentration de l’attention. En d’autres termes, nous devons travailler à concentrer notre attention sur une chose et être conscient de le faire. On devrait faire ça vingt-quatre heures par jour. Quelqu’un qui est sérieux au sujet de cela commence immédiatement à reconnaître que l’esprit est hors de contrôle. La psyché est un chaos. Les pensées continuent de se produire. Non seulement cela, mais la plupart des pensées sont complètement inutiles, totalement répétitives et la plupart du temps complètement négatives, voire nuisibles et dangereuses.

Voir la sauvagerie de l’esprit peut être une réalisation très inconfortable. Ce malaise démontre la nécessité de changer. Avec courage et avec effort, vous pouvez changer. Si vous évitez ces faits, vous ne ferez que prolonger et approfondir vos problèmes.

Si vous pratiquez l’attention constante et l’effort quotidien pour diriger l’attention, l’esprit commence progressivement à s’installer. C’est le sujet des deux premières étapes, dont nous avons parlé dans la conférence précédente. En ayant la concentration, nous commençons à changer cette nature dispersée de l’attention et à la concentrer.

Lorsque nous manquons de Shamatha (sérénité), notre attention est très dispersée, se précipitant constamment comme le singe que nous voyons dans la peinture. En raison de cette condition dispersée et sauvage, notre concentration est très superficielle ; il ne voit que la surface des choses. Il pense qu’il est très intelligent et peut tout voir, mais si vous êtes vraiment honnête avec vous-même, vous remarquerez que cette tendance de votre esprit à vagabonder, à sauter et à être très distrait, est extrêmement superficielle. Il ne peut absolument pas pénétrer dans la profondeur de quoi que ce soit. Si vous voulez vous le prouver, essayez de lire un livre. Remarquez à quel point vous avancez avant que vos yeux ne se déplacent toujours le long de la page, mais que votre esprit s’est détourné vers d’autres choses. Ensuite, vous devez revenir en arrière et trouver où vous avez perdu le fil de ce que vous étudiez. La même chose se produit lorsque nous regardons une émission de télévision, et la même chose se produit lorsque nous écoutons des conférences comme celle-ci. Combien de fois votre esprit s’est-il éloigné de ce sur quoi vous êtes censé vous concentrer ?

Les faits de ce comportement démontrent que nous sommes incapables de pénétrer dans la profondeur de quoi que ce soit. Puisque nous ne pouvons pas retenir notre attention à volonté pendant un certain temps, nous avons un degré de concentration très superficiel et superficiel. Cet état de concentration correspond aux étapes les plus basses de ce graphique de Shamatha. Il est très dispersé et très peu profond. Nous ne pouvons pas nous concentrer, nous ne pouvons pas nous concentrer, nous ne pouvons pas le diriger et nous ne pouvons rien pénétrer.

Petit à petit, avec la pratique de la pleine conscience et de l’attention dirigée (concentration), nous commençons à rassembler ce pouvoir. Il commence à se concentrer. Il devient de plus en plus pénétrant, de plus en plus apte à rester concentré sur sa tâche. Grâce à cela, nous pourrons pénétrer dans le sens des choses, voir à travers le niveau de la surface, voir plus profondément. Cela inclut tout ce qu’il observe, pas seulement les choses physiques, mais les choses psychologiques et spirituelles.

La conscience est énergie. Elle produit des conséquences selon la façon dont nous l’utilisons. Si nous sommes intelligents et que nous apprenons à bien l’utiliser, cela peut produire de la compréhension, de la compréhension, de la perspicacité et de la sagesse. C’est vraiment ce que nous voulons. C’est Prajna.

Les étapes un et deux de Shamatha sont appelées « étapes de mise au point serrée », ce qui signifie que nous devons faire un effort constant pour rediriger étroitement l’attention vers l’objet. C’est une bataille parce que ce singe est constamment distrait.

Nous l’appelons « mise au point serrée » parce que c’est un peu comme s’accrocher à quelque chose lorsque vous êtes dans une tempête. La puissance de la tempête menace de vous emporter, vous devez donc vous accrocher très fermement à une ancre, sinon vous serez emporté par le chaos. C’est exactement ce à quoi vous êtes confronté lorsque vous commencez la pratique de la concentration, lorsque vous n’avez pas encore d’entraînement. L’état d’esprit est cette tempête. Elle est causée par ce singe qui sautille toujours. Donc, maintenir votre attention sur cet objet, c’est comme tenir une ancre au milieu d’un ouragan. Petit à petit, plus vous faites d’efforts, plus vous vous appliquez, plus vous apprenez à retenir l’attention. Finalement, cela devient sans effort.

Étapes de la concentration intermittente (3-7)

La phase générale suivante de la pratique de la concentration est appelée « étapes de concentration intermittente ». Celles-ci sont illustrées par les étapes trois à sept. Au cours de cette phase de pratique, nous passons d’un esprit instable et chaotique à un esprit qui s’installe de plus en plus, nous sommes donc plus concentrés.

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Les étapes trois à sept sont marquées par une augmentation de la durée pendant laquelle nous sommes concentrés et une diminution de la durée pendant laquelle nous sommes distraits.

Dans la troisième étape, nous sommes plus distraits que concentrés. Par exemple, si nous pratiquons la concentration pendant vingt minutes, sur ces quinze, seize ou dix-sept minutes, nous étions distraits. Tout au long de ces vingt minutes, nous avons été concentrés pendant peut-être trois ou quatre minutes — l’heure exacte n’a pas d’importance, nous comparons les proportions du temps : la plupart du temps nous sommes distraits, et une petite partie nous sommes concentrés et conscients de ce que nous faites. Cela peut sembler peu d’être concentré pendant seulement trois ou quatre minutes sur vingt, mais c’est un accomplissement et une nette amélioration par rapport au fait d’être distrait pendant vingt minutes d’affilée.

Au fur et à mesure que nous avançons dans notre pratique en faisant des efforts, ce rapport commence à changer. Le temps pendant lequel nous sommes conscients de ce que nous faisons – nous sommes attentifs et concentrés devient plus long. La période de distraction devient plus courte. C’est pourquoi on les appelle des stades de mise au point intermittente.

3.Placement corrigé et 4. Placement fermé

  • La troisième étape est appelée placement Corrigé .
  • La quatrième étape est appelée placement rapproché.

Ces termes « Corrigé» et « fermé » indiquent simplement le rapport changeant entre être concentré et être distrait. « Placement rapproché » signifie que les temps de distraction diminuent, tandis que les temps d’attention et de concentration augmentent. Ce qui les marque comme les étapes trois et quatre, c’est que le temps de distraction est plus long que le temps d’être concentré et attentif à ce que l’on fait.

Nous passons du stade trois au stade quatre et au-delà en développant le pouvoir de la pleine conscience, en étant constamment conscient de vous-même et de ce que vous faites. Pour que cela se produise, la pleine conscience n’est pas seulement quelque chose que vous développez dans la pratique de la concentration, mais doit plutôt être renforcée et étendue dans tout ce que nous faisons, tout au long de la journée.

Si dans votre pratique spirituelle, dans votre effort quotidien de concentration, vous constatez que la période de temps pendant laquelle vous êtes distrait est plus longue que la période de temps pendant laquelle vous êtes attentif, c’est parce que votre attention n’est pas assez forte. Cela signifie que vous devez concentrer vos efforts sur le développement de la pleine conscience tout au long de la journée, dans vos activités quotidiennes, au travail, à la maison et dans tout ce que vous faites. Devenez plus attentif à ce que vous faites. Cet effort pour être présent ici et maintenant changera alors votre pratique de concentration, car vous serez naturellement aussi présent à ce moment-là. Si vous ne développez pas la pleine conscience pendant toutes vos activités quotidiennes et que vous continuez à vous concentrer ou à observer votre respiration pendant quelques minutes chaque jour, votre expérience ne changera pas. Vous finirez par abandonner la méditation ; vous arrêterez. C’est ce qui arrive à beaucoup de gens. Ils peuvent s’asseoir et essayer de méditer pendant une heure ou deux, mais toute la journée ils sont distraits. Ils ne font pas attention à eux-mêmes pendant la journée. C’est pourquoi leur pratique de méditation échoue.

Passer par les étapes trois et quatre est atteint en développant la pleine conscience.

Apprivoiser et 6. Pacification

La personne qui développe la pleine conscience d’instant en instant et la pratique quotidienne de la concentration atteindra facilement les étapes cinq et six de l’établissement de la concentration, appelées apprivoisement et pacification. En termes simples, à ces stades, vous ne vous oubliez généralement pas et votre attention ne s’égare pas facilement.

Ainsi, à ces étapes, la pleine conscience n’est plus vraiment le problème : vous avez établi un certain degré de pleine conscience de ce que vous faites, ce qui signifie que vous n’oubliez généralement pas que vous méditez ou que vous effectuez l’activité que vous effectuez. C’est bien, mais c’est aussi un moment où vous pouvez échouer.

Il est facile de devenir paresseux à ce stade et d’avoir l’impression d’avoir atteint la concentration ou la méditation. C’est pourquoi dans la peinture il y a un lapin sur le dos de l’éléphant. Ce lapin représente la paresse qui veut arrêter de faire des efforts et profiter de l’expérience. C’est une étape dangereuse car il est facile de s’arrêter là et de penser : « Maintenant que j’ai atteint ce degré de concentration, je sais comment méditer. » Mais, ce n’est pas vrai. Ce ne sont que des étapes préliminaires développées avec des techniques préliminaires. Ce n’est pas encore de la méditation.

Pour avancer dans les étapes cinq et six, nous devons augmenter le pouvoir de vigilance, qui est la partie de notre attention qui surveille les obstacles que nous avons décrits précédemment. Plus précisément, nous devons rechercher l’agitation et la matité. Nous les avons décrits dans les conférences précédentes.

Complete Pacification

En ayant ce peu d’attention ou de vigilance à surveiller les obstacles, puis en appliquant les antidotes si nécessaire, on peut avancer au-delà de cinq et six et atteindre le septième stade. La septième étape est appelée « pacification complète ».

A ce stade, vous êtes capable de rester attentif dans votre pratique, et tout en maintenant la concentration sur votre objet, vous êtes également capable d’être vigilant sur la présence de pensées subtiles, d’émotions et d’autres éléments, et par leur reconnaissance « les apaiser « , ce qui signifie qu’ils n’ont plus le pouvoir de vous distraire.

C‘est pourquoi nous voyons ici que l’éléphant n’est plus conduit par le moine. Le singe est devenu passif. C’est pourquoi on l’appelle « pacification complète »

Il s’agit encore d’une étape de concentration intermittente. Il y a encore cette partie de la pratique où la distraction se produit et nous oublions ce que nous faisons. Nous devenons distraits.

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8. Étape de concentration ininterrompue

Au stade huit, nous voyons l’éléphant suivre le moine, mais pas de singe ; le singe est parti. Cela signifie que cet aspect distrait de la psyché a été pacifié. La psyché s’est apprivoisée. Ainsi, cette étape de la pratique est appelée « placement en un seul point ». 

C’est ce qu’on appelle la concentration ininterrompue parce que lorsque vous vous asseyez pour faire votre pratique de concentration, vous n’oubliez jamais ce que vous faites et vous ne devenez jamais distrait, peu importe combien de temps vous pratiquez, même pendant des heures. C’est une belle expérience. Cependant, ce n’est toujours pas de la méditation. Ce n’est qu’une étape de concentration.

Cette étape ne nécessite qu’un léger effort pour maintenir la concentration et la pleine conscience. C’est un effort léger, pas aussi intense qu’au début.

9. Stade de concentration spontanée

Au neuvième stade , la capacité d’avoir une concentration ininterrompue, d’avoir l’esprit parfaitement placé sur son objet, devient alors complètement sans effort. L’étape précédente (huit) demande encore un léger effort pour maintenir la concentration. Cependant, au stade neuf, il n’y a pas d’effort. La neuvième étape est celle où vous expérimentez Shamatha, Shi-ne ou le calme stable. C’est une magnifique réalisation.

Pour établir fermement la neuvième étape, pour passer de la huitième à la neuvième, il vous suffit de vous familiariser avec elle.

Petit à petit, votre entraînement à la concentration devient si complet qu’il ne nécessite plus d’effort pour que la psyché soit dans cet état de concentration stable et calme. C’est ce que nous appelons la concentration en un seul point.

Dans le Zen ou le Chan ou d’autres traditions, ils parlent d’avoir une concentration pointue. C’est ce que les Yoga Sutras de Patanjali appellent Dharana. Si vous avez étudié les Yoga Sutras de Patanjali, vous savez que Dharana n’est pas la fin du Raja Yoga (Ashtanga) : après cela viennent Dhyana et Samadhi. C’est pareil ici. La neuvième étape n’est pas la fin de la pratique de la méditation. Il y a d’autres étapes au-delà de la neuvième étape. Shamatha, la concentration en un seul point, est l’endroit où la vraie méditation peut commencer.

Qui peut accomplir Shamatha et ce que cela signifie

N’importe qui peut expérimenter ces étapes de concentration ; il n’y a rien de surnaturel à leur sujet, ou de mystique, et personne n’a besoin d’être spécialement béni ou habilité. Développer Shamatha n’est pas difficile. Cela demande juste un peu de connaissances et un peu de pratique.

Néanmoins, même si vous atteignez le neuvième stade et avez développé Shamatha, vous n’êtes encore qu’un débutant. La neuvième étape signifie seulement que vous pouvez attirer votre attention sans être distrait. Cela ne veut pas dire que vous avez compris quoi que ce soit au karma, à la souffrance, à votre psychisme ou à la réalité. Cela signifie simplement que vous avez maintenant le type d’esprit qui est prêt à être entraîné à méditer et à y être efficace. C’est pourquoi c’est une condition préalable. Shamatha n’est pas la méditation elle-même. C’est une condition préalable à la méditation

Étapes de l’effort

Nous venons de décrire quatre étapes essentielles de l’attention dirigée ou de la concentration. Il est important de les comprendre dans notre expérience pratique. Nous devons nous observer – les faits de notre vie spirituelle – et comparer ces faits avec ces quatre étapes.

La plupart des personnes qui entendent parler de la méditation et essaient même de pratiquer ne dépassent jamais la première étape. Ceux qui établissent un effort quotidien peuvent expérimenter les deuxième ou troisième stades, tandis que quelques-uns d’entre eux qui pratiquent sérieusement peuvent dériver entre les niveaux intermédiaires. Mais en général, la plupart des méditants — surtout dans les pays occidentaux — pratiquent sans savoir où ils en sont dans leur pratique, car ils ne connaissent pas les étapes de concentration. Vous en avez maintenant entendu parler. L’étape suivante consiste à les reconnaître dans votre propre expérience. Ensuite, apprenez à travailler avec eux et à les dépasser.

Si vous apprenez cette science et devenez capable de reconnaître les obstacles et de maintenir votre pratique, vous pouvez traverser toutes ces étapes de concentration jusqu’à ce que vous développiez la capacité de maintenir une concentration spontanée, une attention dirigée sans effort. Au début, cela demande beaucoup d’efforts. Mais au fur et à mesure que vous vous habituez à l’entraînement, vous atteignez éventuellement un stade où il est sans effort. Cela ne semble-t-il pas merveilleux ?

Observez-vous : pensez-vous que la méditation est très difficile ? À partir de cette observation, vous pouvez immédiatement reconnaître que vous êtes aux premiers stades du développement de la concentration. Cela signifie que vous ne savez pas encore comment méditer et que vous ne savez pas encore comment vous concentrer. Je n’essaie pas d’être cruel, c’est un fait prouvé par cette science.

Considérez l’étape huit, concentration ininterrompue; à ce stade, vous n’avez aucune interférence d’agitation ou de matité. Vous êtes capable de maintenir de longues séances de concentration sans effort réel. Pratiquer au stade n’est pas difficile ou difficile. C’est facile. Cela signifie que quelqu’un qui accède à cette étape ne souffre pas en méditant. Ce n’est pas difficile.

Avec la familiarité, ils atteignent le stade neuf, ce qui signifie qu’il n’y a aucune interférence du corps ou de l’esprit. Il n’y a aucun effort pour méditer. Ils s’assoient simplement. De plus, diriger l’attention est absolument sans effort. Ils ne luttent pas. Ils ne combattent ni le corps ni l’esprit. Ils s’assoient simplement. L’esprit est calme, l’attention est concentrée. C’est facile et simple.

  • 1-2. Mise au point serrée. Nécessite un effort intense.
  • 3-7. Mise au point intermittente. Interférence d’agitation et de matité. Impossible de maintenir de longues sessions.
  • 8. Mise au point ininterrompue. Aucune interférence par agitation ou matité. Capable de maintenir de longues sessions.
  • 9. Focus spontané. Aucune interférence, aucun effort. Concentration sans effort.

Lorsque vous observez votre esprit dire : « La méditation est trop difficile. Je ne peux pas me concentrer. C’est trop difficile. Je ne peux pas le faire. Je ne comprends pas. Je ne suis pas capable. J’ai de mauvaises circonstances. Ma vie ne le permet pas. Lorsque vous observez votre esprit dire tout ce genre de bêtises, vous savez immédiatement où vous en êtes dans les étapes de concentration. Vous ne pratiquez pas dans les niveaux supérieurs. Vous êtes dans ces niveaux inférieurs. Alors maintenant, vous savez où vous êtes. Vous savez maintenant ce que vous pouvez faire pour le changer. Vous devrez travailler dur, mais considérez les avantages que vous recevrez. Le travail en vaut la peine.

Si vous voulez vraiment développer la pleine conscience et la concentration, vous expérimenterez très rapidement ces niveaux supérieurs. Ce n’est pas si difficile. Cela peut être fait par toute personne qui fait des efforts. Même si vous êtes paraplégique et que vous souffrez de toutes sortes de maladies, vous pouvez toujours le faire. Vraiment, surtout en Occident, personne n’a d’excuses. Si vous vivez dans une zone de guerre, alors je peux comprendre pourquoi il serait difficile d’accomplir cela. S’il y a des bombes qui tombent sur votre quartier, alors oui, ce serait très difficile. Mais pour tout le monde, non. Il n’y a aucune excuse. Si vous ne le faites pas, c’est par paresse, défaitisme, honte, trop de luxure, trop d’envie…

De plus, vous les traverserez encore plus rapidement si vous êtes sérieux au sujet de la conservation et de la transformation de votre énergie sexuelle. En vérité, si vous gaspillez votre énergie sexuelle à travers l’orgasme, aucune de ces informations ne vous aidera du tout. La stabilité de la conscience est impossible si nous gérons toujours notre énergie sexuelle comme un animal. Néanmoins, pour ceux qui exploitent cette énergie et la stabilisent, l’esprit se stabilisera très rapidement en même temps.

Notez que l’effort pour développer la concentration est exactement le même que l’effort pour stabiliser l’énergie sexuelle. Au début, cela semble impossible. Mais avec de la volonté et une pratique constante, les deux finissent par devenir sans effort. C’est parce que la stabilité de l’esprit et la stabilité de l’énergie sexuelle sont la condition naturelle et normale que nous avions autrefois, mais que nous avons perdue, à cause du désir.

C’est pourquoi nous devons comprendre que les étapes supérieures du développement de la sérénité méditative se font sans effort. La vraie concentration, la vraie sérénité, c’est sans effort. À partir de cette observation sans effort, l’état de méditation peut être trouvé.

La Souplesse

Il y a une qualité qui marque définitivement l’établissement de la concentration. C’est ce qu’on appelle la souplesse (sanskrit prasrabdhi प्रश्रब्धि ; tibétain shin-sbyangs ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་).

Souplesse signifiant « utilité du corps et de l’esprit ».

Lorsque la docilité est pleinement établie, le corps et l’esprit obéissent sans hésitation. 

Qu’est-ce que cela signifie?

Observez votre résistance à la méditation. Vous pouvez vous dire : « Je vais développer une pratique de méditation sérieuse. Cette semaine, je vais méditer tous les jours pendant une demi-heure. Cela semble tout à fait raisonnable. Mais alors, lorsque le moment approche où vous avez réellement besoin de méditer, votre esprit et votre corps ne l’accepteront pas. Vous pouvez être intéressé par la méditation, mais lorsqu’il s’agit de la pratique réelle, votre corps et votre esprit luttent très fort contre elle.

Que se passe-t-il lorsqu’il est temps de pratiquer la concentration? Notre corps se plaint constamment. On ressent de l’inconfort, des démangeaisons, des douleurs ici et là. Il est distrait par les sons, la température, la chaise, le coussin. Il a faim, soif, fatigue, agitation. En d’autres termes, il dispose d’une vaste gamme d’outils qu’il utilise pour lutter contre votre volonté.

L’esprit fait ça aussi. Il propose un million de raisons pour lesquelles vous ne devriez pas pratiquer. Votre esprit cherche toute sorte d’évasion pour vous empêcher de pratiquer.

Bien sûr, cela s’applique à chaque partie de la pratique spirituelle. Qu’en est-il de la chasteté ? L’esprit a beaucoup d’excuses pour lesquelles vous ne pouvez pas être chaste. Qu’en est-il de l’étude des Écritures ? L’esprit a beaucoup d’excuses pour éviter d’étudier. Cela ne le fera pas.

Le corps et l’esprit se battent parce qu’en ce moment ils contrôlent chacun de nous. L’esprit animal, le corps animal, contrôlent la conscience. La libération, c’est se libérer de l’animal. Vous ne pouvez pas devenir humain tant que vous êtes piégé dans un comportement animal.

Voyez-vous dans le tableau tout en haut que le méditant est servi par l’éléphant ? Ici, la conscience, l’âme, contrôle l’animal. L’animal est au service de la conscience. Cela n’est atteint que par la formation à la méditation. Il n’y a pas d’autre moyen de l’atteindre. C’est à travers cette science.

Si vous faites des efforts chaque jour pour développer la pratique de la pleine conscience et de la concentration, vous commencez immédiatement à développer la souplesse, car vous entraînez votre corps et votre esprit à vous obéir, à vous, à l’âme, à la conscience.

Votre corps n’est pas qui vous êtes. Votre esprit n’est pas qui vous êtes. Vous êtes l’âme, la conscience, ce qu’on appelle Tathagatagarba, Buddhadhātu. Ce sont tous des termes qui décrivent notre nature essentielle. Ce n’est pas le mental. Ce n’est pas le corps. L’esprit et le corps sont affligés de dysfonctionnements, c’est pourquoi nous souffrons. Nous souffrons parce que nous permettons à l’esprit et au corps animal de nous contrôler.

Au lieu de cela, nous devons les contrôler. L’âme, la conscience, doit être en charge de notre maison psychologique. Lorsque vous commencez à développer quotidiennement la pleine conscience et la concentration, vous commencez à dire à l’esprit et au corps : « Toi ! Assieds-toi et tais-toi! » Ils se battent, mais ils n’ont vraiment pas le choix. L’âme est la volonté (Tiphereth).

Observons cela sur l’Arbre de Vie.

Le corps physique est représenté par la Sephirah Malkuth.

L’énergie qui active ce corps est représentée par Yesod.

Les émotions que nous ressentons sont représentées par Hod

Les pensées sont représentées par Netzach.

Ces séphiroth constituent le corps et l’esprit.

La Sephirah Tiphereth est la volonté. C’est l’âme humaine. C’est ce que nous sommes en tant qu’âme, en tant que conscience.

À l’heure actuelle, la conscience/l’âme est piégée dans le désir de sensations, piégée dans la luxure, la colère, l’orgueil, la honte, l’avidité, la gourmandise, la peur, l’anxiété, etc. Nous devons libérer cette volonté du désir. Nous le faisons en renforçant la volonté. La volonté-âme doit être en contrôle du corps et de l’esprit, sinon la libération est impossible.

Au moment où nous commençons à faire des efforts pour développer la pratique de la pleine conscience et de la concentration, nous utilisons la volonté pour prendre en charge le corps et l’esprit. Cela signifie qu’à ce moment même, nous commençons également à développer la souplesse (la facilité de service du corps et de l’esprit) – si nous utilisons réellement la volonté et la pratique.

Au début, la pratique est difficile. C’est un combat de la volonté contre le corps et l’esprit. Nous plaçons le corps dans une posture. Nous disons à l’esprit : « Tais-toi, je fais attention à mon objet. » L’esprit va se battre. Il va apporter toutes les distractions possibles pour essayer de reprendre le contrôle.

À travers toutes les étapes initiales, nous nous battons et combattons pour établir la concentration. En réalité, ce pour quoi nous nous battons, c’est le contrôle de notre vie, de notre avenir. Si nous laissons le corps animal et l’esprit animal nous contrôler, nous vivrons la vie d’un animal et mourrons comme un animal. Si nous voulons être un être humain, cet animal doit être au service de l’être humain, et non l’inverse. Cet animal doit être apprivoisé. Alors malgré l’effort quotidien, tous les jours sans aucune exception, on s’entraîne. Non pas avec violence et cruauté contre le corps et l’esprit mais avec la corde et le crochet : vigilance et pleine conscience.

Petit à petit, au fur et à mesure que nous pratiquons chaque jour, nous entraînons l’esprit et le corps à obéir à notre volonté. Tout au long de ce processus, nous augmentons la souplesse. Il est pleinement établi lorsque nous atteignons les étapes huit et neuf, Shamatha.

La souplesse est quelque chose que nous expérimentons. C’est une expérience définie, définitive, absolument réelle. La souplesse n’est pas un terme vague ou sujet à interprétation. C’est quelque chose qui peut être incontestablement identifié par celui qui l’éprouve. Il n’y a aucun doute à ce sujet lorsque vous avez de la souplesse. La souplesse signifie que le corps et l’esprit se conforment joyeusement sans aucune résistance. Ils sont heureux de vous servir, la conscience (Tiphereth), et en sont joyeux. Alors quand on veut méditer, il n’y a pas d’effort. Il n’y a pas de combat. Il n’y a pas de lutte. C’est sans effort. Souvenez-vous des étapes huit et neuf que nous venons de décrire. C’est une méditation sans effort. Il n’y a pas de lutte et pas de combat. Le corps et l’esprit sont prêts. Ils sont entraînés, serviables, calmes, détendus et sereins. Joyeux! Quelle merveilleuse expérience c’est. Nous voulons tous cela et pouvons l’avoir.

Sur le tableau, la souplesse est représentée par deux images, le moine volant (a) et le moine chevauchant l’éléphant sur l’arc-en-ciel (b).

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Le moine volant représente la souplesse du corps. C’est en fait une expérience physique (pas que vous allez littéralement voler). Vous pouvez sentir et ressentir la souplesse physiquement dans le corps. C’est là que le corps – selon notre degré de développement – a beaucoup de détente. Il est complètement prêt à méditer et ne pose aucun problème pendant toute la durée de la méditation. Swami Sivananda a dit que quelqu’un qui a vraiment développé sa pratique de méditation peut rester assis parfaitement immobile pendant trois heures ou n’avoir aucune douleur, aucun inconfort, aucune urgence à se lever et à faire autre chose que de s’asseoir dans un tel contentement et bonheur. C’est la souplesse du corps.

Les méditants débutants qui observent les plus avancés se demandent : « Wow, comment ces gars-là s’assoient-ils en méditation pendant huit ou dix heures chaque jour, dans une grotte ou une petite boîte ? Ça a l’air tellement inconfortable. Nous ne pouvons pas imaginer ; pour nous, cela ressemble à de la torture. Nous essayons de nous asseoir ainsi pendant dix minutes et nous avons tellement mal. Les méditants qui ont de la concentration, Shamatha, ont de la souplesse. Le corps ne se plaint pas du tout. Le corps est heureux de le faire parce qu’il est entraîné. Le corps a été entraîné par la conscience. C’est un serviteur volontaire. C’est la même chose avec la souplesse de l’esprit, qui est ce que représente l’éléphant. Il est heureux d’accomplir cette tâche. C’est la tâche qui nous est confiée. C’est pourquoi nous avons un esprit. L’esprit existe pour accomplir cette tâche.

La souplesse est un signe absolument définitif pour quelqu’un qui a atteint Shamatha. Pourquoi est-ce important? Il y a beaucoup de gens qui étudient la méditation, qui aiment vraiment le sujet, qui sont assez bien éduqués dans la terminologie, qui peuvent avoir l’air de bien s’asseoir. Ils se convainquent même qu’ils ont atteint un certain degré de concentration et qu’ils peuvent accéder aux étapes de Dhyana ou de Jhana ou aux divers types d’états de concentration sans forme ou du royaume des formes, mais ils n’ont pas de souplesse. Ils luttent pour atteindre ces états. Ils luttent avec le corps. Ils luttent avec l’esprit. Ce que cette lutte révèle, c’est qu’ils n’ont pas Shamatha. Ils peuvent avoir une certaine capacité de concentration. Ils peuvent avoir une certaine capacité à contrôler l’esprit et le corps dans une certaine mesure. Mais ils n’ont pas la souplesse, qui est cette capacité de service spontanée de l’esprit et du corps.

Nous le signalons car il est facile de se tromper dans ce type de travail. La fierté est toujours prête à intervenir et à dire : « Je l’ai fait. J’ai accompli quelque chose. Maintenant, je suis un méditant accompli. Quel mensonge c’est. Tant de gens tombent dans ce piège. C’est pourquoi nous sommes toujours à l’affût de ces signes scientifiques. Nous devons en retirer le je. Aucune de ces étapes n’a quelque chose à voir avec l’ego ou le je.

L’essentiel est que ces neuf étapes sont assez simples. Lorsque vous les étudiez et que vous vous familiarisez avec leur fonctionnement, ils ne sont pas compliqués. C’est l’ABC de la concentration. Mais ces ABC, ces étapes de base, ne sont qu’une étape préliminaire de la pratique de la méditation. Ils ne nous amènent qu’au point où nous pouvons nous asseoir en paix et être concentrés. C’est à partir de là que nous pouvons ensuite appliquer de nouvelles compétences pour acquérir la compréhension. La concentration en elle-même ne conduit pas à la libération. Ça ne peut pas. La concentration est simplement la capacité de concentrer son attention sur une chose et de la retenir. C’est tout. En soi, il ne libère pas.

Pour la libération, nous avons besoin de quelque chose de beaucoup plus puissant que la simple concentration.

Observez sur l’Arbre de Vie :

  • la Sephirah Malkuth le corps physique 
  • Yesod, énergie dans le corps 
  • Hod, émotion 
  • Netzach, pensées 
  • Tiphereth, volonté et conscience

Si nous sommes assis pour méditer ou nous concentrer et que nous avons effectivement de la souplesse, alors le corps, l’énergie, l’émotion, les pensées sont tous parfaitement détendus, parfaitement sous contrôle avec souplesse. Ils servent la volonté de l’âme. Cela signifie que tous ces Sephiroth inférieurs ne sont pas des obstacles à la conscience. Ils sont au service de la conscience. Ils sont cet éléphant dans la peinture que la conscience utilise pour marcher le long de l’arc-en-ciel. C’est dans cet état, seulement dans cet état, que la conscience peut alors être libérée, même pour un instant, pour expérimenter sa vraie nature et ensuite comprendre la réalité.

Exercices

Développez votre pleine conscience pendant la journée. Cet effort est le fondement même de tout ce que vous accomplissez spirituellement. Si vous ne savez pas vous observer, être constamment attentif à tout ce que vous faites, vous serez toujours dans l’état d’ignorance. Pour faire avancer votre vie spirituelle, vous devez vous connaître, non pas tel que vous pensez être, mais tel que vous êtes réellement. Cela se développe et s’acquiert par l’auto-observation. Vous pouvez voir à travers une attention constante à ce que vous faites, vous commencez à acquérir des informations sur votre souffrance, vos actions et vos comportements. Sans ces informations, vous ne pourrez jamais résoudre le casse-tête de votre vie. C’est tellement essentiel.

Le deuxième exercice consiste à développer la concentration méditative. À ce stade du cours, nous devons travailler avec la visualisation. Nous proposons donc cette image d’un Bouddha assis.

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Tout ce que vous avez à faire est d’observer cette image pendant un moment, puis de fermer les yeux et de la visualiser. C’est tout. Ce n’est pas difficile. Ne luttez pas. Ne vous battez pas avec cette visualisation. Que ça se fasse tout seul. De la même manière que vous pouvez rappeler n’importe quel autre souvenir, souvenez-vous simplement de l’image. Ne fatiguez pas vos yeux. Ne tordez pas votre corps en contorsions et devenez tendu en faisant de gros efforts pour forcer l’image. C’est en contradiction avec ce que nous essayons de réaliser. Détendez-vous simplement, fermez les yeux et vous vous en souviendrez. Si ce n’est pas stable ou clair, c’est parce que votre concentration n’est pas encore forte. Vous continuez d’essayer. Si vous êtes distrait, recommencez. Continue d’essayer. Petit à petit, vous l’accomplirez.

Le troisième exercice est de continuer avec votre journal spirituel. Continuez à l’utiliser comme un outil pour mieux comprendre vos comportements.

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