05: Le chemin de la méditation

< Les essentiels de la méditation

Par un instructeur gnostique

Shamatha: Perfect Concentration


Cette image, un outil d’enseignement traditionnel du bouddhisme tibétain, dépeint une personne commençant le chemin de la méditation qui commence par le bas en tant que débutant total, et scientifiquement, logiquement, pratiquement, étape par étape, passe par une progression d’étapes afin d’atteindre l’état de méditation. Nous allons expliquer ces étapes afin que nous comprenions tous où nous en sommes dans notre pratique de méditation et ce qui est nécessaire pour avancer davantage.

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Comme nous l’avons expliqué dans ce cours, la méditation n’est pas une idée ou une théorie ; ce n’est pas une croyance. Ce n’est pas non plus une pratique ou un comportement à imiter. La méditation, bien définie, est un état de conscience. La méditation est quelque chose que tout être vivant peut expérimenter, car l’état de méditation est l’état naturel et inconditionné de la conscience elle-même. Lorsque la conscience est capable de percevoir et de comprendre sans l’influence d’aucun traumatisme, désir, peur, colère, orgueil, luxure, avidité, gourmandise, avarice tous ces facteurs limités et conditionnants : agrégats, samskaras, kleshas, ego, défauts, péchés, ou comme vous voulez les appeler. Lorsque ces voiles sont retirés de la conscience , elle est capable de percevoir la réalité et de comprendre. C’est une capacité naturelle de chaque être vivant à son propre niveau, car la conscience a plusieurs niveaux.

C’est ce qui est représenté dans cette autre image, appelée l’Arbre de Vie.

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Chaque être vivant a une conscience à son niveau, des organismes les plus simples aux plus sophistiqués et aux plus beaux. Des plus petits atomes, molécules et particules – y compris même la lumière elle-même à son niveau le plus basique a la conscience à son niveau. L’ensemble de l’Arbre de Vie représente des niveaux de conscience , du plus petit et le plus simple jusqu’aux niveaux des anges, des bouddhas, des dieux et des êtres que nous admirons de notre point de vue en raison de leur perfection. Bien sûr, nous voulons être comme ça, parfaits, beaux, sereins, heureux, puissants et sages. La capacité pour nous de devenir comme ça est la conscience elle-même.

Si nous enlevons les filtres qui conditionnent la conscience et nous font souffrir, et de même élargissons et développons la conscience , nous élevons notre niveau d’être. C’est à ça que sert la méditation.

L’état de méditation est essentiel pour toute personne intéressée à se développer en tant qu’être humain. Dans l’état de méditation, vous expérimentez ce que c’est que d’être réellement humain. Comme la plupart d’entre nous n’ont pas cette expérience, nous ne connaissons que les facteurs de conditionnement qui nous font souffrir : désir, luxure, colère, orgueil, cupidité, jalousie, peur. Par conséquent, nous pensons à tort que ces conditions sont normales. Ces qualités conditionnées que nous appelons la vie ne sont pas normales et ne sont pas non plus de véritables « vivants ». Au lieu de cela, ce sont des états d’expérience conditionnée, une expérience limitée, que nous pouvons appeler « souffrance ».

Nous pouvons enlever ces voiles grâce au processus de méditation, la science de la méditation, et ainsi expérimenter ce que signifie être un véritable être humain, puis à partir de là grandir et s’étendre pour devenir quelque chose de plus qu’humain, quelque chose de vraiment incroyable. Ce processus de changement est scientifique. Il ne s’agit pas de croyances; il ne s’agit pas d’accepter ou de rejeter, de ne pas croire, de croire. Cela n’a rien à voir avec nos concepts ou nos croyances. Il s’agit d’un processus scientifique et expérientiel que n’importe qui peut utiliser et comprendre à travers sa propre expérience, s’il travaille avec les faits.

Le processus est décrit simplement par les trois formations :

  1. Sila : Éthique
  2. Samadhi : Extase
  3. Prajna : Profond Sagesse

Naturellement, nous voulons tous comprendre notre souffrance, comprendre le but de notre vie, comprendre pourquoi les choses sont comme elles sont. Avoir cette compréhension reflète un type de sagesse dont notre intellect n’est pas capable. En sanskrit, cette sagesse s’appelle Prajna, tandis qu’en grec elle s’appelle Sophia, et en hébreu, c’est Chokmah (sagesse) et Binah (compréhension). La conscience ne peut pas accéder à cette connaissance alors que sa perception est filtrée par l’orgueil, la colère, la luxure et toutes les autres qualités qui nous affligent. Donc, pour atteindre cette sagesse profonde, nous devons libérer la conscience de son état conditionné. Lorsque la conscience est libérée de ces conditions, cet état est appelé en sanskrit Samadhi, qui est traduit ici par extase, car cela signifie littéralement l’extase de la conscience lorsqu’elle n’est pas conditionnée par le mécontentement, l’anxiété, la peur et les autres qualités qui nous faire souffrir.

Cet état d’extase ou de libération peut être atteint de manière temporaire à tout moment si nous connaissons les causes qui produisent cet état libéré. Samadhi peut également être rendu permanent, de sorte que cet état de libération devienne notre façon d’être normale. Atteindre ce niveau est un travail énorme que certains appellent « réalisation de soi » ou « libération ». C’est en cela que consiste le chemin spirituel. Il s’agit de nous libérer des facteurs de conditionnement en nous.

Le chemin pour atteindre cet état libéré, cette extase de l’âme, passe par l’éthique (Sila). C’est pourquoi chaque écriture dans le monde met l’accent sur l’éthique : ne tuez pas, ne volez pas, ne mentez pas, ne commettez pas d’inconduite sexuelle, n’ingérez pas de substances intoxicantes, ne faites pas ceci, ne faites pas cela. En même temps, ils disent que nous devrions adopter des comportements positifs : sacrifier pour les autres, devenir humble, devenir pur, devenir comme ces êtres que vous voulez être. Bref, purifiez-vous de tous vos comportements animaux, de vos désirs animaux, et devenez quelque chose de mieux, quelque chose d’humain.

La simple cause et effet produit l’état libéré de l’extase. Lorsque toutes nos actions néfastes ont été abandonnées et que nous adoptons des actions bénéfiques, des comportements bénéfiques, pas seulement physiquement, mais émotionnellement et mentalement, alors par simple cause et effet nous devenons plus heureux ; nous produisons du bonheur autour de nous dans notre famille, chez nos amis, dans nos communautés. Par simple cause et effet, notre conscience n’est plus affligée par les résultats de nos mauvais comportements précédents. Alors nous commençons à expérimenter cette extase, petit à petit, comme du bonheur, du contentement, de la joie, de l’assiduité, la capacité, l’énergie de travailler dur, surtout au nom des autres. Cela en soi commence à développer la sagesse, Prajna, la compréhension, non seulement de nous-mêmes et de notre propre condition, mais de l’état du monde.

Donc vous voyez, pour atteindre la sagesse, il n’y a pas besoin de croyance. C’est très pratique.

La méditation est un état de conscience. Vivre l’état de méditation devient une possibilité lorsque nous supprimons les conditions qui l’empêchent. C’est notre objectif dans cette tradition. Nous ne sommes pas concentrés sur la poursuite d’un état d’extase ; nous ne cherchons pas à essayer par une méthode, par une astuce ou une autre, par une technologie ou une pratique particulière de provoquer un état d’extase ou une sorte de sensation agréable. C’est la poursuite d’un imbécile, comme la poursuite d’un arc-en-ciel ; les arcs-en-ciel se produisent naturellement lorsque les conditions sont exactes. De même, le Samâdhi se produit lorsque les conditions sont réunies. C’est pourquoi nous ne poursuivons pas le Samâdhi : au lieu de cela, nous nous concentrons sur l’élimination des obstacles qui empêchent le Samâdhi de se produire tout seul.

Ce qui empêche le Samâdhi, ce sont nos comportements, nos émotions, nos tendances, psychologiquement. Ainsi, en mettant l’accent sur le travail sur ces conditions, en changeant nos comportements, en changeant notre psychologie, en changeant notre façon d’être, le Samâdhi émergera spontanément par simple cause et effet. Et du Samâdhi vient la sagesse.

Éthique

La première étape des trois formations — l’éthique — est expliquée dans chaque tradition : les Dix Commandements, les Paramitas, le Vinaya, les vœux et les observances de chaque tradition.

Les résultats que vous obtenez en méditation sont directement proportionnels au sérieux avec lequel vous pratiquez l’éthique. Si vous ne considérez l’éthique que comme quelque chose d’facultatif ou d’occasionnel, alors votre pratique de méditation précédera exactement de la même manière tiède. Il ne se développera pas du tout ou seulement de façon intermittente et superficielle.

Si vous prenez votre éthique très au sérieux et que vous vous concentrez très attentivement sur la découverte des causes secrètes de vos comportements, les motivations secrètes qui se cachent au fond de votre psychologie, et que vous travaillez très sérieusement chaque jour pour changer, votre pratique de méditation se développera d’autant plus rapidement. , très vite. L’éthique et la méditation sont totalement dépendantes l’une de l’autre. Ils sont absolument interdépendants. Vous ne pouvez pas séparer l’éthique de la méditation.

La raison pour laquelle la méditation ne se produit pas pour la plupart des étudiants est que leur éthique est mauvaise. Si votre éthique est très forte, la méditation est facile, spontanée. À vrai dire, la méditation ne demande aucun effort. La raison pour laquelle les gens luttent, c’est parce que leur éthique est mauvaise, ce qui perturbe l’esprit.

Dans les lignées traditionnelles qui étudient la méditation, les débutants sont toujours isolés du monde. Ils sont enlevés à leurs familles, villages, villes, villes. Ils vivent dans un endroit isolé, comme un monastère ou un temple, et ils adhèrent à un ensemble de règles strictes concernant leur comportement. Ils ne s’associent pas aux personnes qui boivent, fument ou dorment ; ils ne recherchent pas l’argent, la gloire, le confort. Ils vivent jour après jour en faisant des prières, des mantras, toutes sortes d’observances pour concentrer 100% de leur énergie sur leur développement. Autrement dit, ils s’isolent de toute tentation, de sorte que leur éthique est ferme : ils ne font rien de mal à eux-mêmes ou aux autres. Dans cet environnement, quelqu’un qui se concentre sérieusement et travaille dur peut accéder à l’état de méditation dans un laps de temps raisonnable, car il se concentre intensément sur le renoncement à toutes les influences néfastes qui l’empêchent.

Comparons cela à notre mode de vie actuel et à la façon dont nous vivons en société aujourd’hui. Si vous observez les influences que nous avons autour de nous, les types de comportements qui sont encouragés par notre famille, nos amis, nos communautés, la télévision, les acteurs, les actrices et les pop stars – rien de tout cela n’a rien à voir avec l’amélioration de notre éthique ou apprendre à entrer dans l’état de méditation. Dans la société, tout est axé sur l’obtention d’argent, la célébrité, l’obtention de choses matérialistes, se concentre entièrement sur notre apparence extérieure et ne se soucie absolument pas de notre qualité d’esprit ou de cœur.

Observé de cette manière simple, vous pouvez voir pourquoi la grande majorité des personnes qui veulent apprendre à méditer échouent.

Par conséquent, si vous souhaitez apprendre à accéder à la méditation, commencez par l’éthique.

La Concentration

Nous devons entraîner la conscience. En ce moment, c’est au niveau d’un bébé ou d’un enfant. Il est très faible, non qualifié, non enseigné. D’abord, nous lui apprenons à faire attention d’instant en instant tout le temps. Nous appelons ce processus « l’auto-observation ». 

La conscience est ce qui prête attention, qui perçoit, qui peut observer et recevoir des informations à partir de ce qu’elle perçoit. La conscience peut comprendre ce qu’elle perçoit.. 

La perception de la conscience ne se limite pas aux cinq sens physiques. Cela commence là pour nous, parce que nous sommes ici dans des corps physiques et les corps physiques que nous avons dépendent de ces cinq sens physiques pour survivre. Mais nous avons plus de sens. Comment percevez-vous vos pensées ? Comment percevez-vous vos émotions ? Vous êtes capable de les percevoir, mais pas avec le goût, le toucher, l’ouïe, la vue. Vous ressentez la pensée et l’émotion avec la conscience. C’est un type de perception.

Vous pouvez percevoir les pensées et les émotions qui vous traversent, et vous les percevez de la même manière que vous percevez les images et votre mémoire. Donc, si vous vous souvenez où vous étiez il y a deux ou trois heures, vous percevez des images et des sons, mais pas avec les sens externes. Ce n’est pas physique. Ces images sont projetées, mais pas physiquement. Personne d’autre ne peut les voir. Ils n’existent pas physiquement, mais ils existent. Vous les percevez avec votre imagination.

Nous discutons de deux capacités de la conscience

  • concentration, Shamatha,
  • imagination calme et constante, Vipashyana, perspicacité

La plupart des personnes qui étudient la méditation n’apprennent que des pratiques de concentration préliminaires, telles que l’observation de la respiration, la répétition d’un mantra, l’observation d’une image et la concentration sur cette image, la répétition d’un nom secret. Ces types de pratiques sont fondamentales. Ils sont importants, mais ce ne sont que des exercices préliminaires. Ils ne sont pas la méditation elle-même. Ce sont des pratiques de préparation.

Dans certaines écoles, comme les écoles bouddhistes tantriques, on trouve également des techniques pour travailler avec l’imagination, où l’on enseigne à l’élève des exercices de visualisation très sophistiqués. Ils doivent étudier très profondément à l’avance toute une séquence d’étapes de l’imagination. Ils développent en même temps la concentration et l’imagination. C’est l’approche que nous enseignons ici. 

Nous enseignons une variété de pratiques de concentration préliminaires, telles que comment observer la respiration, comment observer le mantra, comment se concentrer sur une chose en particulier. Peu importe ce que c’est. Vous pouvez vous concentrer sur n’importe quoi. Si vous voulez vous concentrer sur un rocher ou une fleur, c’est parfaitement valable, car c’est une technique préalable pour vous permettre d’entraîner votre concentration.

Nous enseignons également des exercices d’imagination préliminaires, tels que visualiser ce que vous avez lu, utiliser l’imagination pour visualiser ce que vous étudiez. Ainsi, par exemple, lors de cours comme celui-ci, certains étudiants visualiseront tout ce qui est discuté, car ce pouvoir de visualisation est le pouvoir de la conscience et en étudiant de cette manière, ils apprennent beaucoup plus profondément, car ils utilisent la pleine capacité de la conscience. étudier.

En fin de compte, il faut apprendre à combiner concentration et imagination. Lorsque vous apprenez à les utiliser ensemble, vous pouvez accéder très facilement à l’état de méditation.

Dans différentes traditions, les débutants sont enseignés à ce sujet de différentes manières. Malheureusement, certaines écoles abandonnent complètement l’imagination. Ils sont capables de développer de très fortes capacités de concentration, mais ils ne développent pas la pleine capacité de la conscience, car sa capacité est de percevoir. Sans développer la visualisation, l’imagination, ils se débarrassent de la moitié de leurs capacités. Nous n’enseignons pas de cette façon ici; nous enseignons comment utiliser la pleine puissance de l’imagination et la concentration en harmonie les uns avec les autres.

Ce processus du moine remontant ce chemin sinueux est illustré par neuf étapes fondamentales de concentration. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a que neuf états de concentration. Il y en a beaucoup plus. Ce sont les neuf principes fondamentaux qui mènent au niveau de concentration initial. Ces étapes ne sont pas dogmatiques, théoriques ou une question de croyance. Ce sont des états de concentration que nous pouvons tous expérimenter.

Cette image a été créée et donnée à nous comme un moyen d’aider les gens comme nous à développer notre concentration sans avoir à deviner ou à procéder aveuglément. Avec cet enseignement, nous avons une carte qui nous guide dans le processus de développement d’une concentration très robuste.

Comment développer la concentration

Pour que cet enseignement fonctionne pour nous, nous devons pratiquer la concentration quotidiennement.

Le développement de la concentration a deux aspects essentiels.

  1. Soyez présent ici et maintenant. Observez-vous et ce que vous faites. Soyez conscient dans l’instant. Cela signifie que nous devons abandonner la rêverie, le fantasme, etc.
  2. Asseyez-vous dans la pratique de concentration, en concentrant 100% de votre attention sur une chose et en maintenant cette attention dirigée pendant toute la durée de la pratique sans jamais en être distrait.

1.Soyez présent ici et maintenant

Premièrement, nous devons utiliser activement notre conscience tout au long de la journée pour être présent, ici et maintenant, tout le temps en faisant l’effort d’être présent. Nous devons être en observation consciente à tout moment, dans toutes nos actions. De cette façon, nous choisissons de placer notre attention.

Chaque fois que nous sommes engagés dans n’importe quel type de travail, n’importe quel type d’activité, ou une conversation ou au volant de notre voiture, nous devons le faire en pleine conscience de ce que nous faisons, en accordant une pleine attention à ce que nous faisons. C’est la concentration active. C’est l’attention active et dirigée. Nous sommes déjà attentifs et concentrés, mais nous ne le faisons pas avec conscience, et nous ne le maintenons pas non plus longtemps. Lorsque nous nous asseyons pour regarder la télévision, nous prêtons attention à l’histoire ou au divertissement, nous avons notre attention sur l’histoire, mais nous nous oublions ; nous devenons tellement absorbés par ce que nous regardons que nous oublions notre corps, nous oublions où nous sommes assis, nous oublions qui nous sommes et nous nous identifions à l’histoire. Nous ressentons les émotions de l’histoire, nous avons peur ou nous pleurons ou nous rions, parce que nous sommes tellement identifiés, hypnotisés par ce que nous regardons. En d’autres termes, nous nous oublions. Nous perdons conscience de nous-mêmes.

La même chose est vraie dans n’importe quel autre domaine de la vie. Pendant que nous conduisons notre voiture, nous écoutons la radio, nous parlons au téléphone et nous pensons à autre chose. Nous faisons donc beaucoup de choses à la fois, mais nous n’en sommes pas vraiment conscients. Cela se produit parce que d’instant en instant, nous ne pouvons pas contrôler notre attention. Notre attention est constamment attirée d’une chose à une autre sans volonté consciente. Combien de fois avez-vous été distrait de ce que vous lisez, de sorte que vos yeux bougent toujours mais que votre esprit pense à autre chose ? Cela démontre ce dont nous discutons : un manque de sensibilisation.

Ainsi, pendant que nous conduisons la voiture, nous sommes au téléphone en train d’avoir une conversation et nous sommes distraits par ce à quoi nous pensons, nous n’entendons donc plus la conversation que nous avons avec la personne, même si nous sommes peut-être encore parlant! On perd le fil de la conversation. Cela nous rend très inefficaces. Cela signifie que nous n’entendons pas de quoi nous parlons avec les autres. Nous ne sommes pas conscients de ce que nous faisons la plupart du temps.

Dans la pratique de la méditation, la première étape consiste à changer cela et à développer la capacité de concentrer son attention sur une chose et de la maintenir en étant conscient de ce que l’on fait. C’est la concentration préliminaire. Ainsi, le premier aspect du développement de la concentration est de se plonger dans le moment présent et de prendre pleinement conscience de ce que nous faisons tout au long de la journée.

Dans la vie spirituelle traditionnelle, comme en tant que moine ou nonne, ils vivent à l’église, au temple ou au monastère et ne font que leurs corvées et leurs études, tout en concentrant leur attention sur leur présence. Ils doivent s’entraîner constamment à être dans l’instant, conscients de ce qu’ils font. De plus, pendant un certain temps (selon leur lignée), ils restent également assis, ferment tous les sens physiques, placent leur concentration sur une seule chose et la maintiennent sur cette chose pendant toute la durée de cette séance. Ce n’est pas seulement pour le rendre plus pénétrant, mais le rendre constant, soutenu. 

Alors, pour développer la concentration, on fait de même : chaque jour, se réserver du temps pour se concentrer sur une chose.

2.Développer la concentration

Cette image représente comment vous progressez étape par étape en développant votre concentration. Il explique comment on passe d’un esprit complètement sauvage, une attention qui ne peut pas rester concentrée, à un qui reste parfaitement concentré et inébranlable et qui ne peut pas être distrait. Le chemin se fait par petites étapes le long du chemin pour développer une concentration absolument parfaite.

La concentration n’est pas un pouvoir spirituel. Ce n’est pas un Siddhi ; ce n’est pas une aubaine des dieux. Personne ne peut vous accorder la concentration. Vous faites de la concentration grâce à l’entraînement. C’est le seul moyen d’acquérir la concentration : par l’entraînement. C’est une formation psychologique. Vous seul pouvez entraîner votre conscience à être concentrée.

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La première étape de ce tableau représente un moine qui entre dans le chemin, et devant lui se trouvent un éléphant et un singe. Ils sont symboliques et représentent les qualités de l’esprit.

Le moine représente la qualité de renoncement dont nous avons besoin pour apprendre la concentration.

Le singe représente à quel point notre esprit animal est volage, imprévisible, incontrôlable et saute d’intérêt en intérêt comme un singe. Si vous observez comment votre esprit se comporte, il poursuit toujours les désirs et semble être complètement sauvage, hors de contrôle. Autant vous essayez de le retenir, autant il semble impossible à contrôler.

Beaucoup de gens qui veulent méditer abandonnent dès qu’ils voient à quel point leur esprit est sauvage. Ils deviennent dépassés, découragés. Ils n’ont pas la volonté et les connaissances pour le surmonter. Nous vous donnons la connaissance de la façon de le faire. Une fois que vous avez la connaissance de la façon de le faire, alors c’est juste une question de volonté pour le faire. C’est tout ce qui vous arrête. Si vous avez une volonté suffisante, vous pouvez changer cela. Beaucoup l’ont déjà fait, et vous pouvez le faire aussi.

Le singe est cette partie volage et peu fiable de notre psyché qui poursuit toujours ses désirs. C’est très rapide et très intelligent, mais c’est aussi juste instinctif, animal. Il saute de désir en désir, tout le temps.

Dans notre première observation de nous-mêmes, c’est la première chose que nous devons commencer à changer : apprendre à faire attention et être présent dans l’instant, et ne pas être si volage, si peu fiable, ne pas sauter d’une chose à l’autre en même temps. Nous devons nous entraîner à ne pas faire cinq, six ou sept choses à la fois, mais à faire une chose à la fois, faites-la avec une pleine attention et ne vous arrêtez pas tant que vous n’avez pas terminé. C’est une façon d’entraîner la concentration.

C’est pourquoi ceux qui prennent la spiritualité au sérieux conduisent leur voiture sans radio ni téléphone et se taisent. Ils marchent en silence. Ils mangent en silence. Ils font attention à ce qu’ils font. C’est une façon de former ce singe sauteur d’une idée à l’autre.

Derrière le singe se trouve un éléphant. L’éléphant dans le symbolisme asiatique représente une aide très puissante, une créature très puissante qui pourrait nous être d’un grand service, mais si elle n’est pas apprivoisée, elle est très dangereuse. L’éléphant représente la monotonie ou la lourdeur de l’esprit qui suit bêtement le singe.

La première étape de cette peinture représente la situation psychologique de la conscience non entraînée. Lorsque les étudiants veulent apprendre la méditation et qu’ils voient la réalité de leur esprit – à quel point il est sauvage et puissant – ils se sentent désespérés et désespérés, et beaucoup abandonnent. Pourtant, l’état d’esprit peut être modifié. Le chemin du changement est entre les mains du moine.

Les outils, que le moine a, sont un crochet et une corde :

  • Crochet : « compréhension claire » ou vigilance. La vigilance détecte l’émergence de distractions.
  • Corde : pleine conscience; conscience permanente de ce que nous faisons. Surveille la concentration mentale de la concentration.

La vigilance, c’est d’être toujours aux aguets, d’avoir ce crochet prêt à saisir l’esprit, à le contrôler. Chaque fois qu’il s’éloigne de vous, vous l’accrochez à nouveau et vous le contrôlez. 

La pleine conscience est une conscience constante, une continuité de conscience, être présent, prêter attention à tout ce que nous faisons. Utiliser chaque action comme pratique pour notre méditation : lorsque nous conduisons, lorsque nous marchons, lorsque nous mangeons, lorsque nous dormons. On se ramène toujours au moment présent.

Pour que ces outils fonctionnent efficacement, il faut être détendu. La tension physique, la tension émotionnelle et la tension mentale sont des obstacles. Une partie de l’apprentissage de la méditation consiste à apprendre à se détendre, tout le temps. Soyez présent, soyez attentif et détendez-vous.

Sur la gauche il y a un feu qui fait rage, ce qui représente l’effort que demande cette première étape. Cela demande beaucoup d’efforts et cela peut sembler épuisant. C’est pourquoi nous recommandons également d’utiliser des pratiques pour alimenter la conscience, telles que le pranayama, les rites, les runes, les mantras, etc.

Comme déjà mentionné, développer la concentration nécessite deux aspects activement utilisés chaque jour :

La première partie est l’observation constante de soi, être présent, attentif. C’est là que vous utilisez la concentration dans toutes vos activités.

La deuxième partie consiste à s’asseoir pour développer votre pratique de concentration exclusivement pour le temps que vous pouvez y consacrer — 10 minutes, 20 minutes, une demi-heure, quel que soit le temps dont vous disposez pour la développer. Dans cet aspect, vous ne faites rien, vous êtes parfaitement immobile et immobile, sans pensée ni fantaisie, tout en dirigeant votre attention sur une chose et en l’éloignant de tout le reste.

Ces deux aspects sont totalement interdépendants. Si vous n’êtes assis que pour pratiquer la concentration quelques minutes par jour, mais que le reste de la journée vous ne faites pas attention à ce que vous faites, vous serez très lent à développer votre concentration et vous n’apprendrez jamais à méditer.

Si vous essayez seulement de développer l’auto-observation mais que vous ne restez pas immobile tous les jours pour développer votre concentration, vous serez très lent à développer votre concentration et vous n’apprendrez jamais à méditer pleinement. Vous pouvez développer une certaine concentration simplement à partir de la pleine conscience, mais vous ne développerez pas une concentration suffisante pour entrer dans l’état réel de méditation.

Il y a beaucoup d’écoles et d’enseignants qui recommandent la pleine conscience et qui enseignent aux gens à être présents et conscients, mais ils ne leur apprennent pas à méditer. Leurs élèves peuvent développer une certaine sérénité, mais elle est superficielle. C’est bien d’apprendre la pleine conscience, mais ce n’est pas suffisant. La pleine conscience est le jardin d’enfants de la méditation. La pleine conscience seule ne peut pas pénétrer les profondeurs de l’esprit et accéder à une vraie méditation.  

Pour atteindre l’état de méditation, on a besoin d’une concentration parfaite, et pour développer une concentration parfaite, nous avons besoin de développer les deux aspects : l’effort quotidien pour être présent et attentif à nos activités, et l’effort quotidien pour arrêter nos activités et rester immobile pour développer la concentration.

Au fur et à mesure que nous développons ce double processus, nous atteignons peu à peu la deuxième étape. Ici, nous voyons que l’éléphant et le singe ont tous deux un peu de blanc sur eux. Le blanc indique un certain calme, une stabilité. Cela indique que l’esprit commence à s’installer. L’emprise des pensées, des sentiments et des tensions dans le corps commence à se relâcher. Petit à petit, l’esprit commence à s’installer et à se calmer à l’occasion.

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Au troisième stade, le blanc sur l’éléphant et le singe est encore plus visible.

Aux troisième et quatrième étapes, le moine a la corde sur l’éléphant ; cela montre que nous commençons à prendre conscience de l’esprit de manière plus cohérente. Nous commençons à avoir une certaine conscience de notre état psychologique tout au long de la journée, non seulement pendant nos moments de méditation, mais aussi tout au long de la journée. Nous commençons à prendre le contrôle. L’esprit est encore sauvage ; il est toujours en avance sur le moine sur le chemin, mais nous commençons à prendre un peu de contrôle.

L’obstacle qui se dégage ici, c’est que parce que certains moments de sérénité commencent à se produire, on se met à penser : « Maintenant je le fais. Je réussis ! » Cela est représenté par le petit lapin assis sur le dessus de l’éléphant ; ce lapin représente la paresse de l’attention. Dès qu’on pense réussir, on arrête de faire autant d’efforts. On devient un peu paresseux. À ce stade, nous devons élargir notre conscience de notre psychisme pendant la journée et pendant les périodes où nous pratiquons la concentration, en particulier pour être conscients de qualités plus subtiles comme la paresse de l’attention.

Vous remarquez également ici que le singe ne contrôle plus l’éléphant. Cela signifie qu’à ce stade, nous avons commencé à avoir la capacité de ne pas laisser cet esprit de singe sauter d’une chose à l’autre. Notre pleine conscience pendant la journée et notre vigilance pendant la pratique de la concentration ont commencé à changer la facilité avec laquelle nous sommes distraits.

Ces changements graduels se poursuivent dans les cinquième et sixième phases, mais ce qui se passe ici, c’est que le moine ouvre désormais la voie. La conscience est renforcée et présente plus souvent.

Lorsque nous commençons pour la première fois la pratique de la concentration, la durée pendant laquelle nous sommes conscients de ce que nous faisons est plus courte que le temps pendant lequel nous sommes distraits. Au début, nous sommes généralement distraits la plupart du temps, et ne sommes présents et conscients que pour une petite partie de notre pratique. Avant que vous ne vous en rendiez compte, le temps de pratique est terminé et vous réalisez que vous avez été complètement distrait la plupart du temps.

Lorsque vous entrez dans les quatrième, cinquième et sixième phases, cela change progressivement. Votre temps d’être conscient commence à s’allonger, et les temps d’être distrait deviennent plus courts.

Alors tu vois, ce n’est pas compliqué. Vous pouvez mesurer votre pratique de méditation chaque jour simplement en regardant cet enseignement.

Plus nous développons notre concentration chaque jour et plus nous nous détendons de plus en plus profondément, plus nous avançons sur cette voie. Finalement, ce singe volage disparaît et l’éléphant suit naturellement le moine, spontanément, parce que l’esprit s’est apprivoisé. Lorsque la concentration est entraînée, l‘esprit devient également calme, car il n’est plus soumis au chaos que nous lui faisions subir auparavant. Nous ne laissons plus l’attention passer d’une chose à l’autre tout le temps. Nous ne laissons plus l’esprit animal prendre en charge notre expérience. Au lieu de cela nous sommes concentrés, nous sommes présents, nous sommes détendus, sereins.

Lorsque la concentration est développée, nous sommes capables d’observer consciemment toutes les impressions qui nous parviennent par les sens, et de rester détendus, sereins, même lorsque ce que nous voyons nous aurait auparavant fait réagir mécaniquement. Même lorsque les choses sont difficiles, mais nous savons comment nous détendre et réagir de manière appropriée. L’éléphant est blanc ici, ce qui signifie que l’esprit est calme : les pensées, les émotions et le corps sont sereins. L’attention, la concentration, est vive, présente et ne peut être distraite, car elle est complètement contrôlée par la conscience.

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Au neuvième stade, la concentration est à 100% concentrée, nette, inébranlable. C’est ce qu’on appelle traditionnellement « l’esprit à un seul point ». C’est Dharana, la concentration.

A partir de cette étape, il y a beaucoup plus, qui est représenté de manière poétique par les trois moines au sommet. Ils représentent des phases de concentration supplémentaires que vous pouvez développer (absorptions, jhanas, etc.). Ils sont utiles, ils ont une place, ils seront forcément vécus par tout pratiquant sérieux, mais ils ne sont pas le but. Notre objectif n’est pas d’être envoûté par des états subtils de concentration. Notre objectif est de libérer l’esprit des afflictions.

Quelle concentration est suffisante

Pour libérer la conscience de la souffrance, nous n’avons besoin que d’une concentration suffisante pour ne pas oublier ce que nous faisons en méditation, surtout face à des impressions difficiles ou douloureuses.

Nous devons nous transformer radicalement, efficacement, profondément. Pour cela, nous avons besoin d’une concentration développée au moins au point où nous pouvons nous asseoir pour méditer pendant toute la période de temps dont nous avons besoin pour méditer et ne pas oublier que nous méditons. Cette quantité de concentration est suffisante pour faire du bon travail sur vous-même. Lorsque vous vous asseyez pour méditer, vous remarquerez peut-être des pensées, des émotions, des sensations ; Vous pouvez avoir des difficultés, mais vous n’oubliez jamais ce que vous faites ; vous ne vous laissez pas distraire. À ce stade, vous pouvez changer de vitesse et développer votre imagination.

Lorsque vous développez la concentration et l’imagination ensemble, votre pratique se développera très rapidement. Si vous restez uniquement concentré sur le développement de la concentration, c’est bien, mais votre pratique manquera de profondeur et l’acquisition de la compréhension sera difficile, intermittente, peu fiable.

Le but de la méditation est d’acquérir la compréhension, et pour cela vous avez besoin d’imagination : la capacité de voir intérieurement.

Tout ce schéma du développement de la concentration est basé sur la cause et l’effet. Développer la concentration et ensuite entrer dans la vraie méditation n’a rien à voir avec des croyances, des théories ou des dogmes. Il est produit par cause et effet. Si vous voulez vraiment apprendre à méditer, étudiez vos capacités de concentration : avec quelle régularité pouvez-vous vous concentrer ? Pouvez-vous faire attention? Pour quelle durée ? Quelle est la différence entre le temps pendant lequel vous pouvez prêter attention sans être distrait et le temps pendant lequel vous êtes distrait ? Cette comparaison vous montrera immédiatement où dans ces neuf étapes vous travaillez actuellement.

Dans une conférence précédente, nous avons étudié la cause et l’effet. Si nous faisons des efforts dans notre pratique, mais que nous ne faisons pas les progrès que nous souhaitons, nous devons étudier notre comportement. Si notre expérience actuelle de la méditation n’est pas satisfaisante, nous devons étudier ses causes. Et aussi, quelles causes peuvent produire les effets que nous voulons ? Si nous voulons entrer dans la méditation, nous devons produire les causes qui créent ces effets. Il s’agit donc de regarder les proportions de nos comportements dans nos vies.

L’un des principes de cause à effet dit que « vous ne pouvez pas recevoir la conséquence sans commettre l’action correspondante ». Cela s’applique à notre pratique de méditation. Vous ne pouvez pas entrer dans l’état de méditation si votre esprit est conditionné par la colère, l’orgueil, la luxure, la cupidité, la gourmandise, etc. Si vous êtes identifié à un désir, cela signifie que vous y êtes engagé, piégé dedans, limité par lui.

Parfois, les gens disent : « Je médite tous les jours, mais je suis tellement frustré. » Ils ne réalisent pas que la frustration est l’obstacle. C’est précisément pourquoi ils ne peuvent pas méditer. La frustration est la colère. La frustration se produit parce qu’un désir n’est pas réalisé. Ce désir se transforme en colère, frustration. En reconnaissant cette qualité, on peut la changer .

Nous ne connaîtrons jamais la méditation si nous ne produisons pas les actions qui y conduisent.

Une fois qu’une action est effectuée, la conséquence ne peut pas être effacée. C’est un aspect très puissant de cause à effet. Si vous pratiquez la méditation avec diligence, sérieusement, ces actions vous changent ; ils vous affectent. Ils changent votre flux d’esprit; ils changent le cours de votre vie.

Vous ne remarquerez peut-être pas les changements au début. Au fur et à mesure qu’une graine pousse sur la terre, il faut un certain temps pour que le bec émerge, et plus de temps avant que la plante ne pousse et produise sa générosité. La pratique de la méditation est similaire : c’est un processus qui demande de la patience.

Exercices

Développez votre auto-observation chaque jour.

Développez la concentration méditative chaque jour. 

Pour la partie concentration méditative, vous pouvez adopter n’importe quel nombre d’objets de concentration. Vous pouvez observer la respiration telle qu’elle se produit naturellement dans vos narines. Pour ça:

  1. Adoptez une attitude et une posture de méditation.
  2. Détendez-vous complètement et devenez parfaitement immobile.
  3. Retirez-vous de tous les sens. 
  4. Placez votre attention dans vos narines où le souffle entre et sort. Observez simplement le flux naturel de la respiration et les sensations qu’elle produit, sans rien changer. Ne changez pas la façon dont le souffle s’écoule. Observez simplement comment cela change d’instant en instant. Si possible, observez sans réfléchir ni avoir besoin de « commenter » ce que vous observez. Essayez de devenir de l’observation pure, d’instant en instant. Essayez de maintenir la continuité de l’observation pour voir combien de temps vous pouvez rester à observer. Si vous êtes distrait, revenez simplement à l’observation sans jugement, attente ou frustration.

Quand on pratique, c’est bien d’avoir un environnement paisible, mais il faut aussi apprendre à être serein malgré des conditions moins qu’idéales. Donc, si quelqu’un parle à côté, acceptez-le ; ne le laissez pas vous distraire. Vous entendez un chien aboyer, et alors ? Vous entendez un autre bruit ou vous ressentez une douleur dans votre corps, ne réagissez pas. Ne répondez à rien. Observez simplement.

Observez simplement le processus naturel des sensations de la respiration dans vos narines et retirez votre attention de tout le reste. Votre esprit sauvage voudra que vous vous grattiez des démangeaisons, que vous ajustiez votre posture et que vous vous plaigniez qu’il fait trop froid ou trop chaud. Vous pleurerez sur vous-même à propos de beaucoup de choses. C’est l’esprit animal. Si vous voulez l’entraîner, vous devez fixer votre attention sur une chose et la laisser là jusqu’à la fin de la session.

Si vous êtes un débutant complet, faites cela pendant dix minutes, puis faites une pause. Ne regardez pas l’heure. Réglez une minuterie. De cette façon, vous ne serez pas distrait par l’heure qu’il est ou combien de temps vous y êtes.

Chaque fois que vous êtes distrait, recommencez à observer la sensation de la respiration telle qu’elle est, sans la modifier. 

Voyez combien de temps vous pouvez observer sans être distrait. Pouvez-vous vous asseoir pendant 10 minutes sans être distrait par quoi que ce soit et garder une observation continue de ces sensations ? Si vous pouvez faire 10 minutes, passez à 20, puis à 30, puis à 40, puis à 50, puis à une heure. C’est tout ce qu’il y a à faire.

Troisièmement, continuez avec le journal spirituel.

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