04 : Action et conséquence

< Les essentiels de la méditation


La méditation est un état de conscience ; c’est un état d’être. En ce sens, c’est quelque chose qui est naturel et inhérent à tous les êtres vivants. C’est l’état de conscience lorsqu’il est non filtré, non conditionné et son état naturel, sans aucune interférence dans sa capacité à percevoir et à comprendre. C’est la vraie nature de la conscience.

Comme nous le sommes maintenant, notre perception et notre compréhension sont filtrées. Ils sont conditionnés par de nombreux facteurs. Pour que nous puissions expérimenter l’état de méditation, nous devons retirer la conscience de son conditionnement, et lorsque nous pouvons le faire avec succès, nous expérimentons alors spontanément et naturellement l’état de méditation. Par conséquent, vous pourriez dire que la bonne attitude pour développer l’habileté à méditer correctement n’est pas de concentrer son attention sur la tentative d’atteindre l’état de méditation, mais plutôt de se concentrer sur l’élimination des obstacles qui l’empêchent. C’est une différence très importante. La plupart des personnes qui étudient la méditation recherchent l’état de méditation. Ils recherchent une expérience ou une sensation. Ils veulent ressentir quelque chose ou ne pas ressentir quelque chose. Certaines personnes vont à des études de méditation et pratiquent la méditation pour échapper à leur vie, pour s’échapper d’elles-mêmes. Ceux qui courent après une sensation ou une expérience seront toujours déçus, car à vrai dire, la vraie méditation ne fonctionne pas de cette façon. Dans les premières conférences, nous l’avons expliqué. Aujourd’hui, nous allons pousser ces principes un peu plus loin.

Nous allons parler d’action et comment à travers notre action constante d’instant en instant nous créons une trajectoire ou un mouvement à travers l’ensemble de notre vie. Si nous devenons conscients de notre action d’instant en instant, nous pouvons devenir très habiles pour accéder à l’état de méditation. Il faut l’aborder ainsi, car l’état de méditation n’est accessible que si l’on y consacre tout ; cela peut sembler extrême, mais cela fonctionne vraiment de cette façon. La méditation est un mode de vie. La méditation nécessite un changement très fondamental dans la façon dont nous nous comportons d’instant en instant, comment nous engageons la conscience à chaque instant, comment nous utilisons notre énergie à chaque instant et comment nous utilisons notre perception à chaque instant. Tout cela uni et travaillant ensemble est ce qui fait que nos circonstances changent, de sorte que l’état de méditation devient plus facilement accessible, plus facilement vécu.

Si nous ne faisons pas ces changements fondamentaux à chaque instant, nous ne pourrons jamais entrer dans l’état de méditation à volonté. Si nous essayons de méditer régulièrement de toute façon, nous pourrions être en mesure d’entrer dans cet état de temps en temps par accident, et c’est ce qui arrive avec la plupart des gens qui apprennent des pratiques de méditation. Ils peuvent apprendre à s’asseoir correctement, ils peuvent apprendre un mantra, ils peuvent apprendre une posture, et ils peuvent apprendre certains types de techniques et travailler rigoureusement avec eux, mais parce qu’ils ne modifient pas la façon dont ils utilisent leur conscience et leur énergie pendant l’autre vingt-trois heures de leur vie quotidienne, ils ne peuvent accéder à l’état de méditation à volonté, mais seulement occasionnellement par accident. Ils peuvent passer des mois ou des années à essayer de méditer, même quotidiennement, mais ne parviennent pas à accéder à cet état. En conséquence, ils peuvent devenir frustrés et abandonner leur pratique. C’est extrêmement courant, mais ce n’est pas obligatoire.

S’ils apprennent à entraîner leur attention pendant le reste de la journée où ils ne sont pas assis activement et ne pratiquent pas la méditation, alors quand ils s’assoient réellement pour pratiquer la méditation, ce sera facile car ils se sont déjà entraînés toute la journée et toute la nuit en préparation . C’est pourquoi la conférence d’aujourd’hui s’intitule « Action« .

Pour comprendre ce que nous entendons par action, nous allons regarder cette image du bouddhisme tibétain des étapes de la concentration méditative.

Les étapes de la concentration méditative

Cette image dépeint un processus graduel par lequel celui qui veut accéder à l’état de méditation travaille à modifier la relation de la conscience (attention) avec le psychisme (esprit, émotion, corps). Cet enseignement des étapes de la concentration méditative a été donné par le Bouddha Maitreya, c’est donc un enseignement fiable. C’est un enseignement très profond. C’est aussi un enseignement de niveau débutant. C’est quelque chose qui énonce des principes de base qui sont vraiment utiles pour quiconque essaie de comprendre ce qu’est la méditation et aussi pour comprendre où nous en sommes par rapport à atteindre cette expérience, et être capable de la soutenir et de l’atteindre à volonté.

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La partie la plus basse représente l’expérience de la qualité d’esprit la plus sauvage : les animaux sauvages (l’éléphant et le singe) courent librement, au hasard, sans contrôle. Le moine (notre conscience) les poursuit dans l’espoir de prendre le contrôle. Cela représente clairement l’état psychologique d’une personne qui n’a pas encore appris à méditer : une telle personne a un esprit incontrôlable, chaotique et douloureux. Celui qui progresse régulièrement dans ses efforts pour se stabiliser psychologiquement progresse sur ce chemin sinueux, et comme vous pouvez le voir, l’esprit représenté par les animaux devient progressivement sous contrôle. Ils deviennent stables. Ils deviennent gérables. Tout en haut, nous voyons que le moine a maintenant une psyché qui sert l’intérêt du méditant plutôt que d’être un adversaire. Plutôt que d’être un animal sauvage, il devient un ami fidèle.

Cette progression de l’animal sauvage à l’ami fidèle est quelque chose de très scientifique. Cela n’arrive pas par hasard. Cela ne se produit pas en souhaitant ou en croyant. Cela arrive à cause de l’action : une action très spécifique. La valeur de cet enseignement est qu’il nous guide pour effectuer les bonnes actions aux bonnes étapes dans l’ordre, de sorte que cette conséquence arrive naturellement : une psyché calme, stable et sereine.

D’une manière générale, lorsque nous cherchons à comprendre la méditation, nous essayons de transformer notre état chaotique actuel – l’état de non-savoir et l’état de douleur et de souffrance – en un état dans lequel nous pouvons accéder à une compréhension profonde de nos problèmes fondamentaux..

Les trois formations

Ce processus est décrit dans le bouddhisme comme ayant trois étapes essentielles. C’est ce qu’on appelle les Trois Formations. Elles sont:

  1. Sila : Éthique 
  2. Samadhi : Extase
  3. Prajna : Sagesse profonde

En français, ces termes sont l’éthique, l’extase et la sagesse profonde, mais ces mots français ne transmettent pas le sens complet des mots sanskrits.

Le but est Prajna, qui signifie « sagesse profonde ». Ce n’est pas la sagesse que vous pouvez acquérir dans les livres. Prajna est une intelligence active et vivante. C’est une force vive. Dans la Kabbale, cela s’appelle Binah, Chokmah et Kether. Il a trois aspects. Dans la Kabbale, il est représenté par les trois célestes, les trois premiers Sephiroth sur l’Arbre de Vie. En grec, ce sont les trois Logoi ou Logos qui sont écrits dans la Bible (Jean 1:1). Ces trois aspects sont une trinité qui est représentée dans toutes les religions. Dans le bouddhisme, on les appelle le Trikaya. Ce sont les corps fondamentaux ou les états d’expérience de tout être éveillé.

Aux niveaux les plus élevés de la nature, il existe une intelligence, un type de sagesse, un type de compréhension qui est bien au-delà de tout ce que notre intellect peut concevoir. C’est ce qu’indique Prajna. C’est un type de sagesse pénétrante qui peut traverser le cœur substantiel de n’importe quoi. C’est l’esprit de sagesse d’un Bouddha, des plus grands maîtres que vous puissiez imaginer.

La méditation est le processus par lequel nous apprenons à accéder à cette profonde sagesse en nous-mêmes. De toute évidence, c’est une chose puissante et très transformatrice. Cela ne peut pas arriver par accident. Cela passe par l’action : des actions scientifiques spécifiques. Pour l’atteindre, il faut savoir accéder au deuxième des deux entraînements, qui est le Samadhi. 

En français, nous traduisons Samadhi par « extase ». Ce n’est pas une extase physique. Ce n’est pas n’importe quel type de sensation liée aux sens physiques. Samadhi est un état de conscience dans lequel l’essence même de nous-mêmes, le cœur le plus pur de qui nous sommes, est libéré de son conditionnement et il expérimente son état fondamental, qui est joyeux, rayonnant, heureux. C’est pourquoi nous traduisons Samadhi par extase : c’est l’extase de l’âme, la conscience. Nous ne ressentons pas cela maintenant parce que notre conscience est piégée, conditionnée. Lorsque notre conscience échappe au conditionnement même pour un instant libre de la cage, en dehors de l’enfer dans lequel elle est piégée maintenant, elle ressent l’extase, la libération, le bonheur et la joie.

Samadhi est un état d’être perceptif, actif et vivant. Il n’est pas vague ou vaporeux, insaisissable ou insignifiant. L’expérience du Samadhi est plus réelle que notre vie physique. L’expérience du Samadhi est une expérience de notre vrai moi ou de notre vraie nature. C’est pourquoi on l’appelle ecstasy

Ainsi, vous pouvez comprendre par une simple logique que ce n’est que dans cet état de Samadhi complètement libre de colère, de luxure, d’orgueil, de peur, de traumatisme, de tout désir que l’essence de nous-mêmes, la conscience, peut alors percevoir clairement et avoir Prajna, la sagesse profonde, voir le cœur, le vrai sens, la vraie compréhension et la vraie cause des choses.

C’est assez évident quand on regarde ça. Cela a du sens… Si nous sommes piégés dans la colère et la fierté, alors tout ce que nous voyons est filtré par la colère et la fierté. Si nous sommes piégés dans notre douleur, dans notre souffrance, dans notre luxure, dans notre envie, nous ne pouvons pas voir la vérité. Nous ne pouvons voir qu’à travers les filtres de ces désirs.

En libérant la conscience de ces désirs par l’éthique (le premier entraînement), en ayant l’état d’extase (qui est le deuxième entraînement), nous pouvons alors accéder au troisième entraînement, qui est Prajna.

La première formation

Vous ne pouvez atteindre la deuxième formation, Samadhi, qu’à travers la première formation, qui est Sila, l’éthique. Bien sûr, tout le monde veut sauter la première étape et passer directement à la seconde. Tous ceux qui étudient la méditation veulent sauter l’éthique. Tout le monde pense: « Je suis assez intelligent, je peux simplement sauter cette partie et aller directement à Samadhi, et je suis en quelque sorte frustré, alors je vais trouver ma propre façon de le faire. » Alors les gens étudient les livres et les traditions, et pensent qu’ils vont se frayer un chemin, mais inévitablement ils échouent. Ils finissent par abandonner (le résultat le plus courant), ou ils s’impliquent dans des groupes qui les encouragent à consommer des drogues, du sexe, de l’alcool , ou d’autres types de stimulants pour se propulser dans un « état d’extase ». Ce qu’ils ne réalisent pas, c’est qu’ils brisent la première formation. Ils ne respectent pas l’éthique. Au lieu de se libérer du conditionnement, ils ajoutent à leur conditionnement. Ils deviennent alcooliques. Ils deviennent toxicomanes. Ils deviennent accros au sexe. Ils se livrent à tous leurs désirs et pensent à cette indulgence qu’ils comprendront et se libéreront. Ils ont tort, et la preuve est dans leur souffrance.

La pratique de la méditation traditionnelle dans chaque pays, dans chaque tradition du monde, commence par l’éthique. Vous ne pouvez pas ignorer l’éthique. Si vous voulez vraiment apprendre la méditation, vous ne pouvez pas sauter la première étape. Il y a une raison pour laquelle l’éthique passe avant tout. 

L’éthique ne signifie pas « faites ce que nous vous disons de faire ». Ce n’est pas le sens de l’éthique. C’est la morale, qui est complètement séparée. On ne parle pas de morale. La morale est subjective, culturelle, temporelle.

L’éthique n’est pas culturelle. L’éthique est scientifique et fondée sur la cause et l’effet.

Lors de la formation à l’éthique, nous sommes concernés par les actions que nous effectuons avec notre conscience, et les conséquences de ces actions.

Pour développer la première formation, nous observons nos actions et leurs conséquences. Si les actions que nous effectuons physiquement, émotionnellement et mentalement produisent un conditionnement pour la conscience, ces actions doivent être abandonnées, car elles contredisent notre objectif d’atteindre Samadhi et Prajna. C’est tout ce que l’éthique est : la reconnaissance de la cause et de l’effet, et le choix conscient d’abandonner les actions qui causent le conditionnement et la souffrance, tout en adoptant des actions qui mènent au Samadhi, l’extase.

En d’autres termes, sur le tableau, nous voyons ce moine au début pourchassant l’éléphant et le singe. L’éléphant et le singe représentent des aspects de notre esprit sauvage. Si nous laissons cet esprit sauvage faire ce qu’il veut – chasser sa convoitise, son intérêt pour les sensations, comme la nourriture, l’alcool, les drogues, l’argent, la violence, le sexe, la télévision, les jeux vidéo, acheter des choses, vendre des choses, quoi que ce soit nous sommes excités et fascinés – alors cet animal continuera à courir, car il prend toute notre énergie. Nous la laissons prendre en charge. C’est pourquoi l’éthique est essentielle pour commencer le chemin.

C’est à travers notre éthique, en sachant comment l’action et la conséquence fonctionnent en nous, que nous commençons à calmer l’énergie sauvage qui domine nos vies. Pour cela, nous devons comprendre l’action et la conséquence.

La certitude de cause à effet.

L’action et la conséquence sont une loi de la nature immuable et infaillible. C’est la base de l’existence à tous les niveaux de la nature, sans aucune exception.

De nos jours, beaucoup de gens pensent que nous pouvons faire ce que nous voulons, et que nous devrions faire ce que nous voulons parce que nous allons mourir de toute façon, alors pourquoi pas ? Tout le monde pense que nous pourrions aussi bien faire ce que nous voulons avant de mourir, car ils croient que la mort est la fin pour nous. Ces gens sont profondément ignorants de la vérité. Ils ne comprennent pas que la mort n’est pas notre fin, ce n’est qu’une transformation de la matière en énergie. La conscience ne meurt pas.

Chaque action que nous accomplissons a une conséquence qui nous affecte, et cela est vrai quel que soit le niveau de nature dans lequel nous vivons. Bien sûr, en ce moment nous vivons dans le monde physique, qui sur l’Arbre de Vie est lié à Malkuth, le plus bas de ces dix sphères. Remarquez que la sphère est entre les cieux, qui sont au-dessus d’elle, et les enfers, qui sont en dessous. C’est quelque chose qui est enseigné dans toutes les religions et traditions mystiques du monde. Nous sommes dans cet entre-deux. Chaque religion nous dit que selon nos actions, nous recevrons notre dû. La Bible dit : Tout ce que vous semez, vous le récolterez. Dans la philosophie asiatique, tout le monde connaît le karma.

Le mot karma ne signifie pas punition, mais plutôt « action ». Il est entendu que chaque action a une conséquence. C’est la première vérité fondamentale sur l’action et les conséquences que nous devons comprendre. C’est une loi. Ce n’est pas facultatif. Cela ne s’applique pas seulement si Dieu regarde, mais cela s’applique à tout, à chaque instant. Chaque mouvement de votre corps produit une conséquence.

De nos jours, les physiciens qui étudient la mécanique quantique se sont rendu compte que même le plus petit mouvement apparemment insignifiant peut avoir des conséquences dans le reste de l’univers. Cela bouleverse l’esprit des physiciens et des mathématiciens ; il y a une célèbre déclaration sur le battement d’aile d’un papillon provoquant une catastrophe à l’autre bout du monde. Mathématiquement et scientifiquement c’est déjà démontré, et pourtant nous refusons de l’entendre. Nous persistons toujours dans cette idée que quoi que nous fassions, il n’y a aucune conséquence.

Tous les niveaux de la nature, du niveau le plus dense jusqu’au niveau le plus subtil de la nature, existent en raison de la cause et de l’effet. Nous ne sommes que des acariens qui dérivent dans un univers incroyablement complexe et magnifique. Les univers et les atomes sont tous deux liés par la cause et l’effet. Nous sommes également soumis à l’action et aux conséquences, mais nous l’ignorons. C’est pourquoi nous souffrons.

La première chose que nous apprenons lorsque nous entrons dans une véritable tradition au niveau le plus élémentaire est cette première chose : l’action et la conséquence. Chaque religion a des règles de base : ne pas voler, tuer, boire, dormir, etc. Ces règles sont une tentative de codification de l’éthique. Les débutants apprennent à suivre ces règles afin de stabiliser leur psychologie. Ceux qui ne les suivent pas restent avec leur psychisme dans le chaos. Malheureusement, parce que les gens cherchent toujours des moyens de contourner les règles ou la morale afin de satisfaire leurs désirs, ils ne veulent pas comprendre pourquoi ces règles existent. Les gens ne voient ces règles que comme quelque chose de négatif, de limitant, de confinant. Les gens ne réalisent pas que ces règles sont en fait le début de la libération de la souffrance.

La chose la plus fondamentale à comprendre dans votre vie est que tout ce que vous faites a des conséquences. Ce n’est pas parce que vous ne pouvez pas voir les conséquences qu’elles ne sont pas là. Il y a des conséquences pour chaque action. C’est une loi de la nature immuable et infaillible.

2.  Les effets de toute action sont toujours plus importants que l’action qui l’a produite.

Les gens ignorent complètement ou deviennent vraiment confus à propos de ce fait, mais ce n’est pas difficile à démontrer. Voici un moyen simple de tester cela. Lorsque vous êtes avec d’autres personnes, expérimentez votre ton, votre comportement, votre attitude, observez comment votre ton affecte les autres. Remarquez comment si vous êtes souriant et heureux, ce simple choix affecte tout le monde. Ce petit sourire, cet acte de gentillesse, affecte les autres bien plus que l’énergie qu’il a fallu pour produire ce sourire. La même chose est vraie si vous êtes en colère. Cette colère affectera les gens et se répercutera comme un écho d’une manière que vous ne pouvez pas percevoir. Cela affecte tout le monde de manière profonde. Un seul mot de gentillesse peut avoir un impact immense sur les autres, tout comme un seul mot de cruauté. Même le regard sur votre visage peut changer le cours de la vie de quelqu’un. Les effets que nous irradions physiquement, émotionnellement et mentalement sont bien plus importants que l’action de produire nos attitudes, nos actions ou nos paroles.

Nous pouvons relier cela au simple fait que si vous ramassez une pierre et la jetez dans un lac, cette petite action ne coûte pas beaucoup d’énergie à effectuer, mais cette pierre frappant l’eau peut créer des ondulations sur des kilomètres. Cela peut affecter tous les êtres vivants de ce lac et être entendu par d’autres créatures sur des kilomètres et des kilomètres. C’est un exemple simple, mais il illustre ce qui se passe avec tout ce que nous faisons à des niveaux que nous ne pouvons pas percevoir avec nos sens physiques. Les effets sont supérieurs à leur cause.

3. Vous ne pouvez pas recevoir la conséquence sans engager son action correspondante.

Tout le monde pense qu’ils vont au paradis. Tout le monde pense que lorsque nous mourrons, nous irons au paradis et Dieu nous accueillera à bras ouverts, et toute notre famille et nos proches nous attendront et tout ira bien. Nous ne parvenons pas à réaliser que les niveaux des cieux, des nirvanas sont les niveaux des dieux, des anges. Ces êtres n’ont pas de convoitise, ils n’ont pas de colère, et ils n’ont pas d’envie comme nous, de jalousie comme nous, de peur comme nous et d’orgueil comme nous. Ils ont leurs propres problèmes, mais ils n’ont pas la bestialité animale, la cruauté, la violence et le potentiel de nuire aux autres, de se faire du mal, comme nous le faisons. Ce ne sont pas des menteurs comme nous, des meurtriers, des violeurs, des tueurs et des voleurs, comme nous. Toutes ces qualités que nous avons ne peuvent pas aller dans les mondes supérieurs ; ils n’y appartiennent pas. Ces qualités sont démoniaques. Ils demeurent dans les royaumes inférieurs. Tout ce qui est lourd s’enfonce, tout ce qui est léger s’élève. C’est ce qui arrive quand on meurt. Nous sommes liés par la trajectoire de notre niveau d’être, par la qualité de notre flux de conscience. Si dans notre esprit coulent et nous influencent constamment tous nos désirs et nos peurs, notre colère, notre fierté, notre luxure et toutes ces qualités, alors quand nous mourrons, c’est exactement ce qui va nous entraîner à travers les mondes internes, c’est toutes ces qualités. La mort physique ne tue pas nos défauts, elle ne fait que ramener le corps physique à la nature. Notre psychisme continue d’exister tel qu’il était.

Nous recevons les conséquences de notre condition en particulier parce que nous agissons toujours sur ces conditions. La colère qui monte, nous agissons dessus. Nous ne le contrôlons pas. Nous ne le détruisons pas. Nous nous y adonnons. Nous nous sentons justifiés d’être en colère. La luxure monte, nous la satisfaisons. Nous la laissons gouverner notre corps, notre cœur et notre esprit. Et l’envie ? Nous nous sentons justifiés que ce que les autres ont, nous le méritons, alors nous agissons selon notre envie. Nous ne comprenons pas que l’envie est démoniaque et nous ne comprenons pas que nous recevrons les conséquences de l’envie.

De même, nous ne pouvons pas accéder à la félicité, à l’extase, au Samadhi, si nous n’avons pas effectué les actions qui créent ce résultat.

Nous voulons tous être libérés de la souffrance, ce qui signifie que nous voulons tous expérimenter la béatitude, le Samâdhi. C’est la « conséquence » que nous aspirons à vivre. Mais rien n’est gratuit. Tout a un coût. Le coût est l’action qui produit la conséquence. Si vous voulez vivre, vous devez naître, puis respirer, manger, boire. Si vous voulez faire l’expérience du Samâdhi, vous devez vous conformer à l’éthique qui produit le Samâdhi.

SamÂdhi, l’extase, est l’état d’expérience qui se produit naturellement lorsque la conscience n’est pas conditionnée par le désir, la luxure, la colère, l’envie, l’orgueil, etc. Pour expérimenter le Samâdhi, nous devons produire l’action qui y conduit : nous devons extraire la conscience des conditions limites. Il n’y a pas d’autre moyen d’accéder au Samâdhi.

Samâdhi, le deuxième entraînement, est le résultat de l’action. Produisez l’action correspondante (l’éthique, le premier entraînement), et le Samâdhi se produira : c’est une loi de la nature. Il ne peut en être autrement.

Cependant, si nous ne produisons pas l’action correspondante, qui est l’éthique, le premier entraînement, alors nous n’expérimenterons pas le Samâdhi, que ce soit ici et maintenant, ou après la mort. 

4. Une fois qu’une action est effectuée, elle ne peut pas être effacée.

Les gens croient que tant que personne ne nous voit effectuer une action, nous pouvons faire ce que nous voulons, ou même si les gens nous voient, peu importe. Nous allons toujours faire ce que nous voulons faire et qui s’en soucie. Nous pouvons penser que juste avant de mourir, nous demanderons à Dieu de nous pardonner et nous accepterons Jésus comme notre sauveur et ainsi nous irons au ciel de toute façon. Nous pouvons simplement faire ce que nous voulons jusqu’au moment de notre mort et à la dernière minute, le prêtre viendra et dira « Je te pardonne mon fils et tu peux aller au paradis maintenant. » La réalité ne fonctionne pas comme ça. Les royaumes infernaux sont remplis de gens qui pensaient de cette façon. La vérité est que chaque action a des conséquences (#1), les conséquences sont graves parce que les effets sont plus grands que la cause (#2), et tout ce que nous faisons est fait : cela ne peut pas être défait ou effacé. Nous pouvons nous excuser ou essayer de nous racheter, mais aucune action ne peut jamais être effacée de la nature.

Chaque action que nous effectuons a une portée profonde.

La réalité n’est pas telle que nos désirs le veulent.

Lorsque les gens entendent parler de ces lois de la nature, ils deviennent très mal à l’aise et ne veulent plus entendre et veulent aller là où ils vont se sentir mieux, mais la vérité est que ces quatre principes fondamentaux de l’action sont des lois de la nature. Ils ne sont ni bons ni mauvais. Ils sont juste ce qu’ils sont. Quelqu’un qui a une formation peut mettre ces quatre lois à son avantage.

La loi de l’action et de la conséquence est ce qui rend la libération possible.

Au lieu de se livrer à de mauvais comportements, au désir, à la colère, à la luxure et à toutes les autres qualités qui causent de la souffrance, si nous choisissons d’adopter une manière d’être supérieure, alors nous profitons de ces lois.

Les actions supérieures produisent des conséquences (#1), créent des effets supérieurs à leur cause (#2), apportent les conséquences que nous voulons (#3), et une fois les actions effectuées, elles ne peuvent pas être effacées (#4). C’est ainsi que nous faisons pencher la balance de la justice en notre faveur. C’est ainsi que nous pouvons négocier notre karma : en effectuant constamment des actions supérieures.

Ces quatre qualités d’action sont expliquées dans le Lam Rim (Le Grand Traité sur les étapes du chemin de l’illumination : Le Lamrim Chenmo) par Tsongkhapa, qui est un maître incroyablement important de la tradition bouddhiste.

Ce qui n’a pas été explicitement mentionné comme l’une des qualités du karma est une cinquième, qui est :

Une loi supérieure triomphe toujours d’une loi inférieure.

Ceci est implicite dans toutes les religions. C’est l’espérance et la foi de l’humanité : que le mal peut être surmonté, que la souffrance peut être surmontée, que le bonheur peut être atteint, parce qu’une loi supérieure triomphe de la loi inférieure. Par conséquent : nous avons besoin de savoir quelles sont les lois supérieures. Nous devons effectuer des actions supérieures.

Si vous effectuez une action supérieure, vous pouvez surmonter vos erreurs. Vous pouvez choisir d’adopter une manière d’être plus élevée, de prendre un chemin plus élevé, de renoncer aux actions qui causent la souffrance et de commencer à accomplir les actions qui produisent le bonheur, qui produisent la libération.

Nous devons étudier comment cela se produit dans notre expérience d’instant en instant.

Les deux lignes

La ligne de vie décrit notre expérience de la naissance à la mort. On pourrait dire que c’est la ligne du temps, parce qu’elle s’applique à nous lorsque nous sommes incarnés dans un corps, mais d’un point de vue plus large et plus compressif, elle s’applique également à nous d’existence en existence. Nous pouvons le considérer comme le parcours de notre conscience à travers toutes ses expériences : à travers de nombreuses naissances et morts. De ce point de vue, on peut dire qu’il s’agit d’une mesure de notre expérience d’existence, peu importe l’état de notre matière et de notre énergie (que ce soit dans un corps ou hors d’un corps). Que nous soyons physiquement vivants ou physiquement morts, l’énergie de nos actions est toujours propulsée. La mort physique ne met pas fin au mouvement de nos actions vers les conséquences. La mort n’est qu’une transformation, pas une fin. L’énergie est toujours en mouvement.

Albert Einstein a expliqué que l’énergie ne meurt pas, elle change simplement de forme. Par conséquent, concernant toute l’énergie que nous avons mise en mouvement à travers nos actions d’instant en instant tout au long de notre vie : où va cette énergie lorsque nous mourons ? Le corps physique meurt, mais toute cette énergie est toujours en mouvement, et c’est ce qui produit notre prochaine existence. (Vous pouvez en apprendre plus à ce sujet dans le cours La mort et les livres Au-delà de la mort et de l’enfer, le diable et le karma).

L’essentiel est que nous soyons dans un corps physique maintenant. Nous avons cette machine incroyable qui a une puissance incroyable, et si nous sommes intelligents, nous pouvons utiliser cette matière physique pour transformer l’énergie d’une manière très puissante pour produire un changement incroyable.

A chaque instant, nous nous rapprochons de plus en plus de la mort. Nous ne savons pas quand. Cela pourrait être aujourd’hui, ou cela pourrait être demain. Cela nous est inconnu, et d’instant en instant, d’instant en instant, la distance entre cet instant et la mort se réduit. Chaque dépense d’énergie nous fait avancer vers la mort, mais à notre déshonneur, nous ne savons pas si notre utilisation de l’énergie élève notre niveau d’être ou abaisse notre niveau d’être. Par conséquent, nous devons étudier une ligne supplémentaire, qui est la ligne de l’être.

La ligne de l’être est verticale et elle coupe la ligne de la vie exactement en ce moment. Le point où ces deux lignes se croisent est cet instant même, maintenant.

A chaque instant, selon notre condition psychologique, nous avons un « niveau d’être ». Ce niveau d’être est la ligne verticale de l’Arbre de Vie : les cieux et les enfers. Oui, nous sommes dans un corps physique qui correspond à la Sephirah Malkuth, et oui, tout le reste des Sephiroth de l’Arbre de Vie est en nous, mais où est notre centre de gravité ? Où sur l’Arbre de Vie sommes-nous enracinés à chaque instant ? Quelles sont les qualités factuelles de notre esprit et de notre cœur ?

Mettez de côté la croyance chère que vous êtes un petit saint, un petit ange. Au lieu de cela, regardez les faits de ce qui se passe d’instant en instant dans votre esprit, dans vos rêves, dans vos réactions aux événements. Ressentez-vous de la colère, de la luxure, de la fierté, de la peur ? Êtes-vous éveillé dans vos rêves, capable de parcourir consciemment les mondes internes comme vous le souhaitez ? Pouvez-vous aller et venir dans les cieux pour parler avec les êtres qui y résident ? Ou vous sentez-vous plus à l’aise dans un bar, dans une maison close, dans un champ de bataille ?

Si notre esprit est caractérisé par le doute, la peur, le ressentiment, l’envie, la luxure, la jalousie et tous ces types de qualités, alors notre niveau d’être est très bas. C’est dans les niveaux démoniaques, les niveaux animaux. Ces qualités appartiennent aux démons, aux diables et à tous les êtres qui sont en enfer. Honnêtement, quand nous serons très sincères avec nous-mêmes, nous verrons que c’est le cas pour l’humanité. L’humanité n’est pas une civilisation avancée. C’est une civilisation très animale, très cruelle, très violente, qui n’a aucun intérêt à développer profondément la générosité, la chasteté, la patience ou l’amour conscient. Cette société n’a aucun intérêt pour la vertu, l’éthique. Notre société veut du sexe, de l’argent et dominer les autres. C’est tout animal. C’est démoniaque, et nous l’avons tous. Notre niveau d’être en tant que monde et en tant qu’individus est très bas sur l’échelle des choses.

Cependant, nous pouvons profiter de l’action et choisir d’adopter des comportements positifs. Nous pouvons choisir de progresser d’instant en instant en choisissant des types d’actions supérieurs physiquement, émotionnellement et mentalement. Nous pouvons élever notre niveau d’être, petit à petit, pas à pas, d’instant en instant.

Nous pouvons prendre consciemment le contrôle de notre esprit animal, dominer cet animal, le dresser et le transformer d’un adversaire en un assistant. C’est un processus difficile, mais cela peut être fait, cela a été fait, et cela sera fait par quiconque prend cela au sérieux.

Lorsque nous méditons, nous voulons expérimenter les niveaux supérieurs. Pour ce faire, nous devons produire les actions qui entraînent ces conséquences. L’expérience du Nirvana, du Samadhi, d’entrer dans les royaumes célestes, de sortir du corps et d’avoir des expériences spirituelles sont les conséquences de l’action. C’est scientifique. Les expériences ne se produisent pas par accident. Ils se produisent à cause de cause et effet. Si notre intérêt est d’atteindre Samadhi (le deuxième entraînement) et ensuite Prajna

La première formation, l’éthique, doit être appliquée tout le temps, spécifiquement dans notre vie quotidienne et aussi lors de notre pratique de méditation. Si nous sommes affligés de douleur, de colère, de ressentiment, de doute, de peur, ces qualités ne peuvent que nous emmener en enfer puisqu’elles appartiennent à l’enfer. Si nous voulons être libérés de la souffrance, alors nous devons nous libérer des qualités des royaumes inférieurs. Pour ce faire, nous devons voir ces qualités de manière factuelle, en termes de cause et d’effet. La colère ne peut que créer de la douleur. L’envie ne crée que la douleur. La luxure ne crée que plus de luxure et plus de souffrance. Dans chaque cas, en voyant les faits de ces qualités, en les voyant pour ce qu’elles sont, alors seulement pouvons-nous nous en extraire. Ce n’est qu’alors que nous pourrons adopter une action supérieure.

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Lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous sommes dans notre corps physique (Malkuth). La plupart des gens, lorsqu’ils pratiquent la méditation, restent dans leur corps physique tout au long de leur pratique, car ils ne savent pas qu’ils devraient laisser le corps partir pour que la conscience puisse se libérer de son conditionnement. Donc ils peuvent avoir de la musique, de l’encens qui brûle, ils peuvent avoir quelqu’un qui parle à côté ou un chien qui aboie à côté, et donc ils s’assoient et ils ont l’air de méditer, mais en réalité ils écoutent tous ces sons, ils sentent le d’encens, ils ressentent la douleur dans leur dos, ou leur genou, ou leur jambe, et leur attention est absorbée à 100% dans les sensations physiques. C’est pourquoi ils n’expérimentent jamais l’état de méditation parce qu’ils produisent l’action qui a pour résultat de rester dans le corps physique. Attachés à la physicalité, concentrés sur la physicalité, ils ne peuvent pas la quitter. Ils n’adoptent pas une action supérieure.

Certaines personnes deviennent suffisamment détendues pour extraire l’attention des sens physiques ; ils commencent à ressentir d’autres types de sensations. Ils peuvent avoir l’impression qu’ils commencent à exploser comme un ballon. Ils peuvent avoir l’impression de devenir extrêmement lourds ou extrêmement légers. Ils peuvent avoir l’impression que même s’ils peuvent sentir le corps physique, ils ont aussi l’impression de se pencher d’un côté ou de l’autre, et cela leur semble étrange. Cette personne commence à détourner son attention de la physicalité et prend conscience de l’énergie de ce corps, qui est dans la Kabbale appelée Yesod, la fondation. C’est le fondement du corps physique. C’est le corps du Chi, le corps vital.

Quelqu’un qui est capable de se détendre davantage devient alors plus à l’écoute de ce qui se passe émotionnellement. Ils peuvent commencer à voir des images, des visions, et cela est lié au royaume astral, le monde des rêves (Hod).

Plus subtile est la pensée (Netzach), plus subtile est la volonté (Tiphereth), plus subtile est la conscience (Geburah), et encore plus subtile est l’esprit (Chesed). Il y a une progression. Le méditant qui est très prudent dans l’utilisation de l’attention, qui veut entrer dans les mondes supérieurs, le fait simplement de cette façon : extraire l’attention de chaque niveau, et centrer l’attention de plus en plus profondément en lui-même, dans la conscience elle-même.

En synthèse : lâcher le corps physique, le laisser tranquille, le laisser se reposer, l’oublier. Prenez toute l’attention à l’intérieur. Fermez les sens physiques. En d’autres termes, nous extrayons la conscience du corps physique. Nous procédons de même avec chaque phénomène perceptible en nous : énergie, émotion, pensée, mémoire, analyse, visions, etc.

Ce processus de retrait de l’attention est le même processus d’entrée dans les mondes célestes à des niveaux et des niveaux et des niveaux. Plus vous pouvez retirer la conscience d’être fasciné par ce qu’elle perçoit, plus vous pouvez aller haut dans vos états d’absorption, dans votre Samâdhi, et donc plus vous pouvez découvrir de sagesse.

N’importe qui peut le faire. Il s’agit simplement de produire l’action. Ici et maintenant, nous commençons par travailler avec notre expérience d’instant en instant.

Les cinq centres

Nous avons cinq centres d’activité psychologique.

L’intellect est l’endroit où nous expérimentons la pensée. Il est lié à notre cerveau physique.

Le centre émotionnel est lié à notre cœur, le centre de notre poitrine. C’est là que nous ressentons des émotions.

Les centres moteurs, instinctifs et sexuels sont plus subtils, mais si nous nous observons, nous pouvons voir comment chacun se comporte. Le centre moteur est l’endroit où nous apprenons des comportements, tels que comment bouger le corps, comment conduire une voiture, comment marcher, comment courir, comment utiliser un clavier et une souris, un ordinateur et comment effectuer notre travail. Ce sont des habiletés motrices. Le centre instinctif est la base de la colonne vertébrale, et c’est là que nos comportements instinctifs sont contrôlés. Il y a un centre d’intelligence là-bas qui gère tous ces types de comportements instinctifs animaux, comme la préservation de la vie. Enfin, le plus puissant et le plus difficile à gérer est le centre sexuel, qui est celui qui crée tous ces autres. Nous sommes nés par le sexe et nous sommes contrôlés en fin de compte constamment de toutes les manières par l’énergie sexuelle.

La façon dont nous utilisons les cinq centres produit des conséquences d’instant en instant, nous devons donc en prendre conscience d’instant en instant et les contrôler.

Les deux lignes se croisent en ce moment, maintenant. Si nous voulons élever notre niveau d’être maintenant, et continuer à l’élever, alors nous devons savoir : que se passe-t-il dans l’intellect ? Que se passe-t-il dans le centre émotionnel ? Que se passe-t-il dans le corps ?

S’observer est une action. Se contrôler est une action. Choisir de penser est une action. Choisir l’émotion est une action. La façon dont nous utilisons l’énergie à travers ces cinq centres crée notre vie.

Tout ce qui nous concerne à tous les niveaux existe dans son état actuel en raison de la façon dont nous avons utilisé ces cinq centres tout au long de nos vies précédentes jusqu’à ce moment. C’est une déclaration très profonde et je vous invite à y réfléchir très sérieusement. 

Votre expérience actuelle – l’état de votre vie – est le résultat de toutes vos actions précédentes, non seulement à travers votre corps physique, mais aussi à travers vos émotions et vos pensées.

Tout cela – vos actions physiques, vos actions émotionnelles et vos actions mentales – sont tous produits par la volonté. Tu voulais faire ce que tu as fait. Cette volonté est Tiphereth, ici au centre de l’Arbre de Vie. C’est l’Âme humaine dans la Kabbale.

La Volonté (Tiphereth) prend notre énergie et l’utilise à travers la pensée, l’émotion, l’énergie et la physicalité.

Qu’est-ce qui donne à la volonté la capacité d’agir ? C’est la conscience qui la traverse, et cette conscience est Geburah sur l’Arbre de Vie.

Ce qui donne l’existence à la conscience, c’est l’Être, l’Esprit, l’Atman, notre propre Bouddha Intérieur, qui est Chesed sur l’Arbre de Vie . Chesed existe à cause des trois Sephiroth au-dessus. Vous voyez donc l’interdépendance des parties de l’arbre et comment l’énergie se déplace à travers nous des niveaux les plus subtils aux plus denses.

Tout cela se manifeste ici dans nos cinq centres en ce moment.

Le potentiel de libération n’est pas dans le futur. C’est en ce moment, et c’est une question de comment vous choisissez d’utiliser l’énergie qui circule dans vos cinq centres d’instant en instant. Il s’agit de choisir des actions supérieures au lieu d’actions inférieures. Pour cela, vous devez d’abord faire attention. Vous devez observer des phénomènes, ne pas être pris dans des pensées, des émotions ou des sensations physiques, mais observer consciemment tous les phénomènes. Cela ne se produit pas automatiquement ou mécaniquement ou sur pilote automatique ou simplement parce que vous en avez entendu parler. C’est une action d’observation. C’est une utilisation active de l’énergie d’instant en instant : observer activement notre façon de penser, notre façon de ressentir et notre façon de nous comporter physiquement. Si nous apprenons à faire cela, nous pouvons changer la trajectoire de notre expérience.

Si nous voulons être ce que nous ne sommes pas, nous devons d’abord ne pas être ce que nous sommes. Cela signifie que si nous voulons élever notre niveau d’être, si nous voulons monter, ne pas être un démon ou un animal, mais devenir un véritable être humain et plus encore, nous devons d’abord cesser d’être un animal et cesser d’être un démon. Nous devons renoncer aux comportements nuisibles et en choisir de meilleurs. Pour ce faire, nous avons quelques exercices que nous pouvons utiliser.

Exercices

Tout d’abord, observez-vous. Prenez ça au sérieux. Engagez-vous à vraiment développer le sens de l’auto-observation. C’est un sens. Ce n’est pas une croyance. Ce n’est pas une théorie. Ce n’est pas seulement quelque chose que nous aimons et avec lequel nous sommes d’accord. C’est une action qui doit être effectuée en permanence. Ce n’est pas facile, surtout au début. C’est très difficile parce que nous n’avons pas ce sens formé. C’est pourquoi sur cette image tout en bas on voit le moine traîner loin derrière les animaux, mais il regarde vers les animaux pour les observer. Mais vous voyez aussi ici ce feu qui fait rage et ce feu représente la quantité d’énergie qu’il faut au début. Alors les débutants nous disent toujours : « J’essaie de m’observer, mais je suis tellement fatigué, c’est tellement dur. Et ils pensent : « Je le fais mal », mais en fait, ils le font bien ; au début c’est épuisant. C’est comme lorsque vous commencez à aller au gymnase pour la première fois ou que vous commencez un nouveau régime ou un nouveau travail, quelque chose de totalement nouveau pour vous que vous ne connaissez pas. Il faut beaucoup d’énergie pour apprendre. L’auto-observation prend beaucoup plus d’énergie que n’importe quel type d’effort banal parce que vous n’exploitez pas seulement vos sens physiques, vous apprenez à utiliser vos sens conscients. Cela nécessite une énergie beaucoup plus subtile, et nous n’avons aucun entraînement avec elle. Notre société n’encourage pas du tout ce comportement. À chaque tournant, la société veut que nous restions hypnotisés, mécaniques. La société ne veut pas que nous nous observions.

C’est le premier exercice : faites l’effort de développer votre auto-observation.

La seconde est de commencer un examen quotidien de ce que vous avez observé pendant la journée. Chaque soir à la fin de la journée, asseyez-vous et détendez-vous, fermez tous vos sens et revoyez dans votre esprit les faits de tout ce que vous avez observé ce jour-là. C’est ainsi que vous reconstituez une pellicule ou un film, comme des caméras de sécurité qui ont enregistré tout ce que vous avez fait toute la journée. Votre caméra de sécurité est votre auto-observation. Vous allez enregistrer uniquement les faits. Essayez de vous souvenir de tout ce que vous pouvez. Pas d’analyse, juste l’observation des faits. Ne les interprétez pas et ne spéculez pas à leur sujet. Rassemblez simplement les faits.

Enfin, la troisième consiste à commencer un journal spirituel :

Journal spirituel, un enregistrement quotidien des faits observés

Nous avons préparé une liste. C’est une courte liste de questions que vous pouvez commencer à utiliser pour vous stimuler à devenir plus conscient de votre vie spirituelle.

Même si cela peut vous sembler idiot, si vous utilisez réellement le journal spirituel, cela changera votre vie. Il vous montrera ce que vous ne voulez pas voir de vous-même, et c’est précisément sa valeur. C’est pour vous montrer des choses que vous ignorez volontairement. Bien sûr, premièrement, vous devez l’utiliser, et deuxièmement, vous devez être honnête.

Vous pouvez utiliser le journal spirituel comme bon vous semble. Si vous voulez juste l’essayer pendant une semaine pour voir comment ça se passe, c’est très bien. Si vous ne voulez pas utiliser toutes les questions fournies, c’est bien aussi. C’est une ressource que vous pouvez utiliser et qui est conçue pour provoquer l’observation. Jusqu’où vous allez, cela dépend entièrement de vous.

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