La Conscience

< Les essentiels de la méditation

Il y a quelques jours, je discutais avec un homme qui m’a dit : « La méditation est la chose la plus difficile que vous puissiez faire. » C’est un point de vue partagé par beaucoup de gens. Pourtant, ce n’est pas tout à fait exact.

La vraie méditation est un état de conscience. En fait, l’état de méditation est l’état naturel de la conscience, lorsqu’elle est inconditionnée. L’état de méditation n’est pas séparé de notre véritable identité. Lorsque vous accédez à l’état de méditation, vous accédez à ce que vous êtes vraiment.

L’état de méditation en lui-même n’est pas « difficile » ou « dur » – dire cela reviendrait à dire qu’il est difficile pour l’eau d’être mouillée ou pour le feu d’être chaud.

La conscience dans son état originel inconditionné est contente, sereine, sage, aimante, diligente, perspicace, joyeuse et capable de voir la réalité. Cet état de conscience fondamental est ce que nous appelons « l’état de méditation ». ” Puisqu’elle est la conscience inconditionnée, originelle, elle existe de cette manière en ce moment, à l’intérieur de chacun, mais malheureusement elle est obscurcie, voilée, conditionnée, obscurcie.

Imaginez un verre d’eau dans lequel l’eau est sale, remplie d’impuretés. L’eau peut sembler sombre, mais l’eau propre d’origine est toujours là : elle est juste trouble, obscurcie. Nous savons tous qu’il est possible d’éliminer les impuretés, et l’eau d’origine, vierge, parfaite est récupérée, révélée. C’est exactement le cas de notre conscience.

Donc, ce qui est difficile, c’est de retrouver cet état de conscience originel, car pour cela, il faut changer. Et comme vous le savez, personne ne veut changer.

Nous sommes devenus tellement conditionnés par des facteurs psychologiques que nous avons perdu l’accès à cet état naturel. Nous avons trop de colère, d’orgueil, de convoitise, d’avidité, de gourmandise, d’envie, de paresse et de nombreuses autres conditions psychologiques qui filtrent notre conscience : ces qualités nous empêchent d’accéder à l’état de méditation. C’est donc ce qui est difficile : changer ces qualités.

La méditation apparaît difficile à cause du conditionnement qui nous empêche d’y accéder.

La méditation elle-même n’est pas ce qui est difficile, c’est notre conditionnement psychologique qui fournit la difficulté. C’est une distinction vraiment importante.

C’est plus facile à comprendre lorsque nous savons ce qu’est la conscience, non pas d’un point de vue théorique, ni à partir de croyances ou de termes que nous lisons dans un dictionnaire, ou de ce que les gens nous ont dit, mais à partir de notre expérience.

Confirmer les faits sur la conscience

En termes de faits et d’expérience personnelle : quelle est notre conscience ? Répondre à cette question est le point de départ d’une vie spirituelle efficace.

Spirituellement, personnellement, par expérience, nous avons besoin de savoir : quels sont les faits ? Que peut-on observer ? Que pouvons-nous confirmer ? Que peut-on répéter ?

Ici, nous adoptons une approche scientifique. Nous ne cherchons pas simplement quelque chose à croire ou à aspirer, quelque chose à envelopper comme un doudou afin de nous protéger des terreurs du monde. Au lieu de cela, nous recherchons quelque chose qui est vérifiable, qui est réel, qui peut être expérimenté et connu, non pas dans le futur, mais aujourd’hui, maintenant.

L’état de méditation est une réalité qui peut être vécue. La conscience est une réalité qui peut être vécue.

Nous partons de notre expérience en ce moment, nous observons les faits à son sujet, et nous apprenons comment la changer, et du changement, nous apprenons de nouveaux faits. S’il n’y avait aucune possibilité de changement, il n’y aurait aucun espoir. Mais nous savons que nous pouvons changer. Nous avons ce pouvoir. Nous partons donc d’une position de connaissance des faits et sachant que nous pouvons changer de manière fondamentale vers des objectifs réalisables, vers des objectifs réalistes.

Si au contraire nous partons de mensonges que nous nous racontons, des mensonges qui ont été entendus par d’autres, mais que nous croyons quand même, croyant des choses qui ne peuvent être prouvées, alors nous n’avons aucune idée où nous allons. Nous n’avons aucune idée du résultat qui résultera de nos actions.

C’est le point de vue fondamental sur lequel nous insistons sans cesse : les croyances n’ont pas d’importance. Nous ne nous soucions vraiment pas de ce que vous croyez. Croyez ce que vous voulez. Parlons des faits. Parlons de faits vérifiables, prouvables, expérientiels.

Tout d’abord, un fait doit être observé.

L’observation est une perception, pas une idée, une interprétation, une pensée, un jugement ou une analyse. C’est simplement l’observation, la perception de quelque chose de réel. C’est par là que nous devons commencer si nous voulons apprendre la vraie méditation et avoir une vie spirituelle vraiment efficace.

La perception est une action de la conscience.

La conscience fournit le pouvoir de perception.

Si nous pouvons percevoir, alors nous avons une conscience quelconque.

Voici ce que disent divers dictionnaires à propos de la conscience :

  1. L’état d’être conscient; connaissance de sa propre existence, condition, sensations, opérations mentales, actes, etc.
  2. Connaissance ou perception immédiate de la présence de tout objet, état ou sensation.
  3. Un état cognitif alerte dans lequel vous êtes conscient de vous-même et de votre situation.

Ces trois définitions décrivent quelque chose d’actif, en mouvement, quelque chose qui bouge et change.

La conscience est la base de la vie. Chaque être vivant a une conscience à son niveau.

Nous, en tant qu’êtres humains, avons la conscience d’un être humain.

Les animaux ont une conscience au niveau d’un animal. Ils perçoivent, ils ont une certaine conscience d’être vivants, et ils répondent à d’autres êtres conscients. Ils ont l’intelligence à leur niveau.

Les plantes perçoivent aussi. Ils réagissent à leur environnement. Ils répondent à des conditions. Ils ont la conscience à leur niveau.

La conscience existe dans tous les êtres vivants, molécules, cellules, même au niveau atomique.

Les scientifiques ont prouvé que même les quanta, les particules de lumière, ont une conscience. Ils font des choix. Ils prennent des décisions. Ils répondent à leur environnement à leur niveau.

La conscience peut également être trouvée à des niveaux bien plus élevés que les nôtres. Nous pensons en quelque sorte que nous sommes le summum de toutes les choses conscientes. D’une manière ou d’une autre, l’humanité a développé l’arrogance de penser que nous sommes le plus grand développement de la nature, le summum, le sommet de tous les êtres vivants. Nous avons tout à fait tort à ce sujet. Tout comme il y a des êtres conscients à des niveaux inférieurs au nôtre, il y en a plus développés que nous. Beaucoup de gens ont des croyances sur les « êtres supérieurs », mais nous ne parlons pas ici de croyances.

Le niveau humanoïde est en fait très bas à l’échelle des êtres existants, mais notre conscience est si limitée et si conditionnée que nous ne percevons pas ce fait. Dans le passé, avant de devenir aussi dégénérés qu’aujourd’hui, nous pouvions percevoir des êtres plus développés que nous, et c’est ainsi que nous avons des traditions qui décrivent des dieux, des déesses, des grands maîtres et des prophètes ; rappelez-vous, Adam et Even marchaient et parlaient avec la divinité. Nous avons perdu cela à cause du conditionnement de l’esprit. Maintenant, nous n’avons que des croyances.

Les cercles que vous voyez sur cette carte représentent des dimensions, des mondes, des niveaux de subtilité dans la nature.

Tree of Life 2.0 plain

Le monde physique en hébreu s’appelle Malkuth, ce qui signifie le royaume. C’est la sphère la plus basse. C’est là que nous vivons. Tous ces autres mondes ci-dessus sont des niveaux plus subtils qui s’interpénètrent dans celui-ci. Ils ne sont pas au-dessus de nos têtes, ils ne sont pas quelque part dans l’espace. Ils sont ici, en ce moment, mais sont plus subtils que le domaine physique. Ils sont tous peuplés. Tous sont peuplés d’êtres qui vibrent à ces niveaux dans la nature.

En même temps, il y a des niveaux de vie plus denses. Nous les appelons les royaumes de l’enfer. Ils sont ici, maintenant, et nous les vivons selon notre état d’esprit. La plupart de l’humanité est déjà en enfer psychologiquement.

Notre corps physique n’est qu’un vaisseau pour notre expérience psychologique, et notre expérience physiologique est représentée ici sur ce graphique. Notre expérience psychologique change en fonction de l’état de notre psychisme.

Certains d’entre nous vivent une vie vraiment infernale. Combien de personnes sur cette planète souffrent constamment, affligées d’une colère et d’un désir constants, d’une dépendance, d’une envie irrépressible, d’un désir et d’une envie insatiables et de peur ? Considérez la souffrance psychologique généralisée, pas seulement la souffrance physique. C’est l’enfer, que nous vivons à travers nos corps physiques. Ce niveau d’enfer est représenté dans cette ombre inférieure de l’Arbre, qui s’appelle Klipoth, ce qui en hébreu signifie « coquilles vides ». Ce n’est pas ailleurs, c’est ici. C’est le reflet de notre psychisme.

Quelqu’un qui n’a pas de conscience est une « coquille vide ». La conscience est cette dernière fraction restante de la conscience qui est inconditionnée, non modifiée et capable de reconnaître le bien du mal. Une « coquille vide » n’a pas de conscience, pas d’humanité, seulement des défauts, des vices, des désirs, de la cruauté, etc. Nous voyons beaucoup de ce type de personnes partout dans le monde. Il suffit de regarder les nouvelles quotidiennes. Vous pouvez facilement trouver des gens qui n’ont pas de conscience. Ils sont prêts – facilement – à tuer, à violer, à voler, à mutiler, à mentir. Ce sont des coquilles vides. Ils ont un corps physique, mais psychologiquement ce sont des démons. Ils ne sont pas humains, car ils n’ont pas de conscience. Ainsi, les démons ne sont pas des êtres fantastiques : ils nous ressemblent, mangent comme nous, parlent comme nous, mais ils n’ont pas de conscience. Vous ne pouvez pas dire qui est un démon par son apparence ou ses manières. En fait, les démons aiment paraître doux, gentils, intelligents, beaux. Ils ne savent pas qu’ils sont des démons. Ils croient qu’ils sont bons. Pourtant, ils sont partout parmi nous, attendant le moment de faire le mal, et s’amusent à le faire.

De même, il y a des êtres avec des qualités très élevées et très pures, qui marchent parmi nous, mais nous ne pouvons pas percevoir qu’ils ont ces qualités, à cause du conditionnement de notre conscience. Nous, qui sommes si affligés de désir et de traumatisme, ne voyons le monde qu’à travers notre conditionnement.

Tous ces êtres, anges et démons, maîtres et démons, peu importe comment on veut les appeler, ils ont tous la conscience à leur niveau. Ils peuvent ou non avoir des corps physiques. Mais ils partagent tous la conscience. Ceci est universel parmi tous les êtres vivants. Ce qui est important à ce sujet, c’est que nous l’avons aussi, ce qui signifie que nous avons le potentiel d’élever ou d’abaisser notre conscience. Cela se fait simplement par la façon dont nous nous comportons, comment nous agissons, comment nous utilisons la conscience.

Le problème est que nous ne savons généralement pas comment nous l’utilisons. Nous ne sommes généralement que sur le pilote automatique, parcourant automatiquement les mouvements de notre vie, chassant nos désirs, vivant au jour le jour jusqu’à ce que nous mourrions enfin. Nous n’utilisons pas ces pouvoirs de notre conscience. Nous ne sommes pas conscients de notre état d’être. Nous ne sommes pas conscients de la perception. Nous ne sommes pas conscients d’avoir un état cognitif alerte. Nous allons juste d’instant en instant, au jour le jour, en faisant ce que nous ressentons le besoin de faire ou que nous voulons faire sans jamais en être conscients, sans être conscients de la façon dont nous utilisons cette énergie. C’est précisément pourquoi nous sommes dans les problèmes dans lesquels nous nous trouvons. Pour changer cela, nous devons en apprendre davantage sur la conscience, ce qu’elle peut faire. Il a des pouvoirs de base. Et cela est universel à tous les êtres vivants.

Ce sont des termes très techniques, nous ne les utilisons pas à la légère ou de manière lâche, il est donc important de savoir exactement ce qu’ils signifient.

Les Pouvoirs de base de la conscience

  1. Conscience : Perception spatiale large
  2. Attention : Perception spécifique focalisée
  3. Pleine conscience : Continuité reconnue
  4. Visualisation : Imagerie non physique

Prise de conscience

Le premier pouvoir de la conscience est simplement la conscience.

De nos jours, tout le monde parle de sensibilisation. Tous les émissions télévisées parlent de sensibilisation comme si c’était quelque chose de nouveau. La prise de conscience est la porte d’accès au niveau de spiritualité le plus élevé de la maternelle.

La conscience est simplement une perception qui est très large, large, qui s’étend autour de vous. La conscience est comme la lumière du soleil : elle se répand partout. Lorsque vous arrivez dans un nouvel endroit, vous pouvez être conscient de tout ce qui vous entoure par la vue, l’odorat, le toucher, l’ouïe.

Tous les êtres vivants ont une certaine conscience.

2. L’attention

L’attention est dirigée et spécifique. Elle se concentre sur une chose.

La conscience et l’attention sont complémentaires, mais différentes. La conscience est comme une lumière rayonnante qui éclaire dans toutes les directions. L’attention est comme un projecteur ou un laser qui éclaire une chose. Les deux fonctionnent en même temps et même indépendamment l’un de l’autre. Ceci est vraiment important pour comprendre comment fonctionne la méditation. Vous devez comprendre la différence entre eux et comment les utiliser.

Par exemple, vous pouvez être conscient de cette pièce, vous pouvez être conscient de la chaise dans laquelle vous vous trouvez, vous pouvez être conscient de la température, vous pouvez être conscient de ce que vous ressentez en général, mais votre attention est d’écouter ce que je m’explique. C’est la différence. C’est simple, mais doit être clairement compris.

3. La pleine conscience

La pleine conscience est un autre mot qui est souvent utilisé de manière très vague, et les gens sont confus quant à ce que cela signifie vraiment.

La pleine conscience, c’est avoir conscience de la continuité de la conscience. La pleine conscience consiste à être conscient de ce que vous faites à chaque instant.

Lorsque vous êtes conscient de ce que vous faites, vous êtes pleinement conscient de vos actions. Malheureusement, nous n’avons pas appris à utiliser cette compétence comme nous le devrions.

Lorsque vous vous asseyez pour regarder la télévision, vous pouvez être conscient d’entrer dans la pièce, vous vous asseyez sur le canapé, vous allumez la télévision et vous pouvez être conscient de faire ces choses. Votre attention se porte sur la télévision. Mais ensuite, vous êtes absorbé par l’histoire ou tout ce qui se passe à la télévision, et vous perdez la conscience de la pièce, et vous perdez la conscience de la télévision, et vous devenez « dans » la série. Vous vous oubliez. N’est-ce pas cette expérience universelle ? Et nous voulons cette « immersion », n’est-ce pas ? Nous voulons oublier nos problèmes et nous oublier nous-mêmes. Mais en réalité, c’est un état de conscience négatif. Car, n’ayant plus conscience de vous-même, vous entrez dans un état d’hypnose, un état de sommeil, un état de rêve. Hypnotisé par l’histoire, par les émotions, par le drame, vous oubliez la réalité. Vous vous absorbez dans une illusion et vous oubliez la réalité. La plupart d’entre nous pensent qu’il n’y a rien de mal à cela. Mais en fait, cela nous crée beaucoup de problèmes.

4. La Visualisation

Le quatrième pouvoir de la conscience est la visualisation. C’est la capacité de percevoir des images non physiques. C’est un pouvoir très important de la conscience que de nos jours de nombreux groupes de méditation rejettent complètement et vous disent en fait d’éviter.

La perception d’images non physiques est un pouvoir fondamental de la conscience. C’est naturel, c’est normal et c’est nécessaire. En fait, le développement spirituel est impossible sans elle.

Nous parlerons davantage de ces quatre pouvoirs tout au long des conférences. Nous ne faisons que présenter le sujet.

L’Éveiller le potentiel de la conscience

L’essentiel à comprendre est le suivant :

« … la conscience a le potentiel d’augmenter à un degré infini. » —le 14e Dalaï Lama

C’est ce que représente l’Arbre de Vie : le potentiel infini de la conscience. Le potentiel infini de la conscience dépend de son état. Avoir le potentiel de faire quelque chose n’est pas la même chose que de le faire. Y croire n’a pas de sens.

Dans la société moderne, tout le monde parle d’avoir des rêves pour l’avenir, et nous encourageons nos enfants à avoir des rêves, à poursuivre leurs rêves. Ce que nous ne réalisons pas, c’est que les rêves sont des illusions. Tant que nous les laissons comme de simples rêves, ils ne sont rien. Vraiment, ils ne sont rien. Si nous rêvons de devenir un bouddha ou un maître, un ange, si nous rêvons d’aller au ciel, cela peut être beau, mais cela n’a pas de sens. 

L’expérience réelle du développement spirituel est complètement différente de nos « rêves » à ce sujet. Si aujourd’hui, dans des faits et des événements mesurables, nous ne vivons pas la progression de l’âme vers les royaumes supérieurs, alors nous n’y accédons pas, et nous ne le ferons pas si nous continuons à nous comporter comme nous le faisons maintenant.

L’avancement spirituel ne peut pas être obtenu en rêvant à ce sujet. Oubliez les rêves. Débarrassez-vous des croyances et des théories.

Le développement de la conscience ne se produit pas dans le futur. Cela se passe ici et maintenant, dans l’instant.

La conscience concerne le moment présent. L’avenir n’existe pas. Le passé non plus. Mais vous voyez combien de temps et d’énergie sont consacrés à projeter les images du passé et à rêver aux images du futur, et très rarement à percevoir activement le moment présent. Cela signifie que nous vivons notre vie dans un état de rêve : rêver du passé, rêver du futur, rêver de ce que nous voulons et ne voulons pas. Pendant ce temps, ne rien faire, juste exister. C’est vraiment triste. Mais ce sont les faits de l’état de l’humanité. On parle ici de faits. Tout le monde rêve d’aller au paradis. Mais qui fait les changements dans le conditionnement de la conscience pour y parvenir ?

Le développement spirituel est un résultat mesurable. Ce n’est pas un résultat futur. Vous ne pouvez pas mesurer l’avenir, car il n’existe pas.

Le développement spirituel est mesurable dans des faits observables. Quels sont les faits de votre niveau spirituel, en ce moment ?

Dans le bouddhisme tibétain, il est dit que si vous voulez savoir ce qui vous arrivera quand vous mourrez, regardez ce qui vous arrive quand vous vous endormez ce soir, parce que le royaume dans lequel vous entrez quand vous mourez est exactement le même royaume que vous entrez quand tu rêves. Donc, si ce soir, lorsque vous vous endormez, vous n’avez aucune conscience de vous endormir et d’entrer dans ce monde, et aucune conscience de ce qui vous arrive lorsque vous y êtes, alors la même chose vous arrivera lorsque vous mourrez. Vous n’en aurez aucune conscience. Ensuite, lorsque vous renaîtrez, c’est comme vous réveiller le matin : vous prendrez conscience d’être dans un corps, et vous vous demanderez où vous êtes.

C’est une expérience factuelle mesurable que des milliers, des dizaines de milliers, des centaines de milliers de pratiquants ont confirmé comme un fait. 

Et, nous pouvons confirmer ce fait. Nous pouvons développer la capacité de laisser le corps physique s’endormir, qui est la Sephirah Malkuth, et pour la conscience de sortir du corps pour rêver dans la cinquième dimension, qui est au niveau de la Sephiroth Hod et Netzach sur l’arbre de la vie. Nous pouvons le faire avec conscience, avec conscience, et confirmer que c’est réel. Certains appellent cela rêve lucide, yoga du rêve, projection astrale, il y a plusieurs noms pour cela.

Nous allons tous dans ce monde à chaque fois que nous nous endormons physiquement. La conscience sort du corps et erre, mais ne réalise pas qu’elle est là, car nous rêvons de la même manière qu’elle rêve lorsqu’elle est dans le corps physique. Mais si vous commencez à vous éveiller dans votre vie physique, en étant conscient de vous-même d’instant en instant tout le temps, vous commencerez à le faire dans votre vie en dehors de votre corps chaque nuit. Vous commencerez à vous souvenir de plus de rêves. Vous commencerez à être conscient dans vos rêves. Vous commencerez à confirmer la réalité que vous n’êtes pas votre corps physique.

Vous êtes la conscience. Vous sortez de votre corps tous les soirs. Il y a une toute autre vie là-bas qui est en fait plus réelle que cette vie dans un monde physique. C’est plus réel, plus vibrant, plus vivant, et cela peut être confirmé par n’importe qui.

Ce que nous expliquons ici, c’est qu’il y a des degrés de conscience. Le Dalaï Lama a dit qu’il y a des degrés infinis. Il est difficile de parler d’infini, nous allons donc réduire un peu la gamme, afin que nous puissions comprendre ce que cela signifie. 

Éveillé ou endormi ?

Plus important encore, nous devons comprendre la différence entre être éveillé et endormi.

Les personnes spirituelles se retournent toujours autour de cette notion d' »être éveillé ». Quelqu’un est « éveillé », disent-ils, mais très peu de gens savent ce que cela signifie.

Être « éveillé » n’est pas quelque chose d’extraordinaire ou de surnaturel. Premièrement, il s’agit simplement d’être ici et maintenant, et d’en être conscient. C’est d’avoir la conscience pleinement engagée dans le moment présent au maximum de ses capacités. Pour vraiment l’utiliser. 

Vous vous souvenez de ces quatre pouvoirs de la conscience ?

Conscience, sens spatial, qui est large, expansif.

L’attention, qui est dirigée, focalisée.

La pleine conscience, qui consiste à être conscient de la continuité de ces perceptions.

Ensemble, ils forment l’expérience d’être ici et maintenant, conscients de l’endroit où vous êtes dans votre corps, observant activement votre corps. Le sentir. Percevoir à travers tous ses sens. Engagé dans l’instant. En fait, soyez conscient de ce que vous faites. L’attention est cette partie de la conscience qui regarde vraiment ce que vous faites. Je suis donc conscient de me promener, mais je fais attention à ce que je dis. Mais il y a aussi la pleine conscience, qui est d’être conscient de la continuité de cela, d’instant en instant, et de ne pas perdre cette continuité.

Certains d’entre nous peuvent être attentifs et conscients pendant une seconde, cinq secondes, dix secondes. Mais ensuite, ils sont distraits par des pensées ou des sentiments, ou des souvenirs, des inquiétudes, des préoccupations. Et nous nous endormons à nouveau. C’est la distinction : éveillé contre endormi. Être éveillé, c’est être ici et maintenant. Cadeau. Mais notre capacité d’être éveillé est complètement différente de la capacité d’un maître. 

Quelqu’un comme Jésus par exemple, est extrêmement éveillé. Il en va de même des gens comme Bouddha, Krishna, Moïse. Il existe de nombreux exemples de grands maîtres qui ont un grand éveil, ce qui signifie qu’ils ont un pouvoir de conscience qui est comme notre petite flamme de bougie comparée à un Soleil. Pour nous, il est inimaginable combien de pouvoir traverse leur conscience, leur capacité à percevoir. Ainsi, ils ne voient pas seulement où ils se trouvent physiquement, comme nous le faisons.

Comme vous le voyez, notre conscience peut à peine percevoir le corps physique. Nous faisons l’effort d’être présent, d’être dans l’instant présent, et nous essayons d’observer les choses. Mais cela nous demande des efforts. Il faut de l’énergie. Et sa portée est très limitée. Nous ne sommes pas vraiment conscients de grand-chose, même lorsque nous faisons beaucoup d’efforts. Et nous ne pouvons pas faire attention à grand-chose, même lorsque nous faisons beaucoup d’efforts. Et pire, nous ne pouvons pas maintenir la continuité, l’attention à ce que nous faisons d’instant en instant. Alors peut-être qu’ici et maintenant en classe, nous pouvons être conscients de nous-mêmes pendant de brèves périodes pendant que je donne une conférence, mais vous découvrirez probablement que dans un instant, vous serez à nouveau distrait et perdrez la trace de ce dont je parle. Lorsque vous reprenez conscience de vous-même, vous pensez : « Oh, attendez, de quoi parle-t-il maintenant ? » Et cinq minutes passèrent, ou dix minutes passèrent, et vous ne savez pas exactement combien de temps vous avez été distrait – en d’autres termes, vous n’étiez même pas là. Vous « êtes allé ailleurs ». Donc, pour nous, il y a des périodes d’éveil et des périodes d’endormissement. Cela montre dans les faits que notre pleine conscience n’est pas forte.

De plus, le champ de notre perception est limité. Nous percevons à peine le corps physique, et à travers les sens physiques, encore moins quoi que ce soit dans les autres dimensions. Un maître peut percevoir plusieurs dimensions, pas seulement physiquement. Peu importe que nous le croyions ou non. Ça peut être fait. Si nous travaillons sur l’éveil ici et comment, nous pouvons le confirmer.

Ainsi, la conscience peut être éveillée ou endormie, active ou passive. 

Ce sont des états généraux, et chacun a plusieurs niveaux. C’est comme la lumière : une lumière peut être allumée ou éteinte. Pourtant, comme vous le savez, la lumière peut être très faible ou aveuglante. De même, l’obscurité peut être douce ou d’un noir à couper le souffle. L’état de notre conscience est le même.

Conditionné ou non conditionné ?

Qu’elle soit active ou passive, la conscience est aussi conditionnée ou inconditionnée. Comme pour la lumière, une lumière peut être pure ou filtrée, colorée.

Lorsque la conscience est conditionnée, cela signifie que nos perceptions sont filtrées. Cela signifie que nous ne voyons pas la réalité.

Si vous portez des lunettes colorées, tout ce que vous voyez est filtré par cette couleur. Vous ne voyez pas ce qui est réellement là. C’est ce qui nous arrive psychologiquement : nos perceptions sont filtrées par de nombreuses conditions.

Au niveau le plus fondamental, notre conscience est filtrée en étant dans un corps physique. Nous percevons à travers les sens du corps, et ces sens ont une portée limitée. Les yeux ne peuvent voir que la lumière que les yeux physiques peuvent voir. Nous savons scientifiquement qu’il y a beaucoup plus de lumière que de lumière visible ; en fait, la lumière visible n’est qu’une fraction de la lumière qui nous entoure tout le temps. Mais, nos yeux physiques ne peuvent pas voir plus que cela. Il en est de même de notre ouïe, de notre sens du toucher, de notre odorat. Même nos chiens peuvent sentir plus que nous. Il se passe beaucoup de choses autour de nous à tous les niveaux dont nous n’avons aucune idée. Nous pensons que nous voyons tout et savons tout – nous croyons vraiment que nous sommes tellement incroyables – mais nous ne percevons presque rien du tout, même simplement physiquement. Nous voyons une gamme très étroite. C’est simplement une question de conditionnement au niveau physique, mais ce n’est pas le conditionnement le plus fondamental ou le plus important dont nous souffrons.

Notre mental, notre psychisme, notre perception, est conditionné par nos expériences passées, par nos traumatismes, par nos désirs, nos peurs, nos ressentiments, nos angoisses, tout notre stress. Tous ces bagages collectés, qui sont le résultat de nos actions précédentes. Nos perceptions sont filtrées par tout cela, et nous n’en avons aucune conscience.

Lorsque nous voyons d’autres personnes, nous traduisons toujours nos perceptions en fonction de notre conditionnement. Lorsque nous voyons quelque chose en dehors de nous, nous interprétons ces perceptions en fonction de notre conditionnement, le tout sans en être conscient.

Par exemple, si nous sortons et rencontrons un chien, chacun d’entre nous réagira différemment au même chien en raison des expériences que nous avons eues dans le passé. Nous ne percevrons pas les faits du chien tels qu’ils sont ; au lieu de cela, nous ne ressentons que les réactions psychologiques qui surviennent en nous. Je connais quelqu’un qui, enfant, a été mordu par un chien. Elle est maintenant terrifiée par les chiens. Je connais quelqu’un qui aime les chiens, a grandi avec des chiens, a eu beaucoup de chiens comme animaux de compagnie. Elle était aussi mordue, mais ce n’était pas traumatisant pour elle. Ces deux personnes ont eu des expériences totalement différentes, des antécédents différents, des conditionnements différents, des réactions différentes, des réponses différentes. On voit un chien maintenant et souffre émotionnellement. On voit un chien maintenant et on est heureux émotionnellement. Les deux réponses sont dues à leur conditionnement unique. Ni l’un ni l’autre ne voit le chien pour ce qu’il est ; au lieu de cela, les deux voient le chien à travers le conditionnement de la psyché. Ils ne voient pas la réalité du chien, les faits du chien. Ils ne voient pas l’âme du chien. Ils voient leurs souvenirs de chiens, leur réponse émotionnelle au chien. Il y a une grosse différence.

Nous le faisons avec nos perceptions d’absolument tout.

Nous ne voyons pas les autres pour ce qu’ils sont vraiment ; nous ne voyons que les perceptions filtrées par notre conditionnement. 

Nous le faisons avec nous-mêmes. Aucun de nous ne se voit tel qu’il est réellement. Nous nous voyons à travers notre conditionnement.

Personne sur la planète Terre ne vous voit comme vous vous voyez.

Alors, quelle est la réalité ? Aucun de nous ne le sait. Notre perception du monde extérieur et du monde intérieur est complètement filtrée, imparfaite, inexacte, et nous n’en avons aucune conscience parce que nous sommes tellement conditionnés.

Pourquoi est-ce important? Parce que nous souffrons. Nous souffrons. Chaque être souffre à cause de cela. Parce que nous ne voyons pas la réalité.

Autant nous essayons de changer nos conditions extérieures de vie, autant elles ne changent jamais la cause fondamentale de nos problèmes, qui est notre conditionnement psychologique.

Nous pensons qu’acheter cette nouvelle chose nous rendra heureux, ou déménager dans une nouvelle ville, acheter une nouvelle voiture ou un nouveau petit-ami ou petite-amie, ou aller ici ou là-bas. Ces actions ne nous apportent jamais le bonheur que nous recherchions. Pourtant, nous continuons d’essayer, de croire en nos «rêves», de courir après les illusions et de passer chaque jour dans un état de rêve, sans jamais réaliser que le problème ne vient pas des circonstances extérieures, c’est notre conditionnement interne. Nous ne réalisons pas que nous ne sommes pas dans un état de conscience parfait. Nous sommes dans un état conditionné.

La Conscience Inconditionnée : Nous

En grec, l’état de parfaite conscience est appelé Noûs. Ce mot a beaucoup de profondeur et de subtilité.

Un état de conscience parfait est un état complètement inconditionné. Pour utiliser un terme ou une expression populaire, nous pouvons dire libéré ou auto-réalisé. Nous décrit une conscience qui se connaît complètement, est pleinement consciente de sa réalité, de sa vraie nature, est absolument libre de tout conditionnement et est complètement heureuse. C’est un amour-sagesse radieux, brillant, beau. C’est le reflet de tout ce qu’il y a de plus divin. Il voit la réalité. Il ne voit pas seulement l’apparence physique d’une chose donnée, il la voit aussi dans les quatrième, cinquième, sixième et septième dimensions en même temps. Il voit la réalité apparente et la réalité ultime, simultanément, sans effort.

Cet état de conscience est celui de grands maîtres comme Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna, Padmasambhava, Milarépa, etc.

La conscience inconditionnée est représentée par une lumière au sommet de l’arbre de vie appelée Ayin Soph Aur en hébreu. Cela signifie « lumière illimitée », qui en sanskrit est Amitabha. C’est la lumière de tous les bouddhas, la lumière ultime de la divinité qui se projette et donne vie à toutes choses. Nous avons ce potentiel en nous. Chaque être vivant peut devenir une incarnation de cette lumière.

La perfection de cela en sanskrit est appelée Paramarthasatya, qui est une incarnation de la connaissance absolue, du bonheur absolu, de la connaissance. C’est un être parfait. Il y a beaucoup de tels êtres. Nous pouvons à peine les comprendre, car nous sommes si loin de cet état. Mais savoir que c’est possible et que cela existe, et que nous pouvons le devenir, est très important. Cela nous donne de l’espoir.

Révolution consciente : Dianoia

Nous devons être dans l’état d’être qui travaille vers cet objectif. En grec, cela s’appelle Dianoia. C’est aussi un mot très subtil avec beaucoup de significations profondes. Nous l’appelons « le troisième état de conscience« . C’est l’état de conscience de quelqu’un qui travaille constamment d’instant en instant pour être conscient de lui-même en utilisant chaque once de leur pouvoir : physiquement, émotionnellement, mentalement, spirituellement. Ils travaillent à changer, à se libérer de leurs conditionnements, à éliminer d’eux-mêmes toute leur colère, leur orgueil, leur luxure, leur peur, leur cupidité, leur envie, leur gourmandise, leur paresse. Tout. En d’autres termes : ils abandonnent le « je » égoïste et ne cherchent qu’à servir le plus grand bien. Ils aspirent à se libérer de tous ces conditionnements et à devenir un véritable être humain, une incarnation de l’amour, de la diligence, de la générosité, de l’action héroïque pour les autres et de toutes les autres perfections de l’âme. En d’autres termes, c’est une personne qui se régénère, cherchant à tuer toutes les impuretés à l’intérieur et à faire naître toute la pureté de la divinité. C’est un bel objectif. C’est très difficile à réaliser, mais c’est faisable.

Il est important de noter que quelqu’un qui travaille à ce niveau ne se contente pas d’y penser ou de lire à ce sujet : il s’éveille. Ils en font l’expérience. Leur conscience est en train d’être libérée et elle s’étend. Ils perçoivent plus, voient plus, expérimentent plus. Cela inclut l’éveil dans d’autres dimensions.

Rêver l’humanité : Pistis

Ensuite, nous avons Pistis, un terme grec également avec beaucoup de subtilité et de profondeur. Ici, nous l’utilisons pour désigner le niveau de conscience des gens ordinaires, toutes les personnes dans le monde qui pensent qu’elles sont éveillées et bonnes, et pensent qu’elles vont au paradis ou au nirvana, mais sont en fait profondément endormies. Ils existent dans un état de rêve, rempli de vices, de défauts et de perversités, mais convaincus qu’ils sont de « petits anges ».

Pistis fait référence au niveau de conscience d’une personne ordinaire qui est complètement endormie, veut faire le bien, mais s’aide toujours en premier. Chaque personne veut aimer, mais a inévitablement de la colère, de la haine, du ressentiment, de la jalousie et ne semble pas pouvoir les changer. C’est le niveau de conscience appelé Pistis : la personne moyenne, endormie et rêvant qu’elle est éveillée.

Humanité brutale et égoïste : Eikasia

Ensuite, il y a le niveau de conscience des personnes dégénérées : Eikasia.

Eikasia fait référence au niveau de conscience des personnes qui sont essentiellement des animaux dans des corps humanoïdes. De telles personnes sont bestiales, instinctives, gouvernées par le désir, la colère, l’orgueil, la luxure. Ils n’ont d’intérêt à rien d’autre qu’à satisfaire leurs désirs, et ils ne se soucient pas de ce que cela leur coûte, ou de combien ils font souffrir les autres. Dans ces moments-là, il y a beaucoup de gens comme ça dans le monde, et ils semblent être de plus en plus nombreux. Ils semblent contrôler les médias, la politique, les affaires, la religion. Ce sont des gens qui prennent tout ce qu’ils peuvent de qui ils peuvent à tout moment, et ils ne se soucient pas des conséquences. Ils ne se soucient de rien d’autre que de nourrir leurs désirs, peu importe le prix.

Dans ce niveau, nous pouvons inclure ceux qui s’éveillent négativement, ceux qui éveillent la conscience alors qu’elle est encore conditionnée par l’orgueil, la luxure, la colère, l’envie, etc. En d’autres termes, ce sont des diables, des démons, des sorcières, des sorciers, etc. ressemblent à des gens ordinaires, mais leur conscience est éveillée dans le conditionnement de leurs défauts et impuretés. Ils sont très dangereux et créent beaucoup de souffrance pour eux-mêmes et pour les autres.

Quel est notre niveau ?

Nous avons le potentiel d’avoir notre conscience à n’importe lequel de ces niveaux, mais cela n’a rien à voir avec les croyances. Cela a à voir avec notre état d’être d’instant en instant. Comment nous comportons-nous ? Comment agissons-nous ? Comment utilisons-nous notre énergie? 

Ce que nous croyons, ce que nous pensons, ce que nous rêvons ne signifient rien. Nous sommes prouvés par nos actions, par des faits.

Les images de l’Arbre de Vie et du Bhavachakra représentent des niveaux, des niveaux et des niveaux de conscience. Ces niveaux sont des expériences de vie qui sont déterminées par le conditionnement de notre âme, de notre conscience.

L’Arbre de Vie est à la base de toutes les traditions occidentales, même si elles l’ont oublié. Tous ces termes écrits sur l’Arbre de Vie sont cachés dans toute la Bible en hébreu ; si vous ne connaissez pas la signification des lettres et des mots hébreux dans la Bible, alors vous ne pourrez jamais comprendre ce qui est écrit dans la Bible.

bhavachakra nepal

Le Bhavachakra est un symbole fondamental des traditions orientales. Il représente non seulement les six royaumes d’êtres différents, mais Pratityasamutpada, qui est sur l’anneau extérieur en tant que chaîne de causalité de toutes choses. L’anneau central représente la transmigration de la conscience à travers les niveaux d’existence. Le cœur même montre les trois causes de la souffrance : l’ignorance, l’avidité et l’aversion.

Ces deux représentations parlent exactement de la même chose sous un angle légèrement différent. Les deux sont des représentations de votre âme. Ils reflètent aussi le monde extérieur, tous les êtres qui migrent à travers la nature : anges et démons, esprits, dieux, demi-dieux. Tout cela est représenté ici. Mais cela ne veut rien dire pour nous. Ce qui devrait signifier quelque chose pour nous, c’est qui sommes, où allons-nous, comment nous pouvons changer pour le mieux. Ces représentations reflètent cela. Ils peuvent nous l’apprendre. Plus important encore, ils représentent le potentiel de changement.

Rien ne reste le même. Tout dépend de cause à effet. Si vous voulez vous élever à un niveau d’être supérieur, il vous suffit d’agir de la manière qui crée ce résultat.

La roue du devenir

Les gens appellent ce symbole la Roue du Samsara ou la Roue de la Vie, mais le vrai nom est Bhavachakra, ce qui signifie la Roue du Devenir. Cette roue est le mouvement de nos propres actions d’instant en instant. Ce mouvement est ce qui détermine ce que nous deviendrons. Cela signifie également que ce que nous sommes maintenant a été créé par ce que nous avons fait avant. Nos parents ne nous ont pas fait de cette façon. Ni notre patron, ni notre mari, ni notre femme, ni notre petite amie, ni notre petit ami, ni nos amis, ni nos frères et sœurs. Ce n’était pas notre pays ou notre ville. Ce n’était pas notre éducation. Nous nous sommes faits tels que nous sommes par nos choix. Et pas seulement dans quel collège nous avons choisi d’aller ou quels types de vêtements nous avons décidé de porter. Nos choix d’instant en instant. La façon dont nous réagissons à la vie est ce qui détermine qui nous sommes.

La roue montre six royaumes généraux de l’expérience.

six realms 1

Au sommet se trouvent les « dieux », ces êtres qui semblent avoir tout : pouvoir, nourriture, eau, beaux vêtements. Ils ont tout ce qu’ils peuvent désirer, mais ils ne sont pas contents, parce qu’ils en veulent encore plus, et pendant ce temps, d’autres essaient de le leur prendre. Autant ils mangent et boivent, autant ils ne sont jamais rassasiés. Avec tous les beaux vêtements qu’ils reçoivent, ils ne sont jamais satisfaits. Ils ont besoin de plus en plus. De plus, à tout instant, ils pouvaient tout perdre. La plupart des gens qui étudient le bouddhisme pensent que ces « dieux » sont comme Zeus, Krishna ou d’autres dieux de différents panthéons, et cela peut signifier cela, mais plus important encore, cela représente également les personnes riches de cette planète. Par rapport au reste d’entre nous, les gens les plus riches vivent comme des « dieux », et tout le monde les vénère et veut prendre ce qu’ils ont.

À vrai dire, si nous regardons l’humanité dans son ensemble et l’observation des faits, la plupart des gens dans des endroits comme les États-Unis et l’Europe pourraient être considérés comme des « dieux », car même s’ils ne sont pas super riches, ils ont accès à toute la meilleure nourriture de la planète, la meilleure eau, les bons produits, les beaux vêtements – les Américains et les Européens peuvent obtenir ce qu’ils veulent, quand ils le veulent, mais ils ne sont jamais heureux ; au lieu de cela, ils recherchent toujours plus, plus, plus, et ne trouvent jamais de contentement dans les choses extérieures.

Il existe une statistique qui dit que si votre famille gagne plus de 50 000 $ par an, vous faites partie des cinq pour cent les plus riches de la population mondiale. Aucun Occidental ne s’en rend compte. Chacun pense qu’il est trop pauvre et qu’il n’a pas assez ; même les très riches se sentent de cette façon.

Chacun des autres royaumes représente également les personnes qui nous entourent actuellement :

  • Les demi-dieux sont ceux qui ont plus de pouvoir et de richesse que les autres, mais sont poussés à devenir des dieux, à en avoir encore plus ; ils sont fiers, vantards, souvent beaux en apparence, mais sont poussés par la cupidité et la compétition.
  • Les êtres humains sont ceux qui sont moyens, au milieu, ni en enfer ni au ciel ; survivants, mais aussi victimes des circonstances, endormis, rêvant de devenir des dieux ou des demi-dieux, tout en ayant peur de tomber dans les royaumes inférieurs. Pour la plupart, elles naissent, grandissent, accouchent, élèvent des enfants, tombent malades et meurent, sans jamais savoir pourquoi
  • Les esprits affamés sont ceux qui, au jour le jour, sont affamés, dépendants, accablés par la pauvreté et des habitudes autodestructrices. Même quand ils obtiennent ce qu’ils veulent, cela leur fait mal et les fait souffrir davantage. Ceux-ci incluent les alcooliques, les toxicomanes, les toxicomanes, les joueurs, ceux qui sont dépendants de l’argent, des biens, des biens, etc.
  • Les animaux sont ceux qui vivent entièrement guidés par des instincts : la peur, la luxure, la faim, le désir de dominer les autres. Cela inclut ceux qui sont fascinés par leur propre corps ou le corps des autres, qui ne vivent que pour manger, avoir des relations sexuelles et dormir.
  • Les royaumes infernaux sont pour ceux qui souffrent le plus : ceux qui vivent dans l’esclavage, dans les zones de guerre, sous des dictatures ou des tyrans, qui sont complètement piégés et n’ont d’autre moyen d’échapper à la souffrance que la mort. En ces temps, leur nombre est incalculable.

Sans exception, tous ces êtres migrent de royaume en royaume en fonction de leurs actions.

La roue tourne autour d’un axe : au centre de la roue se trouvent les facteurs autour desquels tourne toute existence conditionnée : l’avidité, l’aversion et l’ignorance de la réalité.

bhavachakra center

Ceux-ci décrivent notre état conditionné : nous avons toujours soif de désirs, nous évitons toujours nos peurs et nous sommes dans une ignorance totale de la réalité.

Vous voyez, le Bhavachakra cartographie votre esprit.

La réalité de la souffrance

Ce qui maintient ce cycle en mouvement, c’est l’ignorance de qui nous sommes vraiment. Nous pensons que nous sommes cette personne avec ce nom et ce corps, et notre « look » et « style » spécifiques, et nos goûts pour la musique, les vêtements et la politique. Ce ne sont que des mensonges. Ce sont toutes des choses aléatoires que nous venons de ramasser en cours de route et qui ne signifient vraiment rien. Nous ne savons pas qui nous sommes en tant qu’âme. Nous ne connaissons pas notre niveau d’être. Nous ne savons pas ce qui se passera lorsque nous mourrons. On ne se rend même pas compte qu’on va mourir. Nous ne savons pas où nous étions avant de naître dans ce corps, et nous ne savons pas où nous irons quand ce corps mourra. De plus, nous ne réalisons pas que tout ce que nous accumulons dans cette vie sera perdu. Pourtant, nous poursuivons sans relâche en acquérir plus! Pourquoi? Nous allons tout perdre. Pourquoi se donner tant de mal ? Nous n’avons aucune connaissance de tout cela.

Alors vous voyez, peu importe à quel royaume nous appartenons sur cette roue, nous souffrons. Tous les êtres de tous les royaumes de cette roue souffrent : les dieux, les demi-dieux, les êtres humains, les animaux, les esprits affamés et les démons. Tous souffrent selon leur conditionnement. Aucun n’a le contentement, la paix, la connaissance.

Nous avons tendance à considérer la souffrance comme une simple douleur physique, mais ce n’est pas la totalité de la souffrance. Ce n’est pas le vrai sens du mot souffrance. C’est juste le premier type, la souffrance évidente : la souffrance de la souffrance, qui inclut la douleur, la naissance, la maladie, la vieillesse et la mort. Celles-ci sont évidentes et chacun d’entre nous doit y faire face. Ils sont inévitables, mais nous pensons pouvoir les éviter. Nous avons tellement d’aversion pour eux, et nous souffrons à cause de cette aversion. Nous faisons de notre mieux pour éviter la réalité du vieillissement. On nous fait opérer pour paraître plus jeune. Nous avons toutes sortes de maquillages pour cacher notre âge, nous essayons toutes sortes de choses pour éviter le fait de vieillir et éviter le fait de l’inévitabilité de la mort. Nous ne voulons pas y faire face. Et nous souffrons à cause de cela.

Si nous affrontions vraiment la réalité et la comprenions, nous ne souffririons pas, surtout si nous nous préparons chaque jour à la mort. Vous voyez cette phrase que je vous ai dite plus tôt : si vous voulez savoir ce qui se passe quand vous mourez, regardez ce qui se passe quand vous vous endormez la nuit. Ce n’est pas juste pour vous faire peur. Cette phrase est donnée pour que vous vous rendiez compte « si je peux comprendre ce qui se passe quand je meurs, je peux être prêt à mourir et ne pas avoir peur ». Vous voyez, personnellement, je n’ai pas peur de mourir. J’ai peur de la douleur. Je n’en ai pas encore fini avec ça. Mais je n’ai pas peur de mourir, car je sais ce qui va arriver. Vous aussi, vous pouvez vous entraîner chaque jour à comprendre et à comprendre ce qu’est le processus de la mort afin de ne pas en avoir peur. Ainsi, vous souffrirez moins. Et puis vous pouvez aider les autres à ne pas souffrir. Quelle meilleure utilisation de votre vie que de réduire votre souffrance et la souffrance des autres ? 

Plus profonde est la souffrance du changement. 

Nous avons tous cette anxiété ou ce stress d’essayer de nous accrocher aux choses qui changent constamment. Nous sommes piégés dans cette illusion. Nous voulons tous conserver notre jeunesse. Vous voyez à quel point les gens veulent désespérément retenir les jeunes ? Ils veulent avoir l’air jeune. Je vois des personnes âgées qui s’habillent comme des adolescents et elles subissent toutes ces opérations chirurgicales pour essayer de ressembler à des jeunes, car elles sont piégées dans cette illusion. Ils souffrent de la souffrance du changement. Ils ne peuvent pas accepter la réalité de vieillir.

Pourquoi les gens ignorent-ils les personnes âgées ? Parce que quand nous voyons des personnes âgées, nous devons faire face au fait que nous aussi, nous vieillirons. Et malheureusement, les gens ne veulent pas accepter cette réalité. Ainsi, les personnes âgées souffrent d’être oubliées, isolées, ignorées, etc.

Et quoi d’autre? Nous ne pouvons pas accepter la réalité que nos enfants vont grandir et partir. Que nos enfants tomberont malades. Que nos enfants mourront.

Nous ne pouvons pas accepter la réalité que la grande majorité des circonstances externes sont complètement hors de notre contrôle.

Nous pensons toujours, essayant de comprendre « comment puis-je contrôler ma vie ? Comment puis-je contrôler ce qui se passe, afin d’avoir la sécurité et le confort ? » Vous ne pourrez jamais le faire. Vous perdrez toute votre vie à courir après cette illusion. La grande majorité des gens sur cette planète souffrent de cette anxiété ou de ce stress de toujours essayer de manipuler, de changer et de maintenir des choses qui ne peuvent pas être tenues. C’est une souffrance très profonde. Si vous réfléchissez vraiment à cela, vous verrez que c’est à la racine de la majorité des problèmes auxquels nous sommes confrontés en tant que planète.

Nous voulons cette croyance idéaliste d’être ce que nous voyons dans les publicités : ces jeunes dans les publicités qui sont si jolis et si beaux avec tous les vêtements de fantaisie, la belle voiture, la belle maison, les enfants intelligents qui sont sur le point de devenir médecins . Cette vie parfaite que nos médias nous ont présentée comme une carotte pour s’enrichir. Et nous poursuivons tous cela aveuglément, sans réaliser que c’est un mensonge à 100%.

La vie ne fonctionne pas comme ce qu’on nous montre à la télévision. Mais nous sommes tellement conditionnés par la programmation médiatique que nous ne nous en rendons pas compte.

Plus profonde et plus difficile à comprendre est la souffrance de l’existence conditionnée. Il est très difficile de saisir ce que c’est. C’est subtil. C’est une insatisfaction omniprésente. Peu importe ce que nous faisons, ce que nous réalisons, ce que nous gagnons, ce que nous rassemblons, nous ne sommes jamais satisfaits.

La raison en est que nous avons une perception erronée de ce qu’est notre « moi ». Nous ne voyons pas la réalité. Nous pensons que si nous obtenons ce travail, cette éducation, nous vivons dans cet endroit, nous nous marions, nous avons des enfants, nous faisons tout ce que la société nous dit alors nous serons heureux. Mais ce n’est pas vrai. Parce qu’aucune de ces choses ne dure. Ils sont éphémères. Ils sont comme un mirage.

Pendant tout ce temps, nous ignorons ce qui peut apporter du contentement. Et c’est de savoir qui nous sommes vraiment, qui est cartographié sur cette image.

C’est à l’intérieur de nous. Pas à l’extérieur. Quelle est notre réalité ? Quel est notre Être ? Certains appellent cela Dieu. Mais ce terme a beaucoup de bagages. Le terme Être est meilleur, car c’est un état actif.

Quel est notre vrai moi ? Nous ne le voyons pas. Nous ne savons pas. Alors on souffre. Et tout cela est à cause de cela.

Sur cette roue, le centre même a trois créatures et la racine est l’ignorance. C’est l’ignorance de la vraie nature de soi. C’est ne pas connaître la réalité de soi. C’est le centre de toute la roue. Il tourne autour de cette ignorance fondamentale.

C’est pourquoi nous méditons. C’est pourquoi: apprendre de l’expérience sur la réalité. Pour couper à travers toutes les illusions de nos perceptions.

« Nous sommes libérés des illusions et des conditionnements lorsque nos illusions et actions karmiques contaminées sont épuisées. »

C’est une citation de Nagarjuna, qui est un grand maître du bouddhisme.

La libération de la souffrance n’est pas une question de croyance. Des milliards de personnes croient à des milliards de choses et toutes continuent de souffrir. Peu importe ce que vous croyez, cela ne change pas votre souffrance, les faits fondamentaux. La croyance ne nous aide pas ici.

Ce qui nous aide, c’est de faire face à l’illusion. Vous voyez à quel point ce mot est proche du mot illusion ? C’est une image. Une illusion est une image. Mais c’est psychologique. Pas à l’extérieur. Ce sont les illusions que nous avons dans nos têtes. Cela n’a rien à voir avec quelqu’un d’autre. Il s’agit de nous-mêmes.

Nous sommes libérés lorsque nos illusions sont épuisées, lorsque nous pouvons voir les illusions pour ce qu’elles sont. Lorsque vous voyez et réalisez que quelque chose que vous pensiez être réel n’est pas réel, il perd son pouvoir. Si quelqu’un vient à vous et vous appelle un mot terrible, cela blesse votre fierté. Vous ressentez de la douleur. Si votre meilleur ami le dit, vos parents le disent, votre frère le dit, votre professeur, quelqu’un que vous respectez le dit, ils vous traitent de très mauvaise réputation, ça fait très mal. Mais si un enfant le dit, cela ne fait pas de mal. Vous regardez l’enfant et dites « oh, petit gamin », et vous souriez. Ou si une personne malade le dit, quelqu’un qui est vraiment malade, et ils se déchaînent. Vous savez qu’il ne faut pas le prendre personnellement, vous essayez de les aider et ils s’en prennent à vous et vous traitent de mauvaise réputation. Cela ne vous fait pas de mal. Parce que vous comprenez qu’ils souffrent. Vous voyez, dans chaque cas le mot est le même mais vous le recevez d’une manière complètement différente. Le mot n’est pas ce qui est différent. C’est la qualité que vous donnez à la parole psychologiquement, à l’intérieur de vous-même. La valeur que vous lui donnez est ce qui fait la différence.

Nous pouvons apprendre ce même phénomène avec tout ce que nous percevons. Lorsque nous apprenons à percevoir les choses pour ce qu’elles sont vraiment, nous réduisons notre souffrance. 

Lorsque nous réalisons vraiment que le gros gros compte en banque et la grosse bague au doigt et toutes les choses que la société nous dirait que nous sommes censés avoir n’ont vraiment pas le sens que nous pensions qu’ils avaient, nous souffrons moins.

Lorsque nous réalisons que notre âge n’a pas d’importance, que notre beauté n’a pas d’importance, nous souffrons moins.

Lorsque nous réalisons que nous ne nous soucions vraiment pas de ce que les autres pensent de notre façon de nous habiller ou de parler, nous souffrons moins.

Nous souffrons à cause de la valeur que nous accordons aux illusions.

Les Actions karmiques contaminées : le mot karma signifie simplement « faire ». La Bible dit à plusieurs endroits que nous recevons de nos actions : nous récoltons ce que nous semons. Comme vous le faites, vous recevez. C’est tout ce que signifie le karma. Cause et effet.

Nous sommes dans les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons en raison de nos actions antérieures.

Si nous voulons de meilleures circonstances, nous devons effectuer des actions supérieures, de meilleures actions. C’est tout.

Lorsque nous renonçons à un désir inférieur, à une action inférieure, en faveur du supérieur, nous recevons un résultat supérieur. C’est très simple.

La difficulté est de laisser aller les désirs, de reconnaître qu’un désir que nous voulons vraiment réaliser n’est pas aussi bon que d’effectuer le type d’action supérieur. Ainsi, ces deux sont comparés dans une union les uns avec les autres, défaire les perturbations mentales et effectuer des actions supérieures sont ce qui nous amène à nous libérer des conditions. C’est ainsi que nous changeons notre niveau d’être. C’est ainsi que nous changeons notre relation avec cette roue du devenir. Comment nous changeons notre relation avec l’Arbre de Vie. Nous élevons notre niveau d’être.

Vous connaissez l’histoire dans la Bible de Jacob, qui s’est endormi avec sa tête sur la pierre et a vu une vision d’anges monter et descendre l’échelle ? C’est cette échelle. Il monte et descend des mondes supérieurs aux mondes inférieurs. C’est en nous, pas en dehors de nous. 

Alors comment faire ce changement ? Nous travaillons avec des faits.

Comment changer

La méditation commence à ce moment. 

La méditation n’est pas quelque chose que vous ne faites qu’une fois par semaine, une fois toutes les deux semaines pendant dix minutes. Si vous voulez vraiment apprendre à méditer, commencez maintenant.

La méditation commence par nous apprendre à utiliser la conscience tout le temps, dans tout ce que vous faites. Être conscient de soi. Pour traiter des faits. Mettre de côté les croyances. Couper à travers les illusions. Affrontez la réalité. C’est ainsi qu’est née la vraie méditation. C’est un état d’être.

Être conscient de sa propre existence, de sa condition, de ses sensations, de son esprit. Pas seulement y penser, mais le regarder, s’observer. 

La méditation commence par ceci : d’instant en instant être conscient de soi, faire attention à soi. Être attentif de manière continue d’instant en instant. Percevoir activement.

La méditation est un état de conscience, et cet état résulte du fait d’avoir la conscience très consciente et dans le moment présent.

Vous ne pouvez pas y parvenir en essayant seulement de le faire seulement dix minutes par jour ou en essayant seulement de le faire toutes les deux semaines. Cela doit être un effort continu. Constant.

Lorsque vous entrez dans ce rythme d’être toujours dans le moment présent, en portant toujours votre attention sur l’ici et maintenant, vous commencez à vous entraîner et vous développez des compétences. Vous devenez plus fort

C’est la même chose que lorsque vous allez au gymnase et que vous essayez de faire de l’exercice. Si vous ne faites de l’exercice qu’une fois par mois, vous n’irez nulle part. Droite? Tout le monde le sait. C’est la même chose avec un régime. Si vous ne suivez un régime qu’un jour par mois, vous n’allez pas changer. Ce doit être un mode de vie. C’est la même chose avec la méditation, mais c’est plus qu’un simple mode de vie. C’est une façon d’être. Constant.

Donc de ce point de vue, la méditation semble difficile au début. Cela est représenté sur cette image des étapes de la concentration méditative.

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Cette carte montre les étapes du développement de la concentration, qui est l’attention. Pendant que vous travaillez à développer l’attention, nous commençons tous au début en tant que personne qui pratique, pourchassant les deux animaux : l’éléphant et le singe.

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Ils représentent l’esprit sauvage que nous avons tous. Si vous avez essayé de méditer, vous vous rendez compte que lorsque vous vous asseyez pour méditer, l’esprit continue de fonctionner. C’est sauvage. Il est difficile de le contrôler. Ici, sur la peinture, vous voyez un incendie qui fait rage. Cela représente l’effort que cela demande au début, cela demande beaucoup d’énergie, beaucoup d’efforts. Mais lorsque vous regardez ce chemin alors que ce moine commence à se rapprocher de la prise de contrôle des animaux, le feu diminue. Il devient plus petit jusqu’à ce qu’il disparaisse. Au début, il faut beaucoup d’efforts et d’énergie pour apprendre cela, mais avec l’expérience et au fur et à mesure que votre muscle conscient se renforce, cela devient plus facile jusqu’à ce que cela devienne sans effort.

La méditation elle-même est sans effort. L’état de méditation ne nécessite aucun effort. Cela arrive tout simplement. Si vous vous efforcez de méditer, vous méditez d’une mauvaise manière.

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