Arcane 1: le magicien

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique

 Aleph

Lettre Hébraïque Aleph

Les versets 1 à 8 du Psaume 119 commencent par la lettre Aleph:

אשרי תמימי־דרך ההלכים בתורת יהוה׃

אשרי נצרי עדתיו בכל־לב ידרשוהו׃

אף לא־פעלו עולה בדרכיו הלכו׃

אתה צויתה פקדיך לשמר מאד׃

אחלי יכנו דרכי לשמר חקיך׃

אז לא־אבוש בהביטי אל־כל־מצותיך׃

אודך בישר לבב בלמדי משפטי צדקך׃

את־חקיך אשמר אל־תעזבני עד־מאד׃

1.Heureux dans le droit chemin les non souillés, qui marchent selon la loi de Iod-Havah.
2. Heureux ceux qui gardent son témoignage, qui le cherchent de tout leur cœur.
3. Ceux qui marchent sur son chemin ne font aucune iniquité.
4. Vous avez commandé de garder soigneusement vos préceptes.
5. Oh, que mes voies ont été dirigées pour garder vos statuts!
6. Alors la honte ne sera pas sur moi, quand je regarde tous vos commandements.
7. Je vous remercierai avec intégrité de cœur, en apprenant les jugements de votre justice.
8. Je garderai vos statuts; ne m’abandonnez pas complètement.

Arcane 1

De l’Alchimie et de la Kabbale par Samael Aun Weor

Cet arcane est représenté par le magicien. Le Saint-Huit, symbole de l’infini, apparaît au-dessus de la tête du magicien; le Saint Huit enferme, définit et joint les courants magnétiques de l’esprit qui traite de la conscience de rêve avec l’esprit qui traite de la conscience vigilante. Ce signe rejoint ou sépare tous les éléments qui sont contrôlés par l’énergie atomique, s’il est tracé avec le majeur, l’index et le pouce sur la surface du plexus cardiaque.

PRATIQUE: Selon la description précédente, l’exercice suivant est suggéré: Retirez tout type de pensées de votre esprit, imaginez maintenant le Saint Huit tel qu’il est représenté dans le graphique suivant:

Holy Eight

Permettez à la figure elle-même de s’immerger dans votre conscience et par la suite, tout en vous endormant, videz votre esprit, sans penser à rien. Ainsi, après un certain temps, vous éveillerez votre conscience dans le plan astral.

Si l’on considère la formation de ce symbole, on voit qu’il illustre la continuité d’un seul bras qui enferme un double circuit en début de course, tout en ne renfermant qu’un seul circuit dans la suite de la course. Par la suite, le trait divise le signe au point où il le traverse centralement et il continue ensuite dans l’autre circuit pour se projeter vers l’extérieur. Un circuit se ferme et l’autre s’ouvre.

C’est la clé nécessaire pour ouvrir toutes les portes et couper tous les courants formés par l’énergie atomique, en commençant par celle que nous avons imaginée et placée au plus profond de notre conscience et en terminant par celle qui a engendré le reste, qui circule de la même manière au centre de la «Neuvième Sphère».

Maintenant donc, surmonter au moyen de ces exigences les risques en soi de toute expérience astrale et ainsi obtenir une projection astrale rapide et parfaite est une raison plus que suffisante, entre autres, pour que l’Ordre sacré du Tibet s’affirme en sa devise: «Rien ne peut résister à notre pouvoir

Ainsi, quelques instants avant de se coucher pour accomplir cette pratique, le disciple doit invoquer de tout son cœur et de toute son âme, le Grand Régent de l’Ordre Sacré du Tibet. Le nom de ce grand Guruji est Bhagavan Aklaiva. Cet Ordre, que nous avons l’honneur de représenter ici au Mexique, est l’Ordre le plus puissant de toutes les traditions orientales. Cet Ordre est formé de 201 membres. Le rang majeur est formé de soixante-douze brahmanes.

Papus dans son «Traité de science occulte» a déclaré que les véritables initiés de l’Est sont ceux qui appartiennent aux sanctuaires secrets du brahmanisme, car ils sont les seuls à pouvoir nous donner l’indice royal de l’Arcane AZF, grâce à leur connaissance de la langue primitive atlante «WATAN», les racines fondamentales du sanscrit, de l’hébreu et du chinois.

L’Ordre Sacré du Tibet est le véritable propriétaire du véritable trésor d’Aryavarta. Ce trésor est l’Arcane A.Z.F.

Bhagavan Aklaiva vous aidera à voyager consciemment dans votre corps astral. Invoquez-le lorsque vous méditez sur le signe sacré de l’infini. Chaque nuit, vous serez invoqué du Temple de l’Himalaya; là, vous serez soumis à «sept épreuves». Là, vous apprendrez la science secrète.

Maintenant, après cette digression, continuons avec notre point initial. Le Saint Huit symbolise le Caducée de Mercure et représente les deux accords ganglionnaires qui sont ésotériquement enlacés autour de la moelle épinière, ce sont: Ida et Pingala; les deux témoins, les branches d’olivier, les deux chandeliers debout devant le Dieu de la terre.

Les atomes solaires montent à travers le cordon de la droite et les atomes lunaires montent à travers le cordon de la gauche.

Ces atomes solaires et lunaires s’élèvent de notre système séminal, le feu du Phlégéthon et l’eau d’Achéron se croisent dans la Neuvième Sphère, le sexe, et forment le signe de l’Infini.

F plus A égal C – Feu plus eau égale Conscience.

Quiconque médite sur le signe de l’infini utilisera le Feu et l’Eau pour éveiller la Conscience. Nous comprenons maintenant pourquoi les deux témoins de révélation ont le pouvoir de prophétie.

caduceus

– Révélation 11: 3, 4

Et je donnerai pouvoir à mes deux témoins, et ils prophétiseront mille deux cent soixante jours, vêtus d’un sac. Comme nous l’avons dit: «Ce sont les deux oliviers et les deux chandeliers debout devant le Dieu de la terre.

Maintenant, la quantité 1260 (mille deux cent soixante jours) est ajoutée de manière kabbalistique comme suit:

1 plus 2 plus 6 plus 0 = 9; c’est le symbole de la neuvième sphère.

La neuvième sphère est le sexe. Les deux témoins ont leur racine dans le sexe. Ces deux témoins Ida et Pingala sont deux beaux accords ganglionnaires à travers lesquels les atomes solaires et lunaires de notre système séminal montent vers le «calice». Le calice est le cerveau.

Remplissez votre calice, mes frères, du vin sacré de lumière.

Vous comprenez maintenant pourquoi le signe de l’infini apparaît au-dessus de la tête du magicien, pourquoi l’épée, la coupe et les pentacles sont devant lui, et pourquoi saisit-il la baguette magique qui symbolise la moelle épinière.

Lorsque les atomes solaires et lunaires entrent en contact dans l’os coccygien, la Kundalini, le serpent igné de nos pouvoirs magiques se réveille, alors nous sommes dévorés par le serpent et nous nous convertissons en excellents magiciens divins.


La lettre Aleph

Écrit par un instructeur gnostique
Aleph
Qui dans la Kabbale symbolise l’Air

Aleph, numéro un. « Dieu est trinitaire. » Aleph symbolise l’unité absolue des trois forces primaires de Dieu qui contiennent l’image secrète sur laquelle l’homme doit être créé.

Aleph est formé de deux Yods (symbole de lettre de Kether). L’un se tient en haut à droite et l’autre est suspendu en bas à gauche, rejoint par un Vav diagonal. Les deux Yods représentent la puissance créatrice de Dieu dans l’Eden supérieur de Daath et l’Eden inférieur de Yesod. La lettre Vav entre les deux Yods est l’homme fait à l’image de l’Esprit de Dieu qui se déplace dans les deux Yods (la puissance créatrice de Dieu). Ainsi, l’Esprit de Dieu qui se déplace dans les eaux supérieures de Daath et l’Esprit de Dieu qui se déplace sur les eaux inférieures de Yesod est la source d’où émerge l’homme céleste, qui est le firmament entre eux.

L’Eden supérieur est mentionné pour la première fois au premier jour de la Genèse: « Et l’esprit de Dieu se déplaça sur la surface des eaux. » Ces eaux sont l’Akasha Tattva qui appartient à l’Eden supérieur.

Dans le vrai magicien, l’Intime, le feu du Saint-Esprit (l’esprit de Dieu, le Rouach Elohim qui plane sur la surface des eaux) dans les Edens supérieurs et inférieurs sont interchangeables au moyen du sacerdoce de Yesod, Hod et Netzach. Cet échange se fait lorsque nous séparons les eaux des eaux par l’initiation, le plus profond accomplit cela au deuxième jour de la création; il sépare les deux éthers supérieurs des eaux Akashiques et crée la seconde créature vivante, la conscience de l’homme qui se développe dans le firmament ou Sephiroth entre Daath et Yesod.

L’Eden supérieur contient les eaux Akashiques supérieures du Saint-Esprit, qui accorde à l’âme les expériences de Samadhi (être un avec Dieu) tandis que dans l’Eden inférieur les eaux Akashiques inférieures du Saint-Esprit sont mêlées aux feux du désir, ici l’âme expérimente l’indépendance ou est loin de Dieu.

Dans le gnosticisme, les eaux sont le symbole des énergies sexuelles créatrices. Les eaux de transmutation ont le feu du Saint-Esprit qui nous donne le sentiment d’être un avec Dieu, tandis que les eaux de fornication nous donnent le sentiment de séparation et de frustration parce que nous expérimentons la séparation du bonheur de Dieu.

La conscience éveillée est le résultat des deux eaux Akashiques. Plus la concentration sur Dieu est grande, plus l’activité des eaux Akashiques de Daath est grande, qui nous donnent l’expérience de l’unité avec son être absolu. Du point de vue des eaux inférieures, plus la transmutation des eaux Akashiques de Yesod est grande, plus la réalisation de la réalité de Dieu est grande.

L’élévation spirituelle ne peut être atteinte que par une méditation approfondie et une transmutation sexuelle.

Aleph symbolise également les eaux solaires de l’espace extra-atmosphérique (hydrogène), et le bas des océans et de l’humanité situés au milieu.

Le Vrai Homme (Vav) est l’unité multiple-parfaite, qui exprime la Volonté Infinie de Dieu entre la terre et le ciel.

Aleph: l’Ayin Soph Aur, le Rayon d’Okidanokh, le Grand Souffle de l’Absolu se parle de lui-même pour devenir Aleph, le Vent, les Elohim, la Sainte Trinité au sein de l’Unité de Vie, car « Il n’y en a pas, autre que Yod He Vav He. « 

L’Ayin Soph Aur est le Rayon d’Okidanokh, le Grand Souffle de l’Absolu. C’est le Christ Cosmique qui se manifeste dans le Monde d’Atziluth comme Aleph Tourbillonnant de Lumière; c’est Kether le Tourbillon de Lumière qui brille dans le monde d’Atziluth.

L’Ayin Soph Aur, le Grand Souffle de l’Absolu, est la vie qui tourbillonne à travers Aleph au centre de n’importe quel atome et de chaque Soleil.

La vie de l’Ayin Soph palpite dans Atziluth dans la trinité de Shin, le Feu. C’est l’énergie vitale qui coule dans les profondeurs de Mem, de l’Eau et de la Lumière qui tourbillonne à l’intérieur d’Aleph, le Vent.

L’Ayin Soph Aur se manifeste comme la vie dans le Feu, l’Air et l’Eau. La matière ne peut exister sans le Souffle de l’Absolu qui tourbillonne à l’intérieur d’Aleph.

Aleph est le Père, Mem est la Mère et Shin est leur Fils et l’Ayin Soph Aur palpite en eux trois. Ce sont Yod, He Vav He.

La Lumière de l’Ayin Soph entre dans le monde d’Atziluth et Tourbillonne dans Aleph, cette Lumière entre dans le corps dans l’Air que nous respirons par le nez et cet Air (oxygène) à travers les poumons souffle le Feu dans Mem, le Sang. , par la suite, le sang devient Noun (zoosperme ou ovule) dans Eve, les organes sexuels (Yesod).

Le Tzalem, des Elohim, palpite dans Noun (zoosperme ou ovule) qui plane sur les eaux sexuelles, le Semen de Yesod.

Par conséquent, lorsque l’énergie séminale est transmutée et totalement sublimée vers le cœur, les trois systèmes nerveux se saturent des effluves de la Lumière de l’Ayin Soph. Cette Lumière est le Christ qui illumine le cerveau (Adam); c’est le Vin de Lumière au mariage de Canaan, un miracle de l’énergie Christique quand Adam et Eve deviennent une seule chair. C’est la relation secrète des feux du cœur, du souffle et du sperme.

Nous atteignons la domination sur l’énergie sexuelle au moyen du souffle, qui doit être contrôlé par notre volonté qui est sous les pouvoirs des feux du cœur.

Par conséquent, les personnes qui déversent l’énergie sexuelle (à travers leur orgasme bestial) expirent le souffle de Dieu, ainsi, elles ne peuvent jamais recevoir les bénédictions de Yod-Havah dans leurs âmes. Leurs efforts pour atteindre la réalisation de soi, le salut, échoueront sans aucun doute.

Les personnes qui contrôlent leur respiration peuvent atteindre le contrôle sexuel et, par conséquent, peuvent également contrôler leur esprit, leur âme et leur esprit. Ces types de personnes sont de véritables êtres humains qui atteignent l’immortalité.

Ceux qui absorbent la Lumière de l’Ayin Soph, le Christ Cosmique à travers l’Aleph Tourbillonnant de Lumière, deviennent des Christs Divins immortels qui peuvent préserver leur corps physique pour toute l’éternité. C’est ce que la chasteté suprême peut nous accorder lorsque nous atteignons le contrôle des feux des eaux de la vie au moyen du vent, du souffle.

ezekiel

Le « Grand Vent » est l’Ancien des Jours, la racine de notre Être, l’occulte de l’occulte, la miséricorde de la miséricorde, la bonté de la bonté.
Les cheveux de l’Ancien des Jours ont treize boucles. Si nous ajoutons treize entre eux, nous aurons 1 3 = 4

1 est le principe masculin, le feu.
2 est le principe féminin, l’eau.
3 est le Fils de la création.
4 est l’unité de vie.

C’est le saint Tetragrammaton. C’est le nom de l’Éternel, Yod He Vav He.

L’ouragan, les quatre vents, le souffle, le Verbe est représenté dans la barbe de l’Ancien des Jours. Cette barbe a treize mèches.
Les quatre vents sont Yod He Vav He.

Le 13e Arcane est l’Ancien des Jours. Ce n’est qu’en vainquant la mort que nous pourrons incarner l’Ancien des Jours. Les épreuves funéraires du 13e Arcane sont plus effrayantes et terribles que l’abîme.
Afin de réaliser la réalisation de l’Ancien des Jours en nous-mêmes, nous devons accomplir totalement le 13e Arcane en nous-mêmes.
Nous avons besoin d’une mort suprême et d’une résurrection suprême pour avoir le droit d’incarner l’Ancien des Jours. Seul celui qui l’incarne a le droit de porter intérieurement les cheveux et la barbe d’un Vénérable Ancien.

Ce n’est qu’en présence des Anges de la Mort, après avoir remporté les épreuves funéraires, que nous pourrons incarner l’Ancien des Jours. Quiconque l’incarne devient un autre Ancien dans l’éternité.

Le mantra PANDER nous permet d’atteindre l’Ancien des Jours. Ceci est possible dans une méditation profonde. Dans le monde d’Atziluth, il y a un temple merveilleux où la présence majestueuse de l’Ancien des Jours nous est montrée.

L’Ancien des jours habite dans le monde de Kether. Le chef de ce monde est l’ange Métatron. Cet ange était le prophète Enoch. Avec l’aide de cet ange, nous pouvons entrer dans le monde de Kether. Le disciple qui veut pénétrer dans Kether implorera l’ange Métatron pendant ses états de méditation profonde et il sera aidé.
La déesse aztèque de la mort a une couronne avec neuf crânes humains. La couronne (Kether) est le symbole de l’Ancien des Jours.

Le crâne (lettre Reish) est la correspondance microcosmique de l’Ancien des Jours dans l’être humain. En effet, nous avons besoin d’une résurrection suprême afin d’atteindre l’auto-réalisation de l’Ancien des Jours en nous-mêmes.

Dans le monde de Kether, nous comprenons que la grande loi contrôle tout ce qui est créé. Du monde de l’Ancien des Jours, nous voyons les multitudes humaines comme des feuilles lancées par le vent.

Le Grand Vent est la terrible loi de l’Ancien des Jours. «Vox Populi Vox Dei». Une révolte sociale envisagée depuis le monde de l’Ancien des Jours est une loi en action. Chaque personne, la multitude entière ressemble à des feuilles détachées des arbres, lancées par le vent terrible de l’Ancien des Jours.

Les gens ne connaissent pas ces choses. Les gens ne sont préoccupés que par l’acquisition d’argent et plus d’argent. C’est la pauvre humanité souffrante, qui ne sont que des feuilles misérables lancées par le grand vent, des feuilles misérables lancées par la grande Loi.

Notre Être authentique, dans sa racine essentielle, est l’Ancien des Jours. Il est le Père en nous. Il est notre véritable Être. Nos disciples doivent maintenant se concentrer et méditer très profondément sur l’Ancien des Jours. L’extase, Samadhi, doit être induite pendant la méditation.

Que la paix règne dans tous les cœurs; n’oublions pas que la paix est lumière. N’oublions pas que la paix est une Essence émanée de l’Absolu. C’est la lumière émanant de l’Absolu. Cette lumière est la lumière de l’Ancien des Jours. Le Christ a dit: « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. » (Jean: 14: 27). – Tarot et Kabbale par Samael Aun Weor

consolator

Je suis dans le Père et le Père est en moi!

Jean 14: 11-31:

Croyez-moi que je (l’effluve des feux de l’atome Noûs dans le cœur) suis dans le Père (dans le système nerveux cérébro-spinal) et le (vent, oxygène, c’est la volonté du) Père (qui entre dans la circulation sanguine est) en moi; ou bien croyez-moi pour le bien des œuvres (dans la circulation sanguine) elles-mêmes.

«En vérité, en vérité, je vous le dis, (les trois systèmes nerveux de) celui qui croit en moi (l’effluve des feux de l’atome Noûs dans le cœur) fera aussi les œuvres que je fais (par la circulation sanguine); et il fera des œuvres plus grandes que celles-ci, parce que (au moyen du Tantra Blanc) Je vais (en tant que Feu Solaire) vers le Père (à travers le Canal de Sushumna).

Tout ce que vous demandez (avec votre cœur) en mon nom (ardent), je le ferai (par le canal de Sushumna), afin que le Père (l’Intime) soit glorifié (en Hod) dans le Fils (le Corps Astral); si vous demandez quelque chose (pendant la Transmutation Sacrée) en mon nom (ardent), je le ferai. «Si vous m’aimez (l’Ayin Soph Aur), vous garderez mes (22) commandements (avec Tiphereth votre âme humaine). Et moi (dans la pierre de Jacob, Yesod) je prierai le Père (à travers l’échelle vers le ciel, la moelle épinière, le système nerveux céphalo-rachidien) et il vous donnera un autre conseiller (dans la moelle épinière), pour être avec vous pour toujours, même le (Saint) Esprit de vérité (Nachash, la Kundalini), que le monde ne peut pas recevoir , parce que (de fornication) il ne le voit ni ne le connaît; vous le connaissez, car il (par le Tantra Blanc) habite avec vous (dans la pierre de Jacob, Yesod), et sera en vous (quand il montera le canal de Sushumna ).

« Je (l’effluve des feux de l’atome Noûs dans le cœur) ne vous laisserai pas désolé; je viendrai à vous (au moyen du Tantra Blanc).
Encore un peu de temps, et le monde (des sens) ne me verra plus, mais vous me verrez (avec les yeux «Ayin» de l’Esprit); parce que je vis (à l’intérieur de Rouach, l’Essence de Dieu, Kether), vous vivrez aussi (au moyen de la mort). En ce jour-là (quand Nachash, la Kundalini s’éveille et atteint entre les sourcils) vous saurez que moi (l’effluve des feux du Noûs Atom dans le cœur) suis en mon Père (le Vent, le Rouach, l’Intime planant dans les eaux de Yesod), et vous en moi, et moi en vous (à travers le feu de la chasteté). Quiconque a (compris) mes (22) commandements et les garde, c’est lui qui m’aime (par l’effluve des feux du Noûs Atom dans le cœur); et celui qui m’aime sera aimé de mon Père (le Vent, le Rouach, l’Intime planant dans les eaux de Yesod), et je l’aimerai et me manifesterai à lui (à travers l’Initiation Vénuste). « Judas Thaddeus (le puissance du sacrum, où réside le feu du Saint-Esprit, précisément dans l’Église d’Éphèse) lui dit: «Seigneur, comment se fait-il que tu te manifestes à nous (comme le Feu dans le Triveni, dans le sacrum, en le Chakra Muladhara ou Église d’Ephèse, près du coccyx), et non du monde (des sens)? « 

Jésus lui répondit: « Si un homme m’aime (au moyen des mystères de Daath, Tantra Blanc), il tiendra ma parole (ou FIAT, le Rouach qui est mon Tzalem qui plane sur le Mercure Brut du Grand Œuvre), et mon Père (le Glorian) (versera son) amour (en) lui, et nous viendrons (du Sacrum jusqu’au cerveau) vers lui et nous installerons chez lui (dans le cœur). ne m’aimez pas (le fornicateur) ne garde pas mes paroles (Logoi); et la parole (Logos) que vous entendez n’est pas la mienne mais celle du Père qui m’a envoyé (le Premier Logos).

«Je vous ai dit ces choses, pendant que je suis encore avec vous (comme feu d’Amour dans le ventricule gauche de votre cœur). Mais le Conseiller, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom (sous la forme de le serpent de bronze, Nachash), il vous apprendra toutes choses (par le feu), et vous rappellera tout ce que je vous ai dit.

Paix (la substance de Kether, le Père de toutes les lumières), je vous laisse; ma paix je vous donne; ce n’est pas comme le monde (des sens) le donne que je vous le donne. Que vos cœurs ne soient pas troublés, ni qu’ils aient peur (puisque j’habite comme le feu dans le ventricule gauche de leurs cœurs). Vous m’avez entendu vous dire (à travers l’initiation) je m’en vais, et je viendrai à vous (totalement transformé). Si vous m’aimiez, vous vous seriez réjouis, parce que je vais (en tant que feu) vers le Père (par le canal de Sushumna); car le Père (le Vent, Kether, l’Ancien des Jours) est plus grand que Moi (l’Atome Noûs).

Et maintenant, je vous l’ai dit avant que cela se produise, afin que, quand cela se produise, vous puissiez croire (à la métamorphose du feu). Je ne parlerai plus beaucoup avec vous, car le chef de ce monde (l’intellect des Fornicateurs) arrive. Il n’a aucun pouvoir sur moi (le Noûs ou l’Esprit Supérieur); mais je fais (au moyen du Grand Système Nerveux Sympathique) ce que le Père (l’Intime) m’a ordonné, afin que le monde sache que moi (le Noûs Atom à travers la circulation sanguine) j’aime (accomplis la volonté du) Père. Levez-vous (votre Nachash, l’Esprit sacré, comme Moïse l’a fait dans le désert), partons d’ici (dans le canal de Sushumna vers le Père de toutes les lumières).

Lecture

Le terme «Arcana» est au pluriel. L’aspect singulier de ce terme est «Arcane». «Arcane» fait référence à un type de connaissance, qui est pour l’initié, ou une sorte de connaissance qui est mystérieuse pour la personne moyenne. C’est une science ou une compréhension à laquelle il faut s’introduire. Lorsque nous étudions les vingt-deux arcanes, nous étudions vingt-deux lois, ou vingt-deux mystères, dans lesquelles nous devons être initiés de manière expérientielle pour les comprendre.

Les vingt-deux arcanes de la Kabbale sont vingt-deux lois. Nous savons dans la tradition judéo-chrétienne que nous avons dix lois primaires, ou dix commandements, qui sont discutées très couramment. Mais il y en a douze autres. Ces vingt-deux lois, ou vingt-deux Arcanes, contiennent tout le processus de la religion, ou en d’autres termes religare, qui signifie «union» en latin.

Les vingt-deux Arcanes sont des étapes, ou indices, qui éclairent la religion elle-même, ou ce processus d’union. Dans la tradition judéo-chrétienne, et bien sûr dans la tradition gnostique, ces vingt-deux lois ont été symbolisées de diverses manières. Nous avons déjà mentionné les dix commandements, qui sont la première et la plus évidente représentation de ces vingt-deux étapes. Mais il y a un autre aspect, ou symbole, moins communément reconnu de ces vingt-deux Arcanes: le Livre du Tarot.

Les cartes de Tarot, ou les images du Tarot, forment un livre de vingt-deux images. Ces vingt-deux images symbolisent et représentent vingt-deux Arcanes, étapes, lois, mystères, que l’initié a besoin de comprendre et de connaître pour comprendre et connaître le Chemin de la réalisation de soi de l’Être. Ces vingt-deux Arcanes sont également symbolisés et représentés dans les vingt-deux caractères de l’alphabet hébreu. Chaque caractère de cet alphabet symbolise et représente différentes lois et aspects du Chemin vers la réalisation de soi de l’Être.

Donc, pour nous qui aspirons à comprendre et comprendre ce Chemin, à entrer sur ce Chemin, à le manifester en nous, il est vital que nous comprenions la nature de ces vingt-deux lois. En eux se trouve le Chemin lui-même. Plus que cela, le fondement sur lequel nous travaillons dans la Gnose est l’expérience directe. Le terme «Gnose» lui-même l’indique. La Gnose n’est pas une simple croyance ou une théorie; c’est une science des expériences directes, ou une méthode scientifique qui mène à sa propre expérience directe de la vérité. La Vérité elle-même est les vingt-deux Arcanes, donc pour expérimenter directement la nature de la Vérité, nous étudions ces vingt-deux Arcanes afin de nous aider à organiser nos propres expériences, à les comprendre.

Lorsque nous étudions la tradition judéo-chrétienne, et que nous regardons dans le livre de la Genèse, nous voyons qu’il y a un grand symbole au tout début du livre, dans les premiers chapitres. Nous trouvons deux arbres dans le jardin d’Eden. Le premier arbre est l’Arbre de Vie. C’est un symbole de la Kabbale, ou de la science des nombres, que nous commencerons à analyser aujourd’hui.

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La Kabbale est une carte de notre propre conscience. C’est aussi une carte de l’univers. L’univers et notre conscience sont des reflets l’un de l’autre, et la Kabbale encode cela, elle symbolise cela. Ainsi, l’Arbre de Vie dans la Bible est un symbole de cette science des nombres. Et bien sûr, comme le savent tous ceux qui étudient la Bible, les nombres jouent un rôle énorme dans toute la Bible. Il y en a toujours sept et trois – nous voyons dans toutes les religions que les nombres ont une importance énorme; cette preuve de la présence universelle de la Kabbale, même si elle n’est pas appelée par ce nom. Les vingt-deux Arcanes nous introduisent à la science de la compréhension des symboles de ces nombres afin d’aider à éclairer notre propre chemin.

Le deuxième arbre est l’arbre de la connaissance, l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ou du bien et du mal. Cet arbre est la source du fruit défendu. Dans la Bible, il est clairement indiqué que nous ne devons pas manger du fruit défendu. Afin de comprendre ce que cela signifie, nous devons savoir ce qu’est l’Arbre de la Connaissance; c’est symbolique de quelque chose en nous. Le terme «connaissance», bien sûr, est le mot «Gnose». «La gnose elle-même est à la racine du terme connaissance. Mais en hébreu, c’est le terme Daath.


L’Arbre de Vie, qui est le premier arbre que j’ai décrit, est la Kabbale, est symbolisé dans sa représentation la plus courante sous forme de dix sphères. Ces dix sphères sont organisées comme une structure de trois colonnes sur lesquelles pendent trois triangles. Nous voyons donc déjà des chiffres. La Kabbale, ces dix sphères, ou Sephiroth, représentent des niveaux de conscience, des aspects de notre propre psychologie intérieure.

L’Arbre de la Connaissance, ou Daath, est une sphère de plus, qui est cachée dans l’Arbre de Vie. On dit que ces deux arbres partagent les mêmes racines; ils sont étroitement liés.


Lorsque nous étudions la Gnose, ou étudions une religion, il est important pour nous de comprendre que nous devons étudier ces deux arbres ensemble. L’Arbre de Vie est l’étude de notre propre conscience, l’étude de notre propre psyché, l’étude de notre propre Être Intérieur. Et l’Arbre de la Connaissance est la science de l’Alchimie; c’est la sagesse secrète, ou la connaissance secrète, qui illumine l’Arbre de Vie.

La sphère de Daath, ou l’Arbre de la Connaissance, a toujours été cachée, a toujours été ésotérique; c’est quelque chose dans lequel on doit être «initié» (ou introduit). Daath est le Grand Arcane, c’est la Vérité des vérités, le Secret des secrets. C’est ce qui a toujours été voilé dans le Temple. C’est l’Arche de Noé et l’Arche de l’Alliance – le grand ARC-anum. Les Vingt-deux Arcanes ne sont que de simples élaborations d’un seul Grand Arcane.
Au cours de ces vingt-deux conférences, nous examinerons continuellement ces deux arbres, les comparerons, les comprendrons côte à côte. C’est la Kabbale et l’Alchimie. Ce sont les deux colonnes des grandes hiérarchies de Dieu: Sagesse et Amour. Daath, cette connaissance secrète, ou connaissance ésotérique, liée à l’alchimie, est la sagesse; et l’Arbre de Vie, la Kabbale, c’est l’amour: les deux colonnes qui forment le fondement du Temple, ou le support du Temple.

Ce temple, bien sûr, est notre propre âme, le Temple de notre propre Dieu vivant. Construire et perfectionner notre propre temple intérieur est le but de la religion, ou religare (latin pour la réunion). Et la construction de notre propre temple intérieur est soutenue et renforcée par l’étude de ces deux arbres ensemble.

L’Arbre de Vie en nous-mêmes doit devenir pleinement illuminéc’est la réalisation du Soi. Mais l’illumination, la lumière, est fournie par l’Arbre de la Connaissance. Donc, ces deux arbres, ces deux colonnes, sont en eux-mêmes la science pour se réaliser soi-même l’Être.

Les vingt-deux Arcanes, comme je l’ai dit, sont des lois ésotériques ou cachées. Ce sont des symboles. Donc, au début, nous commençons toujours par le numéro un. La conférence d’aujourd’hui porte sur l’arcane un, qui est le magicien.


Lorsque vous observez la première carte du Tarot, vous voyez le Magicien. Mais qui est le magicien? Nous devons comprendre cela. Cette carte est symbolique et nous donne une compréhension vitale sur laquelle repose la base de l’ensemble des Arcanes.

Le numéro un est le nombre qui commence; unité. C’est l’initiative, le début. Mais le numéro un émerge de rien. Vraiment, le numéro un vient du zéro.

Lorsque nous étudions la Kabbale et regardons notre carte, nous voyons que l’Arbre de Vie se déploie à partir de l’Absolu, ou du sein de la Mère Divine. Cet utérus est le zéro. C’est la Potentialité Primordiale.

Le zéro est un symbole profond et ancien. C’est la potentialité, la création, l’océan d’où la vie émerge. L’utérus de la Mère Divine donne naissance à l’Un. Donc, si nous voyons un un et un zéro, nous voyons le début, le début. Nous voyons également le nombre dix – un et un zéro. Nous voyons aussi «IO», qui est la composante centrale du nom de la Mère Divine.

Celui dans ce cas est la force projective, le principe masculin, qui initie, qui commence. Et celui sur l’Arbre de Vie, dans ce contexte, représente Kether, ou la première Sephirah. Celui-là, dans son émergence de l’utérus, est en vérité la première Trinité, ou Trois en Un, qui est Kether, Chokmah et Binah. Le Trois en Un est le Christ Cosmique, la force rayonnante qui illumine toute la vie. Il est un, mais Il est trois, et Il émerge du zéro, de rien.


Cette manifestation que nous appelons Yod-Hevah, ou en d’autres termes, le Tétragramme – quatre lettres en hébreu, qui représentent le Père-Mère avec les caractères Yod He Vau He. Ces quatre lettres contiennent une grande quantité de symbolisme, mais l’accent que je veux mettre en ce moment est une relation qui existe entre le zéro, le un et le Iod, le premier caractère de ce tétragramme.


Yod, en tant que lettre de l’alphabet hébreu, est en fait la dixième lettre. Vous voyez donc que nous avons le nombre dix ici – le un et le zéro, l’utérus et le Père, la Mère et le Père. Le Yod est le dixième caractère. Le Yod en lui-même représente l’homme, le masculin, le phallus, la force créatrice. Il indique le numéro un d’une manière très forte. Et si vous prenez kabbalistiquement le nombre de Yod, qui est de dix, et que vous le réduisez avec la numérologie kabbalistique, c’est un, car un plus zéro est un.

Le Yod est l’impulsion, la force masculine qui initie, qui pousse, qui pousse.

Lorsque ce Trois en Un, la Trinité, le Christ Cosmique, se déploie pour créer, il se divise. Il le fait sous son troisième aspect: la Sephirah Binah.

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Dans la sphère de Binah, nous trouvons le Saint-Esprit, ou cette impulsion créatrice, ce feu, qui veut donner lieu à la manifestation. Binah se divise en homme-femme, en Abba-Aima, Shiva-Shakti, la manifestation masculine-féminine de l’Un. C’est Yod-He-Vau-He, c’est Yod-Hevah, Adam-Eve, le couple primordial, Shiva-Shakti des hindous, Osiris-Isis des Egyptiens, Abba-Aima du judaïsme, le Yab-Yum du tantrisme . Shiva-Shakti (Osiris-Isis), dans leur union, forment Daath, l’Arbre de la Connaissance.

Shiva, ou Osiris, est la manifestation masculine de cette première Trinité qui est Une. Shiva est le Trois en Un Lui-même, mais masculin polarisé.

Shakti, sa femme, est la polarisation féminine du Trois en un.

Ces deux polarisations, mâle et femelle, s’unissent; ils se joignent à nouveau pour créer, et c’est Daath, c’est l’Arbre de la Connaissance.


La création que Daath déploie (ou en d’autres termes, que Shiva et Shakti déploient) est leur fils. Leur fils s’appelle Horus dans le panthéon égyptien. Osiris et Isis se joignent et produisent un fils, qui est Horus dans le symbolisme égyptien. Ce fils est Chesed sur l’Arbre de Vie, la quatrième Sephirah.

Chesed est le magicien. Arcane un est Chesed. Chesed est appelé Atman dans les traditions orientales. Il est notre propre Père personnel. Il a son propre père, qui est Kether. Ainsi, vous pouvez voir que cet Arcane Un, qui est singulier, qui est un, qui initie, a des profondeurs, a des niveaux, parce que notre propre Père intime et intérieur a son Père. Notre propre Être a son Être.

L’Être de notre Être est, bien sûr, le Christ Cosmique. L’être de notre être est Kether, mais Kether est trois en un. Notre Intime, notre Intime, Chesed, se manifeste afin d‘accomplir un certain devoir, afin de devenir un magicien parfait. Il nous faut maintenant comprendre ce qu’est un magicien, ce qu’est la magie.

Le terme «magicien» a été gravement dégénéré à notre époque moderne. Il provient en fait d’une racine très ancienne. Quand j’ai souligné ce terme «Atman», cela a un rapport avec le terme «magicien», avec ses racines. Vous avez probablement entendu parler d’un Mahatma: c’est un mot composé. C’est Maha-atman. Atman, bien sûr, est notre propre Père Intérieur, notre propre Esprit Intérieur. «Maha» signifie «grand» en sanskrit: Maha-atman – grand esprit, grande âme.

En sanskrit, un H peut aussi être un G: ainsi maha peut aussi être lu comme maga, mage, magi. Un mage est un prêtre. Nous connaissons les trois mages d’après les histoires de la Bible, le Nouveau Testament, qui étaient trois rois, ou trois prêtres, venus de l’est pour adorer le Christ. Mais le terme mage, ou mage, vient en fait du sanscrit ancien et un terme assyrien, babylonien et persan, de «mag» ou «maha», et les mages étaient des adorateurs du soleil, des prêtres. Le soleil, nous le savons bien sûr, est un symbole du Christ. Le vrai magicien est donc un prêtre. Et travailler avec la magie, la vraie magie, est en fait un sacerdoce sacré, un office sacré. Plus important encore, le vrai magicien n’est pas la personne terrestre. Celui qui travaille vraiment avec la magie est notre propre Père Intérieur, notre maha-atman intérieur.

Quand nous regardons le symbole de la carte, l’image du magicien, nous regardons un symbole de notre propre Être Intérieur, notre propre Père Intérieur. Nous voyons le magicien avec un serpent sur le front. Le serpent est un symbole de maîtrise, un symbole d’illumination. Il porte à la main un bâton, ou une tige, qui symbolise le pouvoir, et cette tige, cette colonne verticale est la colonne vertébrale. Il a une main en l’air et une main en bas. La main levée soulève la verge, pointant vers le ciel. La main vers le bas montre les eaux sous ses pieds, ce qui est une instruction à son fils, à son enfant, à laquelle nous allons arriver. Mais la forme de sa figure, un en haut, un en bas, et son corps entre, forme le personnage Aleph, qui est le premier caractère de l’alphabet hébreu.

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Aleph, bien sûr, est le numéro un. C’est ce premier personnage qui initie, qui commence. Il est, en lui-même, ce personnage Aleph. L’Être est l’Aleph, l’Alpha, le premier. En ce qui nous concerne, il est notre numéro un. Nous souffrons parce que nous l’avons oublié. Nous souffrons parce que nous négligeons notre devoir envers lui. Lorsque notre Être redevient notre numéro un, d’abord, et que nous accomplissons notre devoir conformément à sa directive, nous atteignons la religion, la religare.

Devant le magicien, il y a une table. La table a quatre côtés, elle forme une forme cubique. Les quatre ici représentent un certain nombre de choses. Il représente les quatre éléments que le magicien doit commander. Quiconque a étudié ce que nous appelons la magie sait que le magicien travaille avec les éléments de la nature: le feu, l’eau, l’air et la terre. Et le grand magicien est celui qui commande ces éléments afin d’accomplir sa volonté. Moïse, par exemple, était un grand magicien. Jésus était un grand magicien. C’étaient des initiés qui développaient la capacité de commander les éléments de la nature, de calmer les tempêtes, de soulever des tempêtes, de secouer la terre, d’avoir le pouvoir des forces de la vie et de la mort. La personne terrestre n’est pas celle qui peut faire ces choses, c’est l’Être Intérieur, Dieu. Mais Dieu, ce Père, agit à travers l’initié, agit à travers Son fils, Son enfant.

Les quatre côtés de la table représentent également les véhicules par lesquels l’Être travaille. Revenant donc à l’Arbre de Vie, nous voyons la sphère de Chesed, qui est une partie d’une trinité avec trois sphères, Chesed étant la première ou la partie la plus élevée. À côté de cela se trouve Buddhi, Geburah, qui est notre âme divine, la conscience divine, qui est un aspect féminin de l’Être. Et à côté d’elle se trouve Tiphereth, ou Manas, qui est un aspect masculin de l’Être. Ainsi, notre Intime, notre Atman, notre Chesed, a deux âmes, une masculine et une féminine. Mais ces trois ne font qu’un. Le Magicien perfectionné est ces trois aspects parfaitement unifiés. Le numéro un est l’unité. C’est le but du magicien: l’unité. Mais cette unité est dans l’âme.


Au-dessous de cette trinité de la Monade, nous avons les quatre véhicules à travers lesquels la Monade fonctionnera. Le premier, par ordre décroissant, est Netzach, ou l’esprit, le corps mental. Le suivant est Hod, l’émotion ou le corps émotionnel. Le troisième est Yesod, le corps énergétique, le corps vital, le corps éthérique. Et le dernier est Malkuth, le corps physique. Ce sont les quatre corps du péché – les quatre corps avec lesquels nous créons des problèmes ou nous créons l’âme. Ces quatre corps sont le laboratoire du magicien. Le magicien travaille avec ces quatre aspects de lui-même afin de commander les éléments et d’atteindre la perfection.


Pour que le magicien accomplisse cet objectif, pour que notre être intérieur accomplisse son propre devoir, il a besoin de ces quatre véhicules pour être perfectionnés, pour être des véhicules parfaits pour ses desseins. En d’autres termes, la personne terrestre doit travailler. Nous habitons bien sûr notre corps physique. Le corps physique que nous avons est rendu possible, et est vivant, à cause de l’Être, à cause de notre propre Dieu Intérieur. Nous avons ce corps physique parce qu’il nous l’a donné pour le servir.

Le corps est capable de vivre, de digérer, de fonctionner, de percevoir et d’agir grâce à ces autres véhicules qui y résident. Le corps éthérique, ou vital, est la base de notre digestion, de tous les processus chimiques, de tous les processus énergétiques. Tout ce qui se passe à l’intérieur de nous et qui nous donne la vie est basé sur le corps vital, Yesod. C’est l’une des raisons pour lesquelles Yesod, ou la Neuvième Sphère, s’appelle «La Fondation». C’est le fondement de la vie.

Nous avons également le corps astral, qui est lié à nos émotions, et c’est le corps que nous utilisons lorsque nous rêvons. Quand nous avons un rêve, lorsque nous nous endormons physiquement, nous commençons à rêver, nous voyageons en fait dans notre corps astral. Le corps physique se repose, le corps vital recueille de l’énergie afin de restaurer le corps physique, et le reste d’entre nous s’échappe et commence à errer dans notre propre esprit. Mais cette errance se produit avec un véhicule, un navire. C’est le corps astral.

Nous avons aussi le corps mental, lié à notre intellect, ou mental, le processus de cognition, de pensée, de raisonnement. Ces quatre parties sont les quatre roues du char, les quatre chevaux du char, les quatre aspects de l’âme que le magicien doit commander.

Mais qu’est-ce qui commande notre intellect maintenant? Qu’est-ce qui motive notre bien-être émotionnel maintenant? Qui contrôle nos émotions? Qui contrôle nos pensées? Qui contrôle nos actions? Pourquoi est-ce que lorsque nous faisons quelque chose de mal, nous disons toujours: « Oh, ce n’était pas moi »? Quand nous mentons, quand nous volons, quand nous trichons et nous nous faisons prendre, nous disons: «Oh, je ne sais pas pourquoi j’ai fait ça. Ce n’était tout simplement pas moi. Je ne suis pas comme ça. Je ne suis pas ce genre de personne. » Alors qui l’a fait? Qui évoque toutes les pensées et tous les sentiments que nous éprouvons actuellement? La dernière fois que nous nous sommes vraiment mis en colère, qui était responsable de cette colère? Qui conduisait et apportait cette colère? Était-ce votre être? Bien sûr que non. C’est là que le travail commence. La colère est liée à l’élément feu: si nous ne pouvons pas dominer notre propre colère, alors nous ne pouvons pas dominer l’élément feu. Nous devons être les rois et les reines de la nature, contrôlant tous les éléments en nous-mêmes.

Nous, en tant qu’essence, en tant que conscience, en tant que fils de ce Père, en tant qu’enfant de ce Père, devons prendre le contrôle de nous-mêmes. Notre conscience est une partie de l’Être. C’est une étincelle, c’est un embryon, à travers lequel Il peut travailler, mais nous devons la contrôler. Nous sommes une étincelle de cette Monade, appelée «essence». L’étincelle est ce petit peu de volonté consciente que nous avons. Parfois, nous l’appelons conscience. C’est cette partie de nous qui sait ce qui est bien et ce qui est mal – le sait simplement, ne raisonne pas, ne rationalise pas, n’a besoin de personne pour lui dire: «Oui, c’est vrai; non, c’est faux. Nous savons juste. Cela fait partie de l’Être. L’Être parle à travers cette voix de la conscience.

Notre travail, afin de comprendre et d’entrer dans la science des vingt-deux Arcanes, est de rendre cette conscience forte. Il se renforce en l’écoutant; en faisant ce qui est juste; en arrêtant les mauvaises actions, les mauvaises pensées, les mauvais sentiments. C’est un effort de volonté.

Dans la Kabbale, dans l’Arbre de Vie, nous regardons la trinité de la Monade, nous voyons cette sphère Tiphereth, dont j’ai mentionné est Manas, l’âme humaine. Vraiment, Tiphereth est le centre de la volonté pour nous. Tiphereth est le chevalier, le guerrier, qui combat au nom du roi-magicien.

Le Maître Jésus a dit: « Vous devez être parfaits comme votre Père céleste est parfait. » Nous ne sommes pas parfaits. De nos jours, beaucoup de gens croient que c’était une chose symbolique qu’Il a dite, que nous devenons parfaits en croyant en Lui. Mais ce n’est pas dit de cette façon. Il est dit très clairement: « Vous devez être parfait. » C’est une déclaration très directe, et une partie d’un discours dans lequel Il discute, quiconque a l’adultère ne peut pas entrer au ciel; quiconque critique, qui tue avec ses paroles, ne peut entrer au ciel; les meurtriers, les fornicateurs, les adultères, ne le peuvent pas. La raison en est que le ciel est, par niveaux, le royaume de la perfection, des êtres parfaits. Comment pouvons-nous, qui sommes imparfaits, y entrer? Nous ne pouvons pas. Nous y entrons en devenant comme eux, perfectionnés en nous-mêmes, ce qui est une œuvre de volonté.


L’Intime, le Magicien, a besoin de dominer la nature, de contrôler la nature, d’être un roi, d’être un prêtre, qui domine les éléments. Mais pour qu’Il fasse cela, il doit disposer les éléments sur la table devant Lui. L’épée est un symbole de volonté. L’épée est l’arme que l’initié doit utiliser pour se conquérir. Le vase, le pot, le calice, a deux aspects. Il symbolise l’esprit, qui doit être purifié. Il symbolise également l’organe sexuel féminin, le yoni. De la même manière, l’épée représente l’organe sexuel masculin. Et le troisième sur la table est une lune. La lune doit être convertie en soleil. Cela signifie que notre psychologie lunaire, lunaire étant mécanique et appartenant à la nature, appartenant au royaume de l’animal, doit être convertie en solaire, faisant partie du royaume du soleil, christique. La lune en nous, les forces lunaires, doivent être conquises et transformées en forces solaires. Ce sont les travaux qui sont exécutés sur la table. Tout cela est habilité et rendu possible par le Saint-Esprit, qui est symbolisé dans la carte par un oiseau sous la table.

Maintenant, tout ce travail se déroule au-dessus des eaux, l’aspect le plus bas de la carte. Et à l’intérieur des eaux, nous voyons une pierre parfaite, un cube parfait. Cela indique la maçonnerie, et le travail du maçon consiste à perfectionner la pierre. La pierre réside dans l’eau; c’est l’Hydrolith Sophique, la Pierre d’Eau de la Sagesse.

Qu’est-ce qu’une pierre et un liquide? Qu’est-ce que la pierre et le liquide? Mercure. Mercure est le symbole de l’alchimie qui indique l’énergie sexuelle. La pierre que nous devons perfectionner est notre propre matière sexuelle, c’est la pierre angulaire du temple. Ces colonnes de l’Arbre de Vie et de l’Arbre de la Connaissance sont fondées sur cette pierre, la première pierre sur laquelle tout le temple est construit. La première pierre est ici dans les eaux, la partie la plus basse de cette carte. Cela correspond à la Neuvième Sphère, Yesod, qui est des cours liés à notre corps vital et éthérique.

Si nous plaçons l’Arbre de Vie sous forme de diagramme sur notre corps physique, Yesod pointe et indique les organes sexuels. Yesod, la Neuvième Sphère, est la racine de l’Arbre de la Connaissance. C’est là que nous travaillons avec la science de l’alchimie, apprenant à transmuter notre matière sexuelle, à transformer nos forces sexuelles instinctives animales, nos forces lunaires en forces sexuelles solaires, perfectionnées, divines et célestes.


Le sexe est naturel à l’être humain – une partie de la création de Dieu – mais le sexe se fait sous la volonté divine, sous les auspices du magicien, qui a besoin de gérer ces forces pour se réaliser. Le magicien, alors, debout sous la forme de l’Aleph, ce caractère hébreu, est cette force qui initie. Il a la prière de devenir cet Aleph parfait.

Lorsque nous analysons ce personnage d’Aleph, et que nous en désorganisons les parties pour le comprendre, nous voyons qu’il est en fait composé de trois aspects primaires. Et bien sûr, quand on voit qu’elle a trois aspects, on nous rappelle immédiatement la Trinité, trois en un, la Trinité qui est la base de l’Être. Ces trois aspects sont en fait deux Yod et un Vav, caractères hébreux.

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Le Yod est le principe masculin, projectif et créatif.

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Le Vav est la sixième lettre de l’alphabet hébreu. Lorsque nous comptons les sphères, nous voyons que la sixième sphère est Tiphereth, l’âme humaine.

Le magicien doit travailler avec les deux Yod et le Vav pour former le parfait Aleph. Quand nous comprenons cela, alors nous pouvons voir comment Il le fait. Le premier Yod, nous l’avons compris, était dans Daath, cette sphère cachée entre Binah et Chesed. Ce premier Yod est l’Eden supérieur. C’est Daath, mais lié à l’Être. C’est le potentiel pour l’Être de créer et de se manifester. C’est ce premier Yod, l’Eden supérieur. Le deuxième Yod est dans l’Eden inférieur, dans Yesod, dans nos propres eaux sexuelles. Nous voyons donc que le Yod, cette force projective masculine, est le feu, ou la potentialité, qui existe dans les eaux.


Dans le livre de la Genèse, nous lisons que l’Esprit de Dieu s’est déplacé sur la surface des eaux. Ces eaux représentent l’Eden supérieur, dans Daath. Ce sont les eaux de la Genèse d’où la création émerge comme un acte de magie. Cette création magique dans Daath est une création que notre propre Être exécute afin de commencer Sa manifestation. Le Christ Intérieur, manifesté comme Shiva-Shakti, travaille dans ces eaux de la Genèse. C’est ce premier Yod, le Yod de Yod-He-Vav-He. La création qui en émerge est Vav. Vav, nous le savons, est lié à l’âme humaine. Ce Vav est la colonne vertébrale, l’âme humaine. Et le dernier, ou le second, Yod, est dans Yesod, dans les eaux de la sexualité.

Ainsi, le Magicien, l’Intime, doit travailler avec la volonté de son âme humaine pour réunir les deux Yod, l’Eden inférieur et l’Eden supérieur, afin d’atteindre la perfection. La combinaison de ces éléments produit l’Aleph, qui est le parfait magicien, et tout cela est un acte de volonté. Cela ne peut être fait que lorsque nous, en tant que personne terrestre, coopérons. Nous devons travailler avec les eaux de la Genèse; nous devons travailler avec les deux arbres; nous devons transmuter les eaux de l’Eden inférieur; nous devons comprendre les eaux de l’Eden supérieur.

Le magicien accomplit son rituel, son devoir sacerdotal, en gérant les forces disposées sur la table, ces quatre éléments. Il exécute sa magie, ou ses œuvres, sur cet autel. Et ces œuvres sont la Magie hermétique, qui sont des œuvres liées à l’esprit dans Netzach; Il exécute ses œuvres de magie naturelle, ou magie rituelle dans la sphère de Hod, liées au plan astral, ou au corps émotionnel; et pour les unifier et les habiliter, Il travaille avec le processus de Magie Sexuelle dans Yesod. Vous pouvez dire en d’autres termes le sacerdoce hermétique, le sacerdoce naturel et le sacerdoce sexuel. Ce sont des devoirs sacrés – des devoirs sacrés que la personne terrestre accomplit au nom de l’Intime, l’Intime, habilité par l’Intime, au profit de l’Intime.

Ce que cela signifie pour nous, nous devons commencer à imposer la volonté, à développer notre propre volonté, à avoir la capacité de commander notre propre nature intérieure. Et cela commence maintenant. Ce n’est pas une idée numérique théorique ou extrêmement compliquée. Pour que votre propre Être, votre propre Magicien intérieur, puisse disposer les objets sur la table et atteindre la religion, Il doit avoir un véhicule à travers lequel Il peut travailler.

Si notre propre volonté est piégée dans notre fierté, est piégée dans notre colère, est piégée dans notre désir, la connexion avec notre Intime est perdue. Il n’est pas présent. Lorsque nous restons esclaves de notre envie, nous ne servons pas l’Être. Les Evangiles disent très clairement que vous ne pouvez pas servir deux maîtres. Nous devons nous analyser. Avec chaque action que nous effectuons, nous devons l’analyser. Au nom de qui fais-je cela? Au nom de qui j’agis? Lorsque nous ressentons l’impulsion de parler à une autre personne, considérons-nous pourquoi nous devons parler? Au nom de qui? Est-ce parce que nous sommes en colère et que nous voulons exprimer notre colère? Est-ce parce que nos sentiments sont blessés et que nous voulons nous venger? Nous devons interroger et analyser chacune de nos activités à chaque instant. C’est un travail de volonté, de volonté consciente, exercé sur nos trois cerveaux: notre intellect, notre émotion et notre aspect moteur-instinctif et sexuel.

Ce travail de volonté est un travail d’attention. En synthèse, vous pouvez dire que l’œuvre des vingt-deux Arcanes est une œuvre à l’attention parfaite, à la conscience parfaite, à la conscience pur. Le travail du magicien est de se perfectionner. Mais Il ne peut pas faire cela si nous restons esclaves, asservis par notre propre fierté, nos propres justifications, nos attachements, nos désirs..

L’Intime, pour devenir ce parfait Aleph, pour devenir ce Maha-Atman, ce parfait magicien, a besoin de nous. Certains disent que cela semble étrange, que Dieu a besoin de nous, mais c’est vrai. Nous faisons partie de lui. Nous n’existons pas ici par hasard ou simplement pour nous divertir. Nous existons pour remplir un rôle spécifique, un devoir défini, envers notre propre Intime, notre propre Père Intérieur. Et Lui à son tour a Son devoir. Pour qu’Il accomplisse son œuvre, nous devons faire la nôtre, et la nôtre est de devenir sa volonté. C’est pourquoi, dans la prière du Seigneur, nous voyons que Jésus nous donne ce grand exemple, une grande prière d’une immense puissance: «Que ta volonté soit faite». «Ton» – mon Père Intérieur. Que la volonté de mon être intérieur se fasse sur terre (en moi dans mon corps physique) comme au ciel.

C’est un processus de conquête de toutes les volontés que nous avons à l’intérieur et qui s’opposent à la volonté de l’Intime. Mon désir ne veut pas ce que mon être veut. Ma fierté veut être remarquée, veut être admirée ou enviée. Mon Être ne veut pas cela.

Ainsi, dans l’analyse de nous-mêmes d’un instant à l’autre, nous conquérons et comprenons chaque volonté discursive que nous avons à l’intérieur. Chaque ego que nous avons, chaque agrégat psychologique a sa propre volonté, et toutes ces différentes volontés ne sont pas la volonté de l’Intime. Pour connaître la volonté de l’Intime, nous devons nous séparer de l’ego.

Quand nous regardons en arrière cette carte du Premier Arcane, nous voyons dans la partie supérieure une paire d’yeux, toujours en train de regarder, toujours en train de regarder. Ce sont les yeux du Père. Chaque action que nous accomplissons, chaque pensée que nous pensons, chaque sentiment que nous entretenons n’est pas seulement à nous d’observer. Notre Être est à l’intérieur de nous. Votre propre Père Intérieur est la racine de votre existence. Il connaît chaque atome que vous habitez. Il est donc évident qu’Il connaît également vos pensées et vos sentiments.

Comment pouvons-nous permettre aux pensées négatives et aux émotions négatives de s’épanouir dans notre esprit? Comment pouvons-nous leur permettre de continuer à s’exprimer, avec leur ressentiment, leurs critiques, leurs désirs, leurs comptes contre les autres. «Untel m’a fait ça. Untel m’a fait ça. Je ne méritais pas ça.  » Nous permettons à tout cela de persister dans notre intérieur, et de temps en temps nous faisons une petite pause dans notre chant intérieur pour prier. D’une manière ou d’une autre, nous pensons qu’au moment où nous nous arrêtons pour prier, alors Dieu est là. Dieu n’est là que lorsque nous le prions, c’est ce que nous pensons. Nous allons donc toute la journée à imaginer des scènes de luxure, à imaginer des scènes de vengeance contre nos ennemis, réels ou non, puis nous faisons une petite pause et disons: «Oh, mon Dieu, je me souviens de toi.» Et nous pensons d’une manière ou d’une autre que c’est la seule chose qu’Il voit, en quelque sorte ce moment de prière.

Eh bien, je suis désolé de vous faire remarquer, aussi douloureux que cela puisse paraître, qu’Il est là tout le temps, donc ces vingt-trois heures et cinquante-neuf minutes que vous étiez perdus dans des fantasmes sur le passé et le futur, à rêver de gagner de l’argent, ou de rêver de devenir célèbre, votre Être est là aussi. Ces yeux regardent toujours à l’intérieur de vous.

La volonté doit être là tout le temps en nous, la volonté de changer; la volonté de lutter contre notre propre nature animale et obstinée. N’oubliez jamais la présence de votre Être à l’intérieur. Si vous maintenez la continuité de la conscience et du souvenir de votre propre Dieu Intérieur, vous établissez le Souvenir de Soi, le souvenir du Soi Intérieur, le souvenir de l’Être. C’est traiter chaque instant comme un moment passé à l’intérieur d’un temple, sentir en soi qu’à chaque instant, on est en présence de la divinité la plus inimaginable. Et lorsque vous êtes confronté aux impulsions de votre propre désir, de votre propre peur, de votre propre haine, rappelez-vous et souvenez-vous de la présence de votre propre Dieu Intérieur, et exercez la volonté de votre conscience de vous souvenir de Lui et de vous observer à travers Ses yeux. , comme Il vous voit.

Cet effort est le fondement de l’entrée dans la compréhension directe des vingt-deux Arcanes. Ces yeux regardent toujours, toujours présents, toujours observateurs, et vous voyez dans leur forme, le symbole de l’infini, le symbole de l’infini. Cet infini, bien sûr, est l’Être de l’Être. Quand nous regardons la façon dont la nature se déploie sur l’Arbre de Vie, nous voyons que ce premier triangle de Kether, Chokmah et Binah est lié à l’infini, c’est-à-dire à l’Être de l’Être, la manifestation infinie qui sort du non-manifesté.

Quand l’Être travaille, quand notre Intime travaille, pour s’unifier en tant qu’Aleph, pour travailler dans les eaux de l’Eden supérieur, qui sont les énergies Akashiques, l’Akashiques Tattwas, et travailler l’Eden inférieur, dans les eaux de la Genèse , de transmutation de la matière sexuelle, l’Intime fait cela comme une œuvre de volonté comme son fils ou sa fille, l’âme humaine, entre dans l’initiation. Le processus d’initiation, en tant qu’âme, est un processus de travail avec ces eaux, de travail avec la psyché et de travail avec les lois.

Dans ce processus, l’initié essaie de travailler directement avec ces deux eaux. En relation avec le supérieur, l’initié doit méditer afin de comprendre le Tattwa Akashique, les aspects supérieurs de l’énergie liés à l’Être. La méditation est la façon dont nous nous rapprochons de Dieu. En nous concentrant sur Dieu, en nous souvenant de Dieu, en nous concentrant sur notre être intérieur, nous travaillons avec des forces pour nous rapprocher de lui. Si nous l’oublions, nous ne nous rapprocherons pas de lui. Mais plus nous restons dans le souvenir de soi, plus nous méditons pour comprendre la nature de l’Être, plus nous travaillons directement avec les eaux de l’Eden supérieur pour le pénétrer et le comprendre, pour comprendre Celui qui est à l’intérieur.

En même temps, nous devons travailler avec les eaux de transmutation à travers la magie de Yesod. Et de cette manière, en transmutant nos forces sexuelles, nous rassemblons les énergies et les forces du Saint-Esprit, ce qui nous rapproche de Dieu. Quand nous rejetons cela, quand nous forniquons, lorsque nous abusons de nos forces sexuelles, nous nous éloignons de plus en plus de Dieu, de plus en plus de vide dans nos cœurs, de plus en plus de solitude, plus de vide spirituel, ce vide, ce vide douloureux que nous sentons dans le cœur quand Dieu ne nous remplit pas.

Pour nous rapprocher de Dieu, nous travaillons donc de deux manières: la transmutation et la méditation. Cela crée un échange dynamique, dont le centre est l’âme humaine, en tant qu’œuvre de volonté. Cette âme humaine, c’est le Vav, ce caractère Vav qui symbolise la colonne vertébrale sur laquelle doivent s’élever ces feux de Yesod. Ce flux constant et cet échange d’énergie produisent un courant alimenté par la méditation et la transmutation, et ce courant est ce qui rassemble les deux Yod au Vav pour créer le magicien parfait.

Les eaux des Edens supérieur et inférieur se fondent dans le Vav parfait, ou l’âme humaine. Et cet Aleph, ou l’Intime, en tant que transformateur de cette énergie, bouge. L’Aleph tourne.

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Cette rotation est produite par la volonté – la volonté sur le désir, la volonté sur la nature, la volonté sur les quatre éléments. C’est le travail d’arranger les éléments sur la table; c’est le travail pour créer le parfait Aleph.

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