• Question : Vénérable Maître, pourriez-vous expliquer ce qu’est un hasnamuss ?

Samael Aun Weor : Bien évidemment, une personne qui a créé les corps existentiels de l’Être doit éliminer ce qui n’appartient pas à l’Homme. Si l’on n’élimine pas ces éléments inhumains, ceux qui appartiennent au mammifère rationnel, il est clair que l’on devient un avorton de la Mère Cosmique, un hasnamuss à double centre de gravité. Il existe quatre types d’hasnamussen, ils sont divisés en quatre familles :

• Le premier, nous appelons les hasnamussen mortels : des gens qui n’ont que le corps planétaire, le corps physique ; ils n’ont pas créé les corps existentiels supérieurs de l’Être, mais ils ont travaillé dans la magie noire et, finalement, ils cristallisent (dans leur organisme) ce « quelque chose de fatal et de ténébreux » qui les rend authentiques en tant que hasnamussen. Heureusement, avec la mort du corps physique, ce « quelque chose de fatal » disparaît et il ne reste que les agrégats psychiques inhumains qui peuvent revenir plus tard dans un nouvel organisme ou qui doivent tomber dans l’involution dans les mondes infernaux.

• Il y a également un deuxième type de hasnamuss : ce sont ceux qui ont créé le Corps Astral, qui possèdent ce véhicule, mais qui n’ont pas éliminé les éléments inhumains et qui, à cause de cela, sont devenus des hasnamussen. L’ego à l’intérieur de l’Astral crée ce « quelque chose de fatal » qui caractérise les hasnamussen. 

Cette deuxième classe de hasnamussen peut éliminer ce « quelque chose de fatal » volontairement si elle le souhaite, mais s’ils ne le font pas, la Grande Loi peut les amener à retourner, à revenir ou à se réintégrer dans des organismes animaux (non seulement bicérébrés, mais même uni-cérébré) et grâce à ce système de réincorporation dans des organismes animaux inférieurs, ils peuvent éliminer ce qu’ils ont de hasnamussen.

• Il y a un troisième type de hasnamuss : les personnes qui ont créé les corps existentiels supérieurs de l’Être, et qui sont devenues des hommes, qui ont un Corps Astral (authentique, légitime), un véritable véhicule mental ainsi que le Corps Causal ou le corps de la volonté consciente.

Bien, s’ils n’éliminent pas les éléments inhumains, non seulement ils n’atteignent pas l’illumination parfaite, la véritable sagesse, mais ce qui est pire, ils deviennent des hasnamussen ; c’est parce que l’ego, les éléments inhumains, créent à l’intérieur d’eux ce « quelque chose de fatal » qui caractérise les hasnamussen. Il n’y a pas d’autre moyen pour ce genre de personnes que de travailler sur eux-mêmes et, à travers un travail conscient et des souffrances volontaires, ils doivent éliminer ce qu’ils ont de hasnamussen. Autrement, il n’y aura pas d’autre voie que l’involution submergée dans les mondes infernaux : descendre à travers les états animal, végétal et minéral, pour finalement atteindre la Seconde Mort. Après cela, l’Essence sera libérée à la surface de la planète pour initier à nouveau une nouvelle évolution qui devra commencer à partir du règne minéral. Bien, c’est malheureusement le cas du troisième type de hasnamuss.

• Il y a un quatrième cas : les hasnamussen qui n’étaient pas seulement devenus des Hommes, mais des personnes qui avaient atteint l’état d’anges, d’archanges et de dieux, mais qui étaient tombées. L’ego formé dans leurs véhicules, ce « quelque chose de fatal », et – s’ils ne prennent pas la décision d’éliminer ce quelque chose de hasnamussen, la Loi les punira également : ils seront précipités dans l’involution submergée des mondes infernaux, pour finalement atteindre la Seconde Mort. Alors, la Conscience, la fraction de l’âme, l’Essence, nous dirions, reviendra une fois de plus pour évoluer à partir de l’état minéral, en passant par le végétal, l’animal, pour reconquérir l’état humain qu’ils avaient perdu ; c’est le cas du quatrième type de hasnamuss.

Par conséquent, l’un ou l’autre : soit nous éliminons les éléments inhumains que nous avons à l’intérieur de nous, soit nous devenons des hasnamussen. Non seulement nous avons besoin de créer les corps existentiels supérieurs de l’Être ; nous devons aussi éliminer ce que nous avons d’inhumain.

• Question : Vénérable Maître, j’aimerais que vous clarifiiez une idée qui apparaît au Venezuela. Nous avons toujours pensé que le sceau était fabriqué de gauche à droite, mais quelqu’un a maintenant une nouvelle idée du sceau. Depuis lors, ce n’est plus comme avant mais c’est inversé. Comme je vous ai vu sceller lors de notre dernière réunion comme nous l’avons toujours fait, je voudrais une explication.

Samael Aun Weor : Bien, mon cher frère, je ne sais pas pourquoi les frères et sœurs Gnostiques lui ont donné le nom de sceau, ce n’est pas un sceau, personne ne peut se sceller avec cela. Le symbole de la croix dans le cercle est un symbole ésotérique qui n’a rien à voir avec le sceau. La croix avec ses deux poutres : l’une verticale et l’autre horizontale, exprime quelque chose d’absolument sexuel. Nous savons déjà que la verticale est masculine et que l’horizontale est féminine et que leur intersection est la clé de tout pouvoir : le Maïthuna.

Le cercle autour de la croix indique que ces deux poutres éternelles proviennent de l’Esprit Universel de Vie, de l’éternité, et que toute création est basée sur ces deux pouvoirs : masculin-féminin. Vous allez maintenant comprendre, par exemple, pourquoi dans toute théologie apparaissent toujours la divinité masculine et la divinité féminine : Joseph et Marie, Isis et Osiris, etc. Tous deux symbolisent le lingam-yoni, le phallus-utérus.

Le Troisième Logos crée-t-il ? Oui, il crée en combinant ses éléments masculin et féminin, et les créatures se reproduisent par le sexe (même les fleurs doivent utiliser les pouvoirs masculin et féminin pour la reproduction).

Nous, par la Sainte Croix, c’est-à-dire par le lingam-yoni, pouvons réaliser la création de nos corps existentiels supérieurs de l’Être. C’est le pouvoir de la croix et tout cela dans le cercle de l’éternité. Mais ce n’est pas un sceau, c’est un symbole et c’est le même si vous déplacez la main de droite à gauche ou de gauche à droite. Je ne sais pas pourquoi les frères et sœurs accordent autant d’attention à la manière de bouger la main, que ce soit de droite à gauche ou de gauche à droite. Tout le monde peut le faire comme il veut, car ce n’est pas un sceau, c’est un symbole et rien d’autre ! D’accord ?

• Question : Oui, nous comprenons. Il arrive que le mot sceau vienne de votre livre Logos Mantra Théurgie, dans lequel vous recommandiez une sorte de sceau qui devait être fait de gauche à droite et qui se terminait en laissant un espace ouvert pour laisser les forces venir à la personne.

Samael Aun Weor : Alors vous n’avez pas bien compris ce que j’ai écrit. Je n’ai jamais dit sceau (pour le dire spécifiquement), sous la forme que tous les frères et sœurs ont comprise, ou comme sceau magique, ou quelque chose du genre. Je n’ai jamais voulu dire cela. Quand je dis sceau, je parle de la façon de sceller le cercle ; c’est tout. Je comprends pour un vrai sceau, par exemple, quand on fait un cercle sur le sol pour invoquer n’importe quel Être, n’importe quel Maître de l’Astral. Alors, on fait un cercle complet, seulement interrompu par le Sceau de Salomon. C’est un sceau extraordinaire pour éviter d’être attaqué par des entités négatives ; mais seulement dans ces cas. Je ne voulais pas appeler la croix à l’intérieur du cercle un « sceau » car ce serait absurde, ce n’est qu’un symbole. Je voulais seulement dire sceau car on fait un cercle avec la main et on le ferme. Alors, les frères et sœurs ne l’ont pas compris. N’ont-ils pas? Ils ont donné à cela un sens qu’il n’a pas. Chacun peut faire la croix à l’intérieur du cercle comme il le souhaite: en déplaçant la main de droite à gauche ou de gauche à droite! Cela n’a aucune importance; ce qui compte vraiment, c’est la croix dans le cercle en tant que symbole sacré de l’intersection sexuelle entre le masculin et le féminin qui nous permettra de réaliser l’Auto-réalisation Intérieure.

• Question : Dans le même ordre d’idées, vénérable Maître, il y a un autre problème. Il se trouve que nous avons appris que nous devions tourner les chakras de gauche à droite en utilisant notre imagination. Maintenant, il semble que nous devons les déplacer de droite à gauche. Alors, dans ce cas, le problème des chakras serait-il le même que celui de la croix à l’intérieur du cercle ?

Samael Aun Weor : Il n’y a pas de relation entre les chakras et le symbole de la croix à l’intérieur du cercle de l’éternité. Ne connectez pas une chose à l’autre. Les chakras doivent être tournés sous une forme positive : de gauche à droite, comme les aiguilles d’une horloge observées devant vous.

• Question : Par exemple, Maître : l’horloge est là-bas ; je l’observe devant moi. Alors, comment dois-je tourner les chakras ?

Samael Aun Weor :  De la même manière que vous voyez que la main bouge. Vous observez l’horloge sur le mur : comment constatez-vous que ses aiguilles bougent ? De la même manière, vous devez faire tourner les chakras. Observez avec attention les aiguilles de l’horloge… Malheureusement, certains frères et sœurs se sont compliqués avec de petits détails et c’est malheureux, très malheureux.

Ce que je veux que vous sachiez, c’est qu’il est nécessaire de travailler avec le feu sacré ; la Mère Divine Kundalini Shakti s’occupera du développement des chakras de manière positive, comme il se doit. Nous devons laisser ces chakras à la Mère Divine, elle sait ce qu’elle fait. Vous ne faites que vocaliser et être comme le jardinier qui arrose son jardin tous les jours, au point que les fleurs naissent d’elles-mêmes (parce que la Mère Divine les fait naître, la Mère Nature ouvre les pétales des roses, etc.). De la même manière, arrosez votre jardin tous les jours, cultivez la rose, transmutez les énergies créatrices, et Elle (la bénie Dieu-Mère) saura faire tourner les chakras. C’est évident que c’est de gauche à droite, mais c’est son travail, pas le vôtre. Tout ce que vous avez à faire est de transmuter, de vocaliser, de prier et de méditer (avec intensité) sur la Mère Divine.

• Question : Au sujet des plantes, Maître, il y a aussi une certaine confusion. Le cercle doit-il être fait de gauche à droite ? Est-il nécessaire de faire le cercle, ou simplement de bénir la plante ?

Samael Aun Weor :  Le cercle doit être fait autour de la plante puis bénissez-la. Tout le monde peut le faire comme il veut, de gauche à droite ou de droite à gauche. Faites le cercle, et ne le compliquez pas avec de petits détails. Je ne sais pas pourquoi les frères et sœurs, surtout ceux d’Amérique du Sud, s’y perdent. Ce qui compte vraiment, c’est de travailler avec le feu, et elle se chargera de mettre de l’ordre dans tout l’organisme, ainsi que les chakras. C’est ce qui compte vraiment !

• Question : Il a également été dit en Amérique du Sud, maintenant qu’ils étudient votre livre Les Trois Montagnes, que le travail avec le feu, c’est-à-dire les cinq grandes initiations, sont des « Mystères Mineurs » et les autres degrés de Maîtrise sont les « Mystères Majeurs ». Qu’est-ce que vous en pensez ?

Samael Aun Weor : Dans mon livre Les Trois Montagnes, je n’ai pas parlé des Mystères Mineurs ; je n’ai parlé que des Trois Montagnes (la Première Montagne appartient à celle de l’Initiation). J’ai parlé des initiations des Mystères Majeurs, parce que les neuf initiations des Mystères Mineurs sont le jardin d’enfants, appartenant aux disciples conditionnels, et parce que Les Trois Montagnes sont des bases fondamentales, j’ai parlé des disciples acceptés.

La Deuxième Montagne appartient à la Résurrection ; nous y trouvons les neuf grades qui vont à la perfection dans la Maîtrise. Il est évident que dans la Première Montagne, on parvient à la Maîtrise, quand on arrive à son sommet, le but. Dans la Deuxième Montagne, on atteint la perfection dans la Maîtrise et dans la Troisième Montagne, on atteint le grade de Grand Élu. Le Maître Parfait et Grand Élu est la plus grande aspiration de chaque Adepte… Qu’allez-vous dire d’autre ?

• Question : Ce point a été bien clarifié, Maître, et nous l’avons compris comme vous l’avez expliqué. Vous parlez de neuf grandes initiations des Mystères Majeurs, puis de tous les processus spéciaux. Est-ce ceci ?

Samael Aun Weor : Bien, vous vous trompez, parce que les Initiations des Mystères Majeurs ne sont pas neuf, mais huit. Il y a donc huit grandes Initiations des Mystères Majeurs.

Dans la Deuxième Montagne, il faut passer par neuf niveaux pour atteindre la perfection dans la Maîtrise. Je répète: dans la Troisième Montagne, on atteint le grade du Maître Parfait et Grand Élu.

• Question : Vénérable Maître, nous lisons dans vos livres qu’il y a cinq initiations des Mystères Majeurs, plus deux qui sont la Couronne du Père. Maintenant, vous dites qu’il y en a huit.

Samael Aun Weor : Au moment où nous avons commencé à écrire les livres, nous avons dit par erreur qu’il y avait neuf Initiations des Mystères Majeurs, mais nous avons corrigé cette erreur dans notre livre intitulé Les Trois Montagnes.

Cela me rappelle une fête qui a eu lieu ici, dans le Mexique Nahuatl et Aztèque. C’était une merveilleuse célébration tous les huit ans en l’honneur de Vénus (rappelons-nous l’Initiation Vénuste et les huit grades). Il se trouve que ces tribus connaissaient l’ésotérisme de tout cela.

Il est clair que les cinq Initiations dont je parlais sont les initiations de feu. Après cela vient l’Initiation Vénuste  qui a huit grades.

• La première ’Initiation Vénuste  n’est que l’octave supérieure de la première initiation de feu.
• La deuxième Initiation Vénuste   est l’octave supérieure de la deuxième initiation de feu.
• La troisième Initiation Vénuste   est l’octave supérieure de la deuxième initiation de feu.
• La quatrième Initiation Vénuste   est l’octave supérieure de la deuxième initiation de feu, est la quatrième octave supérieure de la quatrième initiation de feu.
• La cinquième Initiation Vénuste est la cinquième octave supérieure de la cinquième initiation de feu ;
• Viennent ensuite les trois initiations (huit au total) liées à la Première Montagne (c’est la Première Montagne). Dans la Seconde Montagne, il faut commencer le travail avec la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter, Saturne, Uranus et Neptune, pour ensuite atteindre la Perfection dans la Maîtrise (c’est la Montagne de la Résurrection), et la Troisième Montagne est l’Ascension, pour finalement cristalliser (en soi-même) le Second et le Premier Logos et recevoir l’Étoile Atomique Intérieure.

La personne qui atteint le sommet de la Troisième Montagne n’est pas seulement un Maître Parfait, mais un Grand Élu.

• Question : Vénérable Maître, vous avez dit qu’il était nécessaire d’éliminer les trois Traîtres de Hiram Abiff. Maintenant, vous dites dans votre livre Les Trois Montagnes que nous devons éliminer les trois Furies, et cela ne concerne que les maîtres. Ma question est la suivante : le travail d’élimination des trois Furies, ou des trois Traîtres, est-ce juste pour les maîtres, ou faites-vous également allusion aux étudiants Gnostiques en général ?
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Samael Aun Weor : Bien, les trois Furies, ou les trois Traîtres, c’est la même chose. Ce ne sont que des mots différents qui expriment la même chose : le Démon du Désir, le Démon du Mental et le Démon de la Mauvaise Volonté.

• Le Démon du Désir est le Judas intérieur qu’a chacun de nous.
• Le Démon du Mental est le Pilate particulier de chacun qui se lave toujours les mains, qui a toujours une justification, qui n’est jamais coupable, qui cherche toujours des excuses, qui se sent « correct », etc.
• Le troisième traître est évidemment la Mauvaise Volonté (Caïphe). Ces trois Traîtres (Judas, Pilate et Caïphe) sont représentés dans les trois Furies de la mythologie antique. Nous devons détruire ces trois Traîtres de Hiram Abiff dans la sphère lunaire. Ceux qui veulent atteindre l’état angélique doivent les désintégrer dans les mondes infernaux de la sphère lunaire.

Je pense que les disciples, les débutants, sont encore très loin de la désintégration de ces trois Traîtres. Ceci est pour ceux qui ont déjà atteint la Maîtrise ; c’est comme cela que je l’ai toujours compris. Au moins, sous cette forme, je l’ai vécue et je ne peux pas affirmer quelque chose que je n’ai pas vécu. J’affirme ce que j’ai vécu moi-même; c’est tout.