L’Arbre de Vie est simplement une carte de la conscience, et il est mentionné dans toutes les religions du monde sous différents noms. Dans les traditions d’Europe du Nord, ils l’appellent Yggdrasil (l’Arbre Monde dans la mythologie nordique.).

Dans les traditions asiatiques, ils l’appellent le Bhavachakra (certains l’appellent la roue du Samsara) et le Kalachakra. Dans la Bible, cela s’appelle Etz Chaim (qui, si vous connaissez l’hébreu, vous savez qu’il est au pluriel). Dans le Livre de la Genèse et le Livre de l’Apocalypse (deux des livres les plus importants de la Bible), nous trouvons ceci décrit à plusieurs reprises : l’Arbre de Vie. Malheureusement, la plupart des gens qui étudient ces écritures pensent que cela signifie littéralement un arbre quelque part dans le monde. Ce n’est pas le sens.

L’Arbre de Vie est un symbole, c’est une carte de notre Être, de notre potentiel. Il cartographie tout ce qui existe. C’est infini, et c’est une carte de tout. Tout en haut, il représente ce qu’on appelle l’espace abstrait absolu. Dans le bouddhisme, dans l’hindouisme, cela s’appelle Brahma, Shunyata – le vide, le vide, la potentialité d’où tout le reste émerge. Le bouddhiste appelle cela Samantabhadra. A partir de ce niveau abstrait, il y a une condensation progressive dans tout ce qui existe. Il existe des niveaux et des niveaux de nature subtile, à travers de multiples dimensions, qui descendent progressivement et se cristallisent dans la matérialité., qui est le monde physique représenté par cette sphère très basse sur cet arbre.

• Cette sphère s’appelle Malkuth, ce qui signifie le Royaume. C’est le monde physique et notre corps physique. Tout ce qui est plus subtil que notre corps physique existe, mais en dehors de la portée de nos sens physiques.

• Quelle en est la preuve ?

Vous pouvez le prouver dès maintenant :

• où sont vos pensées ?

Vous pouvez expérimenter vos pensées, vous pouvez percevoir vos pensées, mais pas avec vos sens physiques. Ils existent, ils se produisent, mais pas physiquement. Ils sont enregistrés dans le cerveau, le cerveau les perçoit, le cerveau les traduit, mais nous ne les percevons avec aucun sens physique. Ils se produisent dans les autres dimensions. C’est aussi le cas des émotions.

• Et les rêves ?

Nous percevons les rêves, mais pas à travers nos sens physiques. Et si je te demandais de me dire ou de te souvenir de ce que tu as mangé au petit-déjeuner ? L’image vient là, non ? Vous voyez l’image ? Tu vois ton petit déjeuner ? Ce n’est pas physique, mais vous pouvez le voir. Vous vous souvenez de votre voiture ? Tu te souviens avec qui tu vis ? Vous vous souvenez de votre maison ? Vous vous souvenez de votre chambre ? Ces images sont là, mais elles ne sont pas physiques. L’Arbre de Vie fait la carte pour nous.

• Malkuth représente la physicalité, alors qu’il y a des niveaux supérieurs subtils au-dessus, et en dessous se trouvent des niveaux inférieurs qui sont plus denses. Classiquement, ceux-ci sont appelés cieux et enfers, mais plus spécifiquement, ils se rapportent à toutes les différentes parties de notre psyché.

Le vide abstrait, l’espace primordial, s’exprime d’abord comme une trinité qui est décrite dans chaque religion. Une trinité a le pouvoir de création. Le pouvoir de trois – représenté par les Sephiroth du premier triangle –

• donne naissance à la quatrième Sephirah, Chesed, qui représente ce que nous appelons Esprit ou Atman. C’est ce qu’on appelle souvent « le Soi », l’Être Intérieur et « Notre Père » en termes chrétiens.
• Cela se déploie à son tour en Geburah, la conscience divine,
• qui se déploie en Tiphereth, la volonté,
• puis en Netzach, la pensée, 
• puis en Hod, l’émotion, 
• puis en Yesod, l’énergie, 
• puis en Malkuth, la physicalité. 

Tout cela est à l’intérieur de nous, dans des densités, des subtilités et des couches.

Ici physiquement, dans nos corps physiques, nous ne sommes pas vraiment conscients de tout cela. Nous sommes très identifiés aux sensations physiques, aux expériences physiques. Nous pouvons avoir des rêves. Nous pouvons avoir des fantasmes. Nous pouvons parfois avoir une expérience inhabituelle qui nous fait croire qu’il y a quelque chose de plus que la physicalité, mais puisque nous ne pouvons pas produire d’expériences spirituelles à volonté, pour nous la religion et la spiritualité ne sont que des croyances, des théories, des concepts, des idées ; peut-être intéressant, mais nous ne le voyons pas comme réel, car nous ne le vivons pas. Nous n’expérimentons pas la divinité, la spiritualité, parce que notre perception est tellement conditionnée, tellement filtrée et très lourde.

L’Arbre de Vie nous aide à comprendre comment expérimenter les autres niveaux de la nature, comment les comprendre, les maîtriser, comment changer. Au lieu de simplement croire au Divin, nous pouvons en faire l’expérience. Au lieu de théoriser ou de deviner à ce sujet, nous pouvons connaître, voir, parler au Divin, expérimenter le Divin. Tout cela est tout à fait possible. C’est étrange à quel point les gens religieux et spirituels croient beaucoup en leur religion, ils honorent les saints et les grands enseignants du passé et vénèrent les Écritures, mais dès que nous commençons à parler de parler à un ange ou à Dieu, ils pensent que nous sont fous. Ils croient que c’était possible dans le passé, mais pas possible maintenant. Mais c’est – c’est notre droit de naissance naturel. En fait, c’est notre objectif.

Notre but est de connaître la vérité, de réaliser la réalité. Pour ce faire, nous devons prendre conscience du fait que la physicalité a sa place dans la nature, mais ce n’est qu’une fraction de ce qui existe. De la même manière, la lumière est une vaste gamme d’énergie, mais nous ne percevons physiquement qu’une bande de lumière extrêmement étroite. Nous pensons que ce que nous voyons avec nos yeux est tout ce qui existe, mais ce n’est pas le cas. La lumière a une gamme incroyablement large et une complexité diverse, et c’est ce qui est représenté sur l’Arbre de Vie – toute la gamme de lumière : l’ultraviolet et l’infrarouge et au-delà, cartographié. Nous avons des sens qui peuvent percevoir toute la gamme de lumière, mais ils doivent être développés. En ce moment, ces sens sont endormis en nous. Par la méditation, vous apprenez à restaurer ces sens et à les développer.

La première chose que nous apprenons en méditation est de détendre le corps, notre physicalité (Malkuth). Nous apprenons à adopter une posture dans laquelle le corps devient immobile, flexible et détendu. En d’autres termes, nous voulons supprimer la physicalité en tant que facteur de conditionnement, afin que le corps ne limite plus notre perception. Nous n’avons pas besoin d’être identifiés ou distraits par ses douleurs, ses désirs, sa faim, sa soif, son inconfort, ses besoins et ses désirs ; au lieu de cela, nous, en tant que conscience disons :

« Corps, je ne vous sers pas, vous me servez ! Et maintenant, vous allez vous asseoir tranquillement et rester immobile et attendre que je revienne. »

Avec l’entraînement, le corps fera cela, il apprendra ; lorsque le corps devient un partenaire consentant dans notre pratique de méditation, nous avons acquis une « soumission ».

Lorsque nous détendons le corps physique, nous devons également détendre son énergie (Yesod), la vitalité, les forces et les capacités qui circulent dans le corps. Nous pouvons peut-être commencer à nous détendre physiquement, mais si nous sommes hyperactifs, trop énergiques ou si nous sommes très somnolents, léthargiques, nous aurons du mal à nous concentrer et à méditer. Une partie de l’apprentissage de la méditation consiste à savoir comment reposer le corps et reposer l’énergie du corps.

Nous devons également apprendre à détendre Hod, l’aspect émotionnel de notre psyché. Cela signifie laisser les émotions s’apaiser. Au lieu du déferlement des désirs, des peurs, des inquiétudes:

«  Oh qu’en est-il de ceci, et de cela  »

Et toutes les différentes qualités d’émotion qui nous distraient, nous laissons plutôt cela reposer, et nous enlevons la conscience de cette limitation de conditionnement afin que nous ne soyons pas influencés par l’émotion dans ce que nous percevons. Vous voyez, nous pouvons détendre le corps et détendre notre énergie, mais lorsque nous commençons à méditer, si nous commençons à percevoir des choses qui nous affligent, nous nous souvenons d’un traumatisme, nous nous souvenons d’une douleur, nous nous souvenons d’une personne que nous avons convoitée – ces émotions perturbatrices conditionnent notre perception et nous maintiennent en hypnose. Nous devons également détendre les émotions.

Nous devons également détendre la pensée, représentée par Netzach. Cette chaîne de pensées constantes, cette voix qui n’arrête pas de parler, doit se taire. De cette façon, ce facteur de conditionnement et de limitation cesse également de conditionner et de limiter notre perception.  

Tout cela est préliminaire à l’apprentissage de la méditation. Nous apprenons ces choses en apprenant à nous concentrer, c’est le sujet des huit premières conférences de ce cours.

Cette carte dans le bouddhisme tibétain explique comment utiliser la volonté, la concentration, la volonté, placer l’attention sur une chose et la maintenir là. Sur l’Arbre de Vie, c’est Tiphereth. Lorsque nous avons de la volonté, alors si le corps se plaint, ou l’énergie essaie de nous distraire, ou les émotions essaient de nous distraire, ou les pensées essaient de nous distraire, nous maintenons notre concentration et ne sommes pas distraits. Au lieu de cela, nous avons la volonté de rester concentrés, de rester présents, de nous détendre, de ne pas être conditionnés ou contrôlés par la physicalité, l’énergie, l’émotion ou la pensée. Voyez comment c’est simple?

Maintenant, vous comprenez la Kabbale. C’est ce que c’est – l’Arbre de Vie, la base du christianisme et du judaïsme. Ces traditions existent à cause de cette carte.

Lorsque vous vous centrez sur Tiphereth, dans la volonté, c’est le pouvoir de votre âme. Il est supérieur à la physicalité, à l’énergie, à l’émotion et à la pensée. C’est au-delà d’eux, et c’est supérieur à eux. La seule raison pour laquelle nous sommes esclaves de nos impulsions et instincts physiques, de nos faiblesses énergétiques, de nos traumatismes émotionnels et de nos problèmes mentaux, c’est parce que nous le permettons ; nous avons laissé notre volonté être contrôlée par eux. Nous avons de mauvaises habitudes, nous avons des traumatismes, nous avons des douleurs et nous avons une énorme ignorance de notre vraie nature.

Grâce à la méditation, nous apprenons à nous centrer sur la volonté consciente, et de cette façon, non seulement nous dominons ces quatre aspects inférieurs, nous commençons également à devenir plus en contact avec la Divinité en nous, qui concernent Tiphereth : les Sephiroth Geburah et Chesed. Ceux-ci représentent la Divinité en nous.

Ceci est également symbolisé dans le mythe du roi Arthur. La Sephirah Tiphereth est l’âme humaine, la volonté, Lancelot, le brave chevalier qui doit combattre des ennemis au nom de Guenièvre, qui est la Sephirah Geburah, la reine, l’âme divine, qui est mariée à Arthur, le roi, la Sephirah Chesed , l’esprit. Cette trinité essentielle est ce que nous appelons la Monade (grec, « unité »). C’est une unité, spirituellement parlant, en nous. Ce mythe d’Arthur, Lancelot et Guenièvre a été modifié pour le rendre plus «moderne», alors les gens ont ajouté l’adultère; cela ne faisait pas partie du mythe original. Le mythe original concerne la relation entre l’Esprit, l’Âme divine et l’Âme humaine, et c’est une structure universelle dans la mythologie.

Nous avons besoin de notre aspect guerrier, qui est l’Âme Humaine, pour dominer l’animal, le dragon, l’Hydre, le Minotaure, la Méduse, le Goliath, etc.

• Qu’est-ce que l’animal ? 

C’est le corps, qui est régi par l’instinct, l’émotion (qui est régie par le désir) et l’intellect (qui est également régi par le désir). Le guerrier qui ne répond qu’à la divinité doit conquérir ces aspects animaux et les faire servir les intérêts de la divinité. C’est à cela que sert la méditation.

Les premières étapes de l’apprentissage de la méditation sont le développement de la concentration, de la sérénité. Nous l’avons expliqué dans toutes les conférences précédentes. Sur le tableau des neuf étapes de la sérénité méditative, le moine doit d’abord chasser l’esprit animal qui est représenté par le singe et l’éléphant. Par la discipline, la volonté, la compréhension des enseignements, leur pratique régulière, le moine convertit progressivement l’animal en un serviteur et un ami fidèle, de sorte que le corps (Malkuth), l’énergie (Yesod), l’émotion (Hod) et la pensée (Netzach) ne deviennent pas des obstacles, mais des armements, des outils, des armes.

Si vous connaissez la mythologie, vous savez que les grands héros ont toujours une tâche énorme pour affronter la Gorgone, la Méduse, le Minotaure, pour combattre les monstres hors de l’océan ou quoi que ce soit qu’ils combattent. Avant de pouvoir réussir, ils ont besoin d’armes et d’armures, et ils les obtiennent toujours d’une déesse : la Mère Divine. Les armes et armures sont précisément le corps qui sert, l’énergie qui sert, l’émotion qui sert et l’esprit qui sert – non pas qui nous contrôle, mais qui nous sert.

Si vous avez médité récemment, vous avez peut-être expérimenté comment le corps se bat contre notre volonté : il ne veut pas méditer, il se plaint. Cela signifie qu’il ne nous sert pas, qu’il ne nous aide pas. L’esprit se bat aussi : il veut penser, il veut analyser, il veut théoriser, il veut raisonner, il veut être distrait et penser à ceci et cela. L’émotion veut ressentir des douleurs, des traumatismes, elle veut se sentir bien, elle veut se sentir heureuse, elle veut ressentir « ces » voies et non « ces » voies. Cela ne nous aide pas; c’est un obstacle pour nous. Tout cela en synthèse signifie que nous n’avons pas de souplesse, représentée en haut de cette image. La souplesse est une qualité qu’un méditant développe lorsque le corps et l’esprit deviennent nos alliés ; ils deviennent un soutien et une aide très forts sur le chemin, au lieu d’être des obstacles.

Ce qui est important dans le développement de la concentration, c’est que de nos jours, les gens pensent que la méditation consiste simplement à s’asseoir et à surveiller sa respiration, ou à s’asseoir et à être simplement attentif, ou à s’asseoir et à analyser une sorte de phrase cryptique ou un mantra et c’est tout, et cela d’une manière ou d’une autre, ils vont en tirer quelque chose, mais ils ont tort. Ce n’est pas de la méditation.

La méditation consiste à accéder et à utiliser la pleine capacité de la conscience– sa pleine puissance – afin de nous libérer de la souffrance. Vous ne pouvez pas résoudre une maladie tant que vous ne savez pas quelle est la maladie, et notre maladie n’est pas seulement physique, elle est psychologique. Nous sommes malades psychologiquement, infectés par toutes sortes de problèmes psychologiques. Nous avons besoin de toute la puissance de la conscience dirigée sur notre maladie pour la guérir. Vous ne pouvez pas guérir votre maladie en espaçant. Vous ne pouvez la guérir qu’avec la connaissance : une connaissance de vous-même très précise, très précise, très perspicace. Ce genre de connaissance ne peut pas être trouvé par le corps, l’énergie, l’intellect ou l’émotion. Il ne peut être trouvé que par l’Âme humaine (Tiphereth), en collaboration avec Geburah (Âme divine).

• Quelle est la puissance de la conscience ? 

C’est le pouvoir de perception, le pouvoir de percevoir, mais pas seulement physiquement. Ceux qui pensent simplement en observant la respiration qu’ils répareront la souffrance — il est très évident de voir qu’ils se trompent sur cette idée parce que vous ne pouvez pas résoudre vos problèmes psychologiques en observant votre respiration. Vous ne pouvez pas résoudre vos problèmes psychologiques simplement en étant attentif à votre corps. Vous résolvez vos problèmes psychologiques en voyant le psychisme dans son véritable état : voir la réalité, vous faire face sans peur, sans aversion, sans jugement, mais en voyant la VÉRITÉ. Cela demande du courage, sans aucun doute, et cela demande des connaissances et des compétences, mais cela peut être fait.

Pour ce faire, pour vous voir tel que vous êtes vraiment, étudiez l’Arbre de Vie. Nous pensons que nous ne sommes que le corps (Malkuth) et nous avons tort. Les gens modernes ont ce concept que notre corps est notre identité, et c’est complètement faux ; le corps est impermanent. Le corps naît, il grandit, il se développe, puis il commence à se décomposer et il mourra. Ensuite, nous en aurons un autre. Peut-être que certaines personnes ne le croient pas, mais la réalité est que la mort est la même chose que le sommeil. C’est pourquoi dans les Mystères grecs, la mort et le sommeil sont jumeaux, car ils sont tous deux les deux faces d’une même expérience, les deux faces d’une même chose. Dans les traditions asiatiques, on dit que si vous voulez savoir ce qui se passe lorsque vous mourez, regardez simplement ce qui se passe lorsque vous vous endormez. C’est exactement la même expérience; la seule différence est que lorsque vous mourez, la connexion avec votre corps physique est rompue, alors que lorsque vous vous endormez, votre corps physique dort pendant un certain temps, votre conscience s’éteint, elle continue avec son état de rêve qui est maintenant, et puis, lorsque votre corps est prêt à se réveiller, votre conscience revient dans le corps et vous vous réveillez dans votre lit. Lorsque vous mourez, la différence est que le cordon entre la conscience et le corps est coupé, et au lieu de vous réveiller dans ce corps physique, vous vous réveillez dans un autre. Alors vous êtes confus, vous commencez à pleurer, et petit à petit vous oubliez tout ce qui s’est passé avant cette nouvelle naissance. Et vous savez que c’est vrai, parce qu’en ce moment nous ne pouvons même pas nous souvenir de ce qui s’est passé la semaine dernière, ou la semaine d’avant.

• Comment allons-nous nous souvenir de ce qui s’est passé avant notre naissance ?

Les souvenirs sont là, mais nous avons du mal à les récupérer.

Nous passons par de nombreux types d’expériences, de niveaux et de niveaux d’expériences, qui sont également cartographiés sur cet Arbre de Vie. Lorsque le corps physique est mort, la conscience (Tiphereth) quitte simplement ce corps. La partie physique (Malkuth) et la partie énergétique (Yesod) du corps vont dans la tombe, elles meurent. L’Âme, la Conscience (Tiphereth) qui est maintenant séparée de la physicalité est liée par ses actions du passé, elle ne peut pas se libérer de ses dettes si facilement, donc une personne qui est très en colère, qui est très courroucée, qui a un beaucoup d’énergie autour du droit, sera entraîné dans une nouvelle naissance qui a ces caractéristiques. Une personne qui est très lascive, qui est très motivée par le désir, sera entraînée dans une nouvelle naissance qui a ces caractéristiques. De cette façon, nous sommes nés dans les conséquences et les circonstances qui nous concernent psychologiquement. Nous ne nous souvenons de rien de tout cela parce que de la même manière que nous nous endormons maintenant, nous traversons le processus de la mort. À l’heure actuelle, lorsque nous nous endormons la nuit, nous pouvons nous souvenir de quelques rêves le matin, mais fondamentalement, nous ne nous souvenons de rien. La même chose arrive quand nous mourons. Si vous développez ces compétences, vous commencerez à vous souvenir de tout ce qui se passe toute la nuit. De cette façon, lorsque vous mourrez, vous saurez ce qui se passe, vous en serez conscient et vous pourrez influencer ce qui vous arrive.

Tout au long de tout cela, qu’il s’agisse de rêver ou de mourir, nous parlons de l’expérience de la conscience. La conscience est la capacité de percevoir, c’est-à-dire que nous traversons tout cela, expérimentons quelque chose, mais sans en être conscient. Si nous développons la concentration dans la méditation, nous développons ces capacités de concentration, qui sont une intensité vive ou une clarté mentale intense, la stabilité et la concentration. Ceux-ci nous donnent la capacité de vivre sereinement des choses même difficiles avec sérénité.

Observez combien de grands maîtres ont été torturés, maltraités, traités terriblement et ont toujours répondu avec compassion. Beaucoup de grands pratiquants avaient cette capacité de traverser des choses terribles, et pourtant maintenaient la paix, la sérénité et l’amour. Ce qu’il est important de noter à ce sujet, c’est que ces qualités sont également représentées sur l’Arbre de Vie. Toutes ces qualités positives : l’amour désintéressé, la générosité, l’altruisme, la diligence ou le zèle à travailler pour les autres sont représentés dans la Bible comme des pierres précieuses ou des joyaux qui ornent l’Arbre de Vie. Si vous lisez le livre de l’Apocalypse, vous le verrez. Ce sont des aspects supérieurs de l’Arbre de Vie. Mais ils ont bien sûr tous leurs opposés. Le contraire de l’amour est évidemment la haine. De nos jours, nous n’utilisons pas beaucoup ce mot, le mot que nous aimons est la colère ; c’est la même chose. La colère est la haine. Le contraire de l’amour n’est pas sur la partie ascendante de l’Arbre de Vie ; il est dans son ombre, la partie inférieure.

• Quoi d’autre dans cette région?

Dans la partie inférieure, vous trouverez des qualités telles que la jalousie, l’envie, la luxure, l’impatience, l’égoïsme et la tyrannie. Ainsi, tous les défauts, toutes les mauvaises qualités sont dans l’ombre de l’Arbre de Vie, et toutes les qualités positives sont dans l’aspect droit de l’Arbre de Vie. 

• Lorsque nous sommes en méditation et que notre esprit s’emballe, essayant de se concentrer, contre quoi luttons-nous ?

Nous ne luttons pas contre l’amour, nous ne luttons pas contre la patience, nous ne luttons pas contre le bonheur des autres ; nous luttons contre l’impatience, la luxure, la jalousie, l’envie, la peur, la honte, tous les défauts. Ce qui nous pose des obstacles dans notre vie quotidienne, dans notre pratique de méditation, dans nos rêves et dans notre mort, ce sont nos défauts, nos problèmes psychologiques. Ils correspondent tous à l’ombre de l’Arbre de Vie. Vous avez peut-être entendu cet autre mot qui décrit cette région : l’enfer. Il y a un endroit que nous pouvons appeler l’enfer, mais nous le portons en fait avec nous tout le temps. C’est notre esprit ! Quand nous vivons toujours dans cet environnement psychologique au jour le jour, toujours saturés de notre impatience, de notre colère, de notre luxure, nous irradions un environnement d’enfer ; en d’autres termes, un environnement démoniaque. C’est pourquoi nous ne sommes pas heureux. Nous ne sommes pas heureux parce que nous n’irradions pas les qualités de la divinité : amour, générosité et altruisme (nous pourrions essayer de faire semblant, mais c’est un mensonge pour nous-mêmes et pour les autres).

Remarquez que tous ces grands enseignants que nous admirons – Jésus, Bouddha, Krishna, etc. – étaient de grands individus, mais ils étaient tous altruistes.

• N’est-ce pas vrai ?

Aucun d’eux n’a parlé de « moi, de moi-même et de ce que je veux ». Au lieu de cela, ils ne vivaient et ne respiraient que pour vous, pour les autres. C’étaient donc de grands individus, mais sans intérêt personnel, alors que nous sommes à l’opposé de cela ; nous ne pensons qu’à nous-mêmes, nos émotions, nos besoins et nos désirs. Toute notre énergie est concentrée sur ce que nous voulons énergétiquement et notre physicalité est tout autour de moi, moi-même et moi. C’est pourquoi nous sommes si misérables.

• Qu’est-ce que cela a à voir avec la méditation ? Tout! Absolument tout !

La raison pour laquelle nous devons développer la concentration est de couper à travers tout ce bruit. Se tailler un espace de solitude et de sérénité à partir duquel nous pouvons travailler efficacement au changement. Nous devons être capables de reconnaître toute cette atmosphère psychologique négative que nous cultivons et de la changer. Nous le changeons en nous centrant dans la volonté (Tiphereth) d’être présent ici et maintenant dans l’instant, en nous concentrant pendant que nous pratiquons notre auto-observation pendant la journée et pendant que nous pratiquons nos techniques de méditation quotidiennement. Mais cela seul ne suffit pas. La concentration par elle-même ne peut pas débloquer les problèmes que nous avons psychologiquement. Et c’est parce que la conscience n’est pas seulement la concentration. La conscience est perception. Et la perception est plus qu’une simple concentration. La perception est la capacité de percevoir à travers tous nos sens. Nous avons donc besoin de cette capacité d’avoir une concentration visuelle à travers notre audition, à travers notre goût, à travers notre toucher, à travers l’odorat, à travers tous les sens. Pas seulement les sens physiques, mais aussi psychologiques, afin que nous puissions nous concentrer et observer pour tout voir tel qu’il est : sans préférence, sans jugement, sans analyse, sans être conditionné par elle. Voir l’émotion pour ce qu’elle est, voir les pensées pour ce qu’elles sont sans être influencées par elles ou contrôlées par elles. Pour réussir cela signifie que nous avons besoin de notre centre de gravité ici à Tiphereth (volonté), libre du conditionnement de ces facteurs inférieurs.

Ce qui est important dans tout cela, c’est que ce qui fait que cela se produise, c’est l’imagination. Si vous voulez vraiment accéder à l’état de MÉDITATION, qui est cet état de conscience, libre de conditionnement, vous devez travailler avec L’IMAGINATION. Il n’y a pas d’autre moyen d’y accéder. Et c’est une différence profonde que vous trouverez parmi les traditions de méditation. Beaucoup n’enseignent que la concentration. Si vous étudiez ces groupes, traditions et écoles, vous découvrirez que leurs réalisations sont superficielles ; leur capacité à pénétrer dans nos problèmes psychologiques est très limitée, car ils rejettent volontairement la pleine puissance de la conscience, qui est la perception. Beaucoup de ces écoles disent :

« Nous voulons seulement nous concentrer sur la respiration ou nous concentrer sur ce mantra, et si des images apparaissent ou si vous voyez quelque chose, ignorez-le, rejetez-le ».

Ils ne veulent pas que vous visualisiez ou imaginiez. Ici, nous n’enseignons pas de cette façon. Ici, comme les autres traditions anciennes, en particulier le bouddhisme tibétain et l’hindouisme, nous voulons développer la pleine puissance de la conscience ; qui est la perception elle-même. La perception n’est pas seulement physique. Nous pouvons percevoir la physicalité, nous pouvons percevoir l’énergie, nous pouvons percevoir les émotions, nous pouvons percevoir la pensée, nous pouvons même percevoir la volonté, et avec l’entraînement, vous pouvez percevoir l’Âme divine, l’Esprit et au-delà. Vous pouvez les percevoir, vous pouvez les voir et vous pouvez les expérimenter. Ce n’est pas difficile ; en fait, c’est l’état naturel de la conscience de faire cela, il suffit d’un entraînement.

• Concentration + Imagination = Méditation

La formule est simple : apprendre à se concentrer, et apprendre à imaginer. Vous accéderez facilement à l’état de MÉDITATION si vous exploitez ces pouvoirs en équilibre les uns avec les autres.

C’est pourquoi dans le processus d’enseignement de ce chemin sinueux qui mène à la sérénité, nous vous apprenons à vous concentrer sur la visualisation des choses afin d’utiliser les deux en même temps. Dans les toutes premières phases, nous pouvons enseigner comment observer la respiration, comment se concentrer sur une chose extérieure, comment se concentrer sur un mantra, comme exercices préliminaires. Pourtant, le meilleur processus pour développer la concentration est d’apprendre à visualiser une image et de se concentrer sur elle. C’est ce qui va développer le plus de compétences. La vraie concentration est définie par l’intensité vive de ce que vous visualisez. Si vous ne visualisez rien, vous ne pouvez pas développer une concentration totale.

Qu’est-ce que cela signifie concrètement pour nous ? Nous devons comprendre ce qu’est vraiment l’imagination.