Dans le bouddhisme, cela est illustré de manière plus célèbre dans une image appelée Bhavachakra. La plupart des gens l’appellent la Roue du Samsara ou la Roue de la Vie, mais ce n’est pas le nom. Le vrai nom est Bhavachakra; qui signifie « Roue du Devenir » et c’est un terme très significatif. Nous avons déjà donné un cours à ce sujet si vous souhaitez en savoir plus (Voir le cours Bhavachakra). Ce que cette roue illustre n’est pas simplement le monde extérieur ; c’est ainsi que la plupart des gens l’étudient. Ils l’étudient de manière littérale au niveau de la maternelle.

Cette grande Roue de l’existence est sous l’emprise de Yama le Seigneur de la Mort et sur elle sont représentés les six royaumes à travers lesquels tous les êtres existants transmigrent. Cela a ce sens, mais le sens ésotérique le plus important est que toute cette roue représente votre esprit et comment votre esprit fonctionne. Ainsi que la façon dont vous vivez la vie. Le contenu de votre psyché se reflète ici. Cette Roue sur laquelle toutes les choses existantes se déplacent, elles montent et descendent, se produit constamment en nous tout le temps et lorsque nous observons notre esprit comme expliqué tout au long du processus de ce cours, nous découvrons que nous avons en nous une vaste gamme de volontés contradictoires, différents types d’entités en nous. Dans une situation donnée, on peut se sentir très arrogant, très fier. Nous pouvons sembler avoir le meilleur de tout et probablement la plupart d’entre nous le nieraient. Cependant, si quelqu’un dans cette communauté devait aller en Inde, en Syrie, dans certaines parties de l’Afrique, vous seriez considéré comme un Dieu parce que vous avez accès à tout ce que vous voulez en termes de nourriture, de sécurité, de tout type de biens, et tout type de ressources. Vous êtes dans le contexte de la masse de l’humanité ; ceux qui vivent en Occident sont vraiment comme les Dieux parce que la plupart des gens n’ont pas ce que les Occidentaux ont. C’est ce royaume au sommet, le niveau des Dieux. Habituellement, lorsque nous regardons cela, nous pensons aux dieux des mythologies, mais nous avons en nous les aspects psychologiques de la fierté, de l’arrogance, de la richesse et de l’attachement à nos choses. Ce sont des défauts divins que nous pourrions dire et ce sont des types de défauts très matérialistes.

Nous avons aussi des aspects animaux ou des parties de nous qui sont très instinctifs. Ainsi, par exemple, nous avons toujours peur pour notre sécurité. Nous sommes toujours terrifiés par notre position ou par nos finances. C’est une qualité de type animal instinctif, un type d’aspects psychologiques. Nous avons, bien sûr, les diables et les démons dans les royaumes inférieurs comme la haine, la violence, le vol et la cruauté. Aucun de nous ne l’admet, mais nous les avons tous. Si vous doutez de moi, observez comment votre esprit parle aux autres. Si quelqu’un vous coupe la route sur l’autoroute, écoutez le langage dans votre esprit, les gros mots, la violence que vous souhaitez sur cette personne. Ce n’est pas une qualité humaine. C’est une qualité démoniaque et nous l’avons tous.

Vous voyez donc que cette grande roue dépeint tous les éléments contradictoires et conflictuels qui surgissent dans notre atmosphère psychologique tout le temps. Ce n’est pas une carte de ce qui est en dehors de nous. C’est une carte de ce qui est à l’intérieur de nous. La chose la plus importante à propos de cette grande roue est son AXE. Vous voyez que la Roue est une chose puissante. Cela dépend entièrement du point autour duquel il tourne. Si ce point central est cassé, la roue entière cessera de fonctionner. Ainsi, le Bhavachakra, qui est la Roue de notre psyché, a un axe central et si nous pouvons comprendre cet axe, nous pouvons le changer. Nous pouvons changer la roue. Cela signifie la Roue du Devenir à travers laquelle nous tournons et répétons habituellement, qui soit dit en passant, le mot « tourner » en sanskrit est Samsara. C’est là que ce mot Samsara entre en jeu avec cette Roue. On tourne toujours en rond.

La plupart des gens pensent quand ils étudient ce type de matériel que la libération ou la libération de la souffrance doit venir comme une aubaine des dieux, que nous devons accomplir une grande tâche au nom d’un Dieu, comme répéter un mantra ou prétendre que nous croyons en telles et telles choses et nous devenons un adepte dévoué de la religion que nous avons héritée de nos parents, etc. Si nous suivons les règles et les préceptes de notre religion, un jour nous serons libérés de tout cela. Mais nulle part dans la nature nous ne trouvons que la loi cesse de fonctionner à cause de ce que quelqu’un croit. Cela n’arrive nulle part. En fait, aucune écriture n’est d’accord avec cela. Même Jésus a dit que je ne suis pas venu pour enfreindre la loi mais pour l’accomplir. Devenir libéré n’est pas une question de croyance ou de tradition. Il s’agit plutôt de purger cela, ce qui cause de la souffrance. Nous souffrons parce que nous avons de la colère, de la luxure, de la fierté, de l’envie, de la peur, de l’avarice  et de la paresse. Ces qualités qui nous poussent vers le « crime », la pensée nocive, l’action nocive sont cause de souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. C’est pourquoi toutes les écritures du monde conviennent qu’aucun idolâtre, aucun meurtrier, aucun tueur, aucun adultère, aucun fornicateur, aucun voleur ne peut entrer dans les royaumes célestes parce que les qualités qui créent ces actions nous piègent à ces niveaux. Et c’est ce que représente cette roue. Même les dieux sont piégés ici. Ils sont piégés par leur attachement au pouvoir et aux possessions, au statut. Chaque niveau est une cage et la seule façon de vraiment se libérer de cette Roue est de la voir pour ce qu’elle est. Pour comprendre la réalité fondamentale et briser l’illusion. Vous voyez les dieux souffrir dans l’illusion autant que les démons. Chaque écriture dans le monde décrit tout cela à sa manière.

La libération se produit lorsque nous voyons la vérité. Non seulement pour le voir, mais pour le COMPRENDRE. C’est ce qu’a dit Nagarjuna, le grand maître bouddhiste :

« Vous êtes libéré lorsque vos perturbations mentales et vos actions karmiques contaminées sont épuisées. »

Les délires sont les histoires que nous nous racontons psychologiquement. C’est notre perception erronée de la réalité. Les actions karmiques contaminées sont toutes les choses que nous avons faites sous l’influence de l’illusion.

Maintenant, la partie centrale de cette roue montre symboliquement trois créatures. Ce sont des symboles. Le symbole le plus important est représenté par un chien ou un cochon et il représente simplement « l’ignorance ». Ce n’est pas l’ignorance d’être sans éducation. Ce n’est pas l’ignorance de quelqu’un qui n’a jamais appris à lire ou à écrire. C’est un manque fondamental de savoir. C’est ne pas savoir ce qui est réel et par conséquent, nous sommes tous dans un état d’ignorance. Tout le monde croit en Dieu ou ne croit pas en Dieu, mais combien savent ce qu’est Dieu par leur propre expérience ?

La plupart des gens qui prétendraient savoir une telle chose, nous les qualifierions de fous. Même si nous sommes des gens spirituels et que nous aimons la religion et que nous aimons le mysticisme, si nous voyons quelqu’un qui dit « oh ! J’ai eu une expérience avec Dieu et j’ai parlé à Dieu » nous les regardons comme « wow ! Ils sont fous ! C’est une grande contradiction. Les personnes religieuses qui étudient Dieu devraient donc s’attendre également à ce qu’il soit possible de savoir à partir de sa propre expérience exactement ce qu’est Dieu, quelle est la réalité.

Cette ignorance fondamentale est un manque de savoir ce qu’est la réalité parce que nous souffrons d’avoir un grand vide en nous. Une énorme boule de doute ou d’anxiété en nous qui est accablante et elle est si puissante qu’à l’instant même de notre vie où nous la frôlons, nous fuyons terrifiés et nous nous immergeons dans tout ce qui peut obscurcir ce sentiment de terreur. Par exemple, lorsque nous grandissons et que nous passons en revue toutes ces questions sur qui suis-je, quel est mon but et que vais-je devenir et que nous ne répondons pas à cela, nous nous tournons ensuite vers ce avec quoi nos amis se distraient – la drogue, le sexe, le rock and roll, la carrière, l’argent, les biens, un mariage, avoir des enfants – et toutes les autres choses qui, selon la société, nous combleront. Nous les poursuivons tous, mais ils ne nous comblent jamais. Nous obtenons l’argent, la famille, le conjoint, les enfants; nous avons les drogues, le rock and roll et le sexe et toutes les autres choses que nous sommes censés obtenir et apprécier et trouver l’épanouissement, mais ils ne nous satisfont jamais. Ils obscurcissent simplement cette question fondamentale, cette inconnaissance avec laquelle nous sommes si mal à l’aise, et plutôt que de traiter avec cette ignorance, nous devenons victimes du désir. On s’attache. Nous commençons à poursuivre toutes nos envies dans une tentative d’éviter cette inconnaissance fondamentale et progressivement les désirs, les attachements et les envies nous dominent. L’oiseau ici représente donc cette immense diversité d’envies et d’attachements.

Il est représenté comme un oiseau dans la culture asiatique car il existe certains types d’oiseaux qui restent attachés à un partenaire ou à un conjoint pourrait-on dire et leur comportement devient quelque peu extrême par rapport à cet attachement. Alors ils utilisent l’oiseau pour représenter cela. Il représente simplement une qualité psychologique, une qualité basique et très fondamentale de notre psychisme, qui est : nous cherchons toujours quelque chose que nous n’avons pas. Même lorsque nous l’obtenons, nous ne sommes pas satisfaits. Nous pouvons passer des décennies à poursuivre un objectif et après avoir atteint l’objectif, nous pouvons être satisfaits pendant cinq minutes, mais ensuite cette profonde insatisfaction récupère, émerge, elle est toujours là et nous cherchons toujours à trouver autre chose pour combler ce sentiment de le vide, ce sentiment de ne pas avoir ce dont nous avons besoin. Nous cherchons toujours à l’extérieur de nous quelque chose pour combler cette envie inhérente, ce désir qui nous anime physiquement, émotionnellement et mentalement.

En même temps, nous voulons éviter tout ce qui contredit notre sens de nous-mêmes, notre sens du but et les choses que nous apprécions. Nous voulons éviter la douleur. Nous voulons éviter toute personne qui nous fait sentir inférieur ou qui contredit notre sens de soi. Nous avons donc ces trois qualités :

1. Ignorance (Chien/Cochon)
2. Envie (oiseau)
3. Aversion (serpent)

Ils forment la dynamique de base de toute notre expérience de cette vie et de toutes les autres vies précédentes. En ce moment, ces trois forces sont actives en chacun de nous, mais aucun de nous n’en est conscient. Ils sont à la base de chacune de nos pensées. Ils sont à la base de toutes nos émotions, et à la base de toutes nos sensations. Par exemple, nous voyons une publicité et nous n’y prêtons pas vraiment attention et la publicité coule juste en nous. Puis à un moment on se rend compte qu’on a cette envie d’avoir la chose que la pub nous montrait, mais on ne sait pas pourquoi ? Nous commençons juste à y penser : « Oh ! Ce serait sympa. Peut-être que je devrais obtenir cette chose » sans réaliser que l’imagerie de cette publicité nous montrait des gens souriants et heureux qui avaient l’air satisfaits et ce que nous voulons vraiment, c’est la qualité émotionnelle que ces personnes avaient dans cette publicité, mais nous pensons que c’est « la chose » ça va nous donner ça. Nous voulons cela parce que nous voulons éviter la douleur que nous ressentons en ce moment. Vous voyez cette dynamique ? Nous aspirons à quelque chose d’extérieur pour éviter la douleur que nous ressentons et cette dynamique existe en raison d’une ignorance fondamentale de la réalité à plusieurs niveaux. Cet objet ne nous donnera pas le bonheur. Nous ne serons pas comme les gens dans cette publicité. Au lieu de cela, nous passerons des jours et des jours à notre travail à trimer pour gagner de l’argent pour acheter cette chose. On l’achète, on le ramène à la maison, on est content pendant cinq minutes puis on est à nouveau mécontent et on se met à chercher autre chose. C’est ainsi que fonctionne la vie à l’époque moderne et il en est ainsi depuis des siècles dans toutes sortes de variantes mais avec la même dynamique essentielle. Jamais content, toujours avide, toujours ignorant et le résultat est que nous souffrons. C’est sur cela que tourne toute la Roue. C’est aussi vrai pour ceux qui sont frappés par la pauvreté que pour ceux qui sont fabuleusement riches. Les circonstances extérieures peuvent avoir une grande diversité, mais l’expérience psychologique est exactement la même. Personne n’est vraiment heureux. Tout le monde souffre intensément !

Lorsque nous voulons apprendre à méditer, c’est la raison. C’est pour que nous puissions découvrir comment ces trois forces nous détruisent. Ils le font d’instant en instant. En tant que personne existante dans un corps physique, nous avons nos émotions, nos pensées et la capacité d’agir.

Nous les synthétisons et les appelons les trois cerveaux :

1. L’Intellect
2. L’Émotionnel
3. L’Instinctuel, (sexe)

Le corps peut être dérangé davantage en tant que moteur, instinct et sexe. Ces trois : moteur, instinct et sexe sont des fonctions de la physicalité. Nous utilisons ces forces à travers le corps afin de pouvoir les synthétiser en une seule chose. Nous avons ici trois cerveaux, trois centres de notre activité principale qui sont indépendants les uns des autres et généralement en grande disharmonie les uns avec les autres. Nous avons certains types de pensées en cours, différents types de sentiments et le corps fait tout autre chose. Ils sont rarement tous intégrés et agissent en harmonie les uns avec les autres.

En attendant, nous sommes constamment agressés par les impressions. Les impressions sont les perceptions que nous recevons par l’esprit, la vue, le son, le toucher, le goût et l’odorat. En d’autres termes, à travers nos six sens. Oui, six, pas seulement cinq sens. Les cinq sens physiques sont les fenêtres à travers lesquelles nous percevons la physicalité, mais nous avons un autre sens qui est la capacité de ressentir des phénomènes psychologiques comme les pensées et les émotions. Ce sens est en fait très puissant. Nous devons le reconnaître de concert avec ces autres sens. Donc, en ce moment donné, en ce moment, nous recevons tous des données sensorielles à travers ces six sens. Nous recevons par les sens du toucher, du goût, de l’odorat, de l’ouïe, de la vue et des informations psychologiques et toutes ces données nous agressent constamment et sont transformées par nos trois cerveaux. En d’autres termes, nous réagissons à ce que nous percevons, mais nous n’en sommes pas conscients. Surtout, nous ne la contrôlons pas. Au lieu de cela, les choses se passent et nous réagissons automatiquement. Si quelqu’un nous coupe sur la route, nous ressentons une poussée de colère et nous avons ces pensées de colère qui nous viennent à l’esprit, le corps devient très tendu et nous avons l’envie d’aller nous venger, d’aller devant eux et de couper eux aussi. Il y a donc une interaction très rapide qui se produit entre les perceptions et l’esprit. Le corps n’est qu’un reflet supplémentaire de cette réaction.

Celui qui veut apprendre à méditer doit devenir capable de le percevoir constamment. Non seulement le percevoir, mais en être responsable consciemment. Être capable de recevoir toutes les pensées et émotions qui scintillent dans l’esprit, tout ce que nous voyons, entendons, touchons, goûtons et sentons et de choisir la réaction appropriée, la réponse appropriée. Pas seulement pour que cela se produise, mais pour le choisir. Ainsi, lorsque nous sommes dans le magasin et que nous avons affaire à une personne très en colère, au lieu de ressentir de la colère à son tour qui serait notre réaction normale ou de ressentir de la peur et de vouloir fuir, nous serions capables d’observer cette personne et de la comprendre. . Vous voyez, normalement, nous nous engagerions dans une bagarre ou une dispute ou nous nous enfuirions effrayés, le cœur battant et essayant de nous éloigner de cette situation. Vous voyez ici l’ignorance, l’avidité et l’aversion qui provoqueraient normalement une réaction. Quelqu’un qui est conscient, quelqu’un qui est conscient percevrait cette personne en colère  et comprendrait que cette personne en colère est dans un état d’ignorance, d’avidité et d’aversion et qu’elle souffre et que son accès de colère n’est qu’une expression de sa douleur.

• Pourquoi réagirions-nous et ajouterions-nous à cette douleur ?
• Pourquoi serions-nous en colère à notre tour contre quelqu’un qui est malade et qui souffre ?

Ce serait cruel, ce serait inutile et causerait probablement plus de douleur, plus de souffrance. Vous voyez que c’est un exemple simple.

La connaissance de cette relation entre les impressions et la psyché est ce qui produit l’effet que nous ressentons psychologiquement. Si notre esprit est agité, si nous avons des émotions, des doutes, des peurs, des angoisses, des incertitudes, tous types de douleurs, tous types de conflits psychologiques, c’est parce que ces processus se déroulent sans que nous les contrôlions, sans que nous les comprenions. ou prendre le contrôle conscient de nous-mêmes et diriger nos vies de manière appropriée. En d’autres termes, nous pensons que ce que nous voyons, ressentons et pensons est exactement la façon dont nous le voyons et c’est notre problème. Notre conjoint, notre bien-aimé vient à nous bouleversé et crie et nous crions en retour, nous nous fâchons aussi parce que nous ne voyons que cette perception et nous pensons qu’elle est réelle. Nous y répondons comme si c’était la façon dont nous le percevons. Nous ne voyons pas la réalité. Nous voyons les illusions.

Une personne donnée voit un policier. Chacun de nous réagira différemment à ce moment. Quelqu’un qui a eu de mauvaises expériences avec la police dans le passé ressentira de la colère et de la peur. Quelqu’un qui a un membre de sa famille qui est un policier ressentira de la chaleur, un sentiment de connexion, un sentiment de familiarité et de fraternité. Quelqu’un qui a vécu dans un endroit où la police est les oppresseurs, les violeurs, les meurtres ressentira la terreur. C’est la même situation, c’est la même imagerie d’un policier qui se tient là mais la réaction de l’individu qui la perçoit est complètement différente et aucune d’entre elles n’est réelle. Aucun d’eux n’est la réalité. Chacun d’eux est simplement la façon dont ces impressions sont traduites psychologiquement. Aucun d’eux ne voit la vérité. Pas une ! Aucun d’eux ne voit cette policière pour qui elle est. Ils ne voient pas sa psyché, ses expériences, sa douleur, sa souffrance et son passé. Ils ne voient rien de cela. Ils ne voient que leurs impressions sur elle et comment leur esprit interprète ces impressions.

• Suivez-vous ce que je signale ? 

En d’autres termes, tout ce que nous percevons est comme un miroir brumeux et tout ce qu’il reflète est le contenu de notre propre psyché. On ne voit jamais la réalité ! Nous ne voyons que les reflets qui se produisent en nous psychologiquement.

Lorsque nous sortons d’ici et que nous entrons dans le parking, nous ne verrons pas réellement le parking lui-même parce que notre esprit pensera déjà à l’endroit où nous allons ensuite ou à ce que nous allons faire maintenant. Nous ne voyons pas où nous sommes. Nous ne sommes pas conscients de l’endroit où nous sommes dans le moment parce que notre esprit est déjà ailleurs. Lorsque nous sommes à notre travail en train de faire notre travail, notre corps physique fait peut-être le travail, mais notre esprit est de retour lorsque nous avions dix ans et que nous passions du bon temps avec nos amis en été… Nous sommes totalement distraits. 

• Maintenant, tout le monde y pense, n’est-ce pas ?

Personne n’écoute vraiment ce que je dis. Vous commencez à retourner à vos propres souvenirs pour vous rappeler quand vous aviez dix ans.

• Tu vois comment ça marche ? 

Cette déconnexion entre ce qui se passe réellement et ce que l’esprit réfléchit à travers les impressions transformées.

Vous voyez que la MÉDITATION ne concerne pas seulement ces quelques minutes pendant lesquelles vous vous asseyez sur votre chaise ou votre coussin. La méditation concerne la façon dont vous voyez à tout moment. Il s’agit de la façon dont vous percevez. Tant que vous percevez paresseusement et ne voyez que les reflets brumeux de votre psyché transformant vos impressions, vous ne verrez jamais la vérité, la réalité.

Les efforts du méditant sont d’élargir considérablement la conscience. C’est briser l’illusion de la psyché paresseuse et s’étendre afin de voir ce qui est réel, de discriminer l’illusion du réel.

Cet arbre est la référence des états relatifs. Les états les plus bas sont extrêmement lourds et complètement illusoires.

Tout semble réel, mais ce n’est qu’un mensonge.

Plus vous montez sur cette carte, plus vous vous rapprochez de ce qui est fondamentalement réel. 

C’est plus léger, c’est plus expansif, et c’est moins conditionné.

Il y a des lois, en haut elles sont simples et puis tout en bas elles sont très complexes. 

C’est l’essence de cette structure.

Notre capacité d’exister et d’avoir la vie est due au fait qu’il y a en nous une étincelle d’énergie vivante ; qui a universellement des noms différents.

En Occident, il s’appelle Christ. 

C’est une Lumière, un Feu, une Énergie, une Intelligence, une Force.

En Orient, il porte de nombreux noms. Le plus intéressant et dont nous allons parler aujourd’hui pour la suite de la conférence est un type d’énergie, un type de présence primordiale qui permet à tout être vivant d’être. 

C’est un Rayon qui descend cet Arbre de Vie donnant naissance à toutes choses. Ce Rayon, cette Lumière, cette Intelligence, cette Énergie est ici et maintenant. C’est dans notre capacité à percevoir. C’est cette fonction fondamentale. Si nous apprenons à nous centrer dans cet état de conscience, de perception simple, en nous séparant de tout ce qui est perçu, nous pouvons entrer en contact avec cette force fondamentale et l’expérimenter et la connaître, et en cela trouver la sérénité, la connaissance, la perspicacité, la sagesse, la compassion, et une grande diligence. Toutes les vertus que nous observons chez tous les prophètes et saints sont des expressions de cette Lumière. C’est cette Lumière qui émerge du Vide, l’Absolu. Pour comprendre cela, nous devons en savoir un peu plus sur cet Arbre.