Le nom du Malakim ÊSSaL(YaH) est constitué d’un radical composé des lettres AYiN, ShIN et LaMeD à partir desquelles nous pouvons former le mot la‘ (LaMeD – AYiN )signifiant « gorge », « gosier » ou « pharynx ». Dans la même perspective, nous pouvons également constituer le mot le’ ela’ (LaMeD – AYiN – LaMeD – AYiN] signifiant « bégayer » ou « parler en toussant ». Par simple permutation, le radical donne d’ailleurs naissance au mot sha’al ( ShIN– AYiN – LaMeD ] signifiant « tousser ». Citons également le terme a’sh ( AYiN –ShIN ) désignant la « mite ». Quant à la particule YaH, elle place ce radical dans une perspective de relation à l’Ineffable. Pour saisir l’enjeu auquel ce Malakim se réfère, entreprenons donc l’analyse symbolique des mots que nous avons extraits du radical.

À ce titre, nous constatons déjà la présence d’un certain nombre de mots en rapport avec la notion de paroles : « gorge », « pharynx », « bégayer » ou « parler en toussant ». Sachant qu’ÊSSaL(YaH), au même titre que toutes les Malakim, a pour principal enjeu de nous inviter à exprimer la puissance de notre esprit, nous pouvons déjà en déduire qu’il va plus spécifiquement nous inciter à nous exprimer en nous plaçant dans une dynamique de médiation, dont la parole sera certainement un outil privilégié. En d’autres termes, il va nous amener à révéler ce que nous sommes profondément dans le cadre de notre relation, avec autrui. Certes, cet enjeu suppose une profonde confiance en nous-mêmes, car en révélant à l’autre e que nous sommes profondément, nous nous exposons à lui déplaire et à recevoir conséquemment sa critique ou même son hostilité et une réaction de rejet. Toutefois, si nous refusons de le faire, nous sombrerons nécessairement, tôt ou tard, dans un profond malaise intérieur, nos paroles ne reflétant pas ce que nous sommes réellement. Ce malaise pourrait d’ailleurs se traduire par des troubles du langage tel que la toux ou le bégaiement. À ce titre, il est intéressant de noter que la toux peut évoquer, sur le plan symbolique, une difficulté de communication : l’individu n’arrivant pas à exprimer clairement une vérité qu’il porte en lui-même. En effet, la toux est une action visant à évacuer des substances irritantes hors des voies aériennes. Or ces substances symbolisent précisément ces valeurs authentiques (celles relevant de l’esprit) que nous cherchons à refouler constamment en nous-mêmes alors qu’elles s’inscrivent ontologiquement dans une dynamique d’extériorisation (l’esprit étant naturellement porté à s’extérioriser). Ainsi, en cherchant à les étouffer, c’est nous-mêmes que nous étouffons (cet étouffement étant évoqué par ce sentiment d’oppression précédant la toux). La toux joue donc un rôle fort positif dans la mesure où elle ouvre la voie à l’extériorisation de réalités que nous n’arrivons pas à communiquer.

Quant au bégaiement, un trouble de la parole qui se manifeste par une hésitation répétée et un retard dans la prolongation des mots, nous exprimons, parfois, une profonde anxiété quant à la perspective de devoir révéler à l’autre les valeurs que nous portons en nous. Ainsi, si nous ne nous bégayons pas, en général, lorsque nous chantons ou lorsque nous lisons à l’unisson avec d’autres, c’est sans doute parce que nous ne nous sentons pas véritablement impliqué dans ce rapport d’échange face à l’autre. Par contre, toutes les situations impliquant ce type de rapport intensifieront le bégaiement (prise de parole en public, téléphone…). Considéré dans sa dimension positive, le bégaiement pourrait cependant être perçu comme une tentative de bloquer une fausse communication, c’est-à-dire une affirmation de soi en rupture avec la vérité profonde de l’être.

Par ailleurs, nous avons souligné la présence du mot a’sh ( AYiN –ShIN ) désignant la mite en tant que petit papillon blanchâtre de la famille des teignes dont les larves rongent l’étoffe des vêtements. Or le vêtement peut évoquer, sur un plan symbolique, les éléments illusoires de l’ego qui dissimulent la véritable nature de l’homme comme l’évoque du reste le proverbe célèbre : « L’habit ne fait pas le moine ».  Dans la même perspective, l’habit peut aussi exprimer une appartenance à une classe, à une fonction ou à une société. En ce sens, il uniformise et incarne dès lors un processus de banalisation qu’exerce la Matrice du monde afin de nier à l’homme toute spécificité (tout caractère d’unicité relevant de son essence profonde). Dès lors, l’image de la mite qui ronge le vêtement évoque une dynamique foncièrement positive : libérer l’homme des artifices, des apparences et des illusions forgées par le monde et qui l’empêchent de communiquer à l’autre ses valeurs intérieures. Nous retrouvons donc à nouveau clairement explicité l’enjeu principal du Malakim ÊSSaL(YaH).

Plus encore, mentionnons qu’au niveau du radical, la lettre LaMeD est accolée au terme a’sh ( AYiN –ShIN ) désignant la mite. Or, nous le savons, cette lettre évoque un aiguillon par lequel les conducteurs de bœufs guidaient autrefois leurs troupeaux, leur indiquant ainsi le chemin à suivre et les voies à ne pas emprunter. D’ailleurs, le mot LaMeD (LaMeD –MeM– DaLeTh) signifie littéralement instruire, enseigner ou apprendre. En ce sens, l’aiguillon était parfois associé dans la tradition hébraïque à l’image du maître (du pasteur) instruisant (aiguillant !) ses disciples (le troupeau) sur le chemin qu’ils devaient suivre pour atteindre leur réalisation. Ainsi, l’Ecclésiaste nous rapporte que :

 » Les paroles du sage sont comme des aiguillons et comme des piquets plantés par les maîtres de troupeaux. « .

– Ecclésiaste XII, 11.

Or seul celui qui a su se libérer des valeurs factices de l’ego pour faire de sa parole une parole de vérité (issue de son essence profonde) peut guider et instruire véritablement.

Sur un plan supérieur, ÊSSaL(YaH) nous invite également à exprimer la puissance de l’Esprit, dans le cadre d’une dynamique de médiation, dont la parole demeurera, une fois encore, l’outil privilégié. En d’autres termes, il nous incite à exprimer par notre parole les valeurs divines (celles de l’amour Indicible) conformément à l’exhortation du Christ à ses disciples :

 » Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le au grand jour ; et ce que vous entendez dans le creux de l’oreille, proclamez-le sur les toits. « .

– Matthieu X, 27.

L’expression de la puissance divine s’opérera ainsi par le biais de la parole devenue parole de vérité. À ce titre, il est d’ailleurs intéressant de mentionner que de nombreuses traditions se sont appliquées à stimuler cette aptitude chez les candidats s’apprêtant à remplir une charge d’instructeur ou de guide.

Ainsi, au cours de la cérémonie d’intronisation d’un nouveau pharaon, le candidat subissait un rite initiatique qu’on appelait l’opération d’Horus. Ce rite visait essentiellement à ouvrir et à stimuler le chakra laryngé. Il était symbolisé par un faucon adombrant le cou du nouvel initié. Sur une statue du musée du Caire, nous pouvons d’ailleurs observer de près le pharaon Chephrem ainsi adombré par le faucon Horus. À la suite de cette opération, tous les pharaons étaient considérés comme des interprètes infaillibles de la volonté divine. En effet, par le ministère d’Horus, on croyait qu’ils étaient dès lors guidés par Dieu lui-même, se faisant en quelque sorte les porte-parole de Sa volonté. Quelques millénaires plus tard, un rite analogue réapparut mystérieusement dans la chrétienté. En effet, au cours de la consécration épiscopale, les évêques consécrateurs placent derrière le cou du nouvel évêque une bible ouverte (ayant une apparence analogue à celle des ailes d’Horus). Cette bible représente évidemment l’ensemble des lois divines qui seront transmises au nouveau consacré qui deviendra, à l’image du pharaon, un interprète infaillible de la volonté divine puisque l’évêque, en tant que grand prêtre, exerce au sein de l’Église une fonction de guide. En outre, ayant reçu le Saint-Esprit, il est dorénavant infaillible lorsqu’il parle ex cathedra, c’est-à-dire en tant qu’évêque. Son gosier n’est donc plus un sépulcre béant, pour reprendre l’expression du psalmiste à propos de l’homme pervers (l’homme égoïque) :

«  Non, rien n’est sûr dans leur bouche, en leur fond n’est que ruine, leur gosier est un sépulcre béant, mielleuse se fait leur langue. « .

– Psaume 5, 10. 

Saint Paul reprendra d’ailleurs cette même expression dans son épître aux Romains :

 » Leur gosier est un sépulcre béant, leur langue trame la ruse. Un venin d’aspic est sous leurs lèvres, la malédiction et l’aigreur emplissent leur bouche. « .

–  Romains III, 13-14.