Le nom du Malakim SAL(YaH) est constitué d’un radical composé des lettres des lettres SaMeCh, ALePh et LaMeD à partir desquelles nous pouvons constituer le mot sal (SaMeCh – LaMeD) désignant le « panier », la « corbeille » ou le « sac à provisions ». De même, nous pouvons former le terme sile‘ (SaMeCh – LaMeD – ALePh ) qui signifie « compenser ». En ajoutant la lettre Hé, nous obtenons alors le mot sa’ seah (SaMeCh – LaMeD – ALePh – Hé) désignant la « mesure comble ». Quant à la particule YaH, elle place ce radical dans une perspective de relation à l’Ineffable, à Dieu. Pour saisir la signification profonde et l’enjeu auquel ce Malakim se réfère, voyons donc plus précisément la signification symbolique de ces mots.

À propos tout d’abord de la « corbeille », il s’agit évidemment d’un objet dans lequel on rassemble plusieurs choses, celles-ci étant placées ensemble pour ne plus former qu’une seule et même totalité. Elle évoque donc, de prime abord, un processus de réunification par lequel le multiple retourne à l’unité. Or les traditions initiatiques et religieuses établissent toutes un rapport étroit entre l’unité et la divinité. Ainsi, Amon-Râ était désigné, en Égypte pharaonique, comme étant « l’Un unique qui est sans second ». Cette même conception fut d’ailleurs reprise par la tradition judéo-chrétienne où Dieu

 » est unique et il n’y en pas d’autre que Lui « .

– Marc XII, 32.

Saint Athanase écrivit même à ce sujet que

 » le Dieu des Chrétiens est le Dieu-Un «  

– De Incarnatione 8, P. G. T 26, col 996 C.

Et saint Augustin affirma, pour sa part, que l’Unité se rapporte

 » Au Dieu suprême, Principe de toutes choses « .

– Saint Augustin, De vera religione, XXXVI; De gen. ad lift., 10.

Dès lors, le processus de rassemblement, incarné par la corbeille, s’opère en quelque sorte dans une perspective d’ouverture à la divinité. C’est peut-être d’ailleurs en ce sens que la corbeille servit parfois, en Égypte antique,

 » De socle aux représentations des dieux. Selon Mariette, ce hiéroglyphe signifierait aussi : le tout devenu Dieu, l’univers et Dieu confondus en un seul être. La corbeille-coupe évoquerait dans l’écriture et l’art égyptiens une idée de totalité, d’ensemble, sous une suzeraineté céleste. Les morts étaient parfois placés dans des corbeilles, abandonnées au fil de l’eau, où Isis était censée recueillir leurs membres disjoints, pour les placer restructurés dans une autre corbeille, comme elle l’avait fait des membres épars d’Osiris. «  .

– Chevalier, Jean, Gheerbrant, Alain, Dictionnaire des Symboles, op. cit.

À ce titre, il est éloquent de constater en outre qu’au niveau du radical même (SaMeCh– ALePh – LaMeD) constituant le nom du Malakim que nous étudions, la lettre ALePh s’insère au cœur (au centre) de la corbeille (SaMeCh – LaMeD). Or cette lettre, nous l’avons déjà mentionné, évoque justement la puissance divine. Elle est donc en quelque sorte une figure de la divinité (la lettre BeITh, la suivante, étant un symbole de la création). En outre, elle a pour valeur numérique le nombre 1. Nous retrouvons donc, une fois de plus, au niveau du radical, cette image de la multiplicité se plaçant sous la loi de l’unité (celle de Dieu).

Plus encore, les kabbalistes nous précisent que la lettre ALePh incarne la puissance divine en tant que force fécondante et vivifiante. Cette lettre est d’ailleurs issue d’un ancien idéogramme représentant une tête de taureau ou de bœuf. Or, dans toutes les traditions antiques, le taureau, en tant que géniteur du troupeau, incarne la puissance fécondante. En Égypte pharaonique, par exemple, un hiéroglyphe à l’effigie du taureau était utilisé pour signifier « fécondateur » et les Égyptiens vénéraient un taureau sacré, le dieu Apis, en tant qu’emblème de la fertilité inépuisable de la nature. En ce sens, le radical que nous étudions nous révèle qu’en se plaçant sous la loi de l’unité, s’ouvrant ainsi à l’Ineffable (qui est Un), le multiple (devenu une seule et même totalité) accède alors à l’extraordinaire fécondité divine à laquelle il participe désormais pleinement. La tradition hébraïque fut d’ailleurs particulièrement sensible à cette image. Pensons, à titre d’exemple, aux paroles que Dieu adressa au prophète Jérémie :

 » Malheur aux pasteurs qui perdent et dispersent les brebis de mon pâturage – oracle du Seigneur ! C’est pourquoi ainsi parle le Seigneur, le Dieu d’Israël, contre les pasteurs qui ont à paître mon peuple : vous avez dispersé mes brebis, vous les avez chassées et ne vous en êtes pas occupés. Eh bien ! moi, je vais m’occuper de vous pour vos méfaits, oracle du Seigneur ! Je rassemblerai moi-même le reste de mes brebis de tous les pays où je les aurai dispersées, et je les ramènerai dans leur prairie : elles seront fécondes et se multiplieront. « .

– Jérémie XXIII, 1-4.

De même, Il déclara au prophète Ézéchiel :

 » Alors je vous prendrai parmi les nations, je vous rassemblerai de tous les pays étrangers et je vous ramènerai vers votre sol. Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés ; de toutes vos souillures et de toutes vos ordures je vous purifierai. Et je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau, j’ôterai de votre chair le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai mon esprit en vous et je ferai que vous marchiez selon mes lois et que vous observiez et pratiquiez mes coutumes. Vous habiterez le pays que j’ai donné à vos pères. Vous serez mon peuple et moi je serai votre Dieu. Je vous sauverai de toutes vos souillures. J’appellerai le blé et le multiplierai, et je ne vous imposerai plus de famine. Je multiplierai les fruits des arbres et les produits des champs, afin que vous ne subissiez plus l’opprobre de la famine parmi les nations. « .

– Ézéchiel XXXVI, 24-30.

Cette extraordinaire fécondité est d’ailleurs évoquée par le terme sile‘ (SaMeCh – LaMeD – ALePh ) qui signifie « compenser » et le terme sa’ seah (SaMeCh – LaMeD – ALePh – Hé) désignant « la mesure comble ». En effet, la fécondité divine est une véritable corne d’abondance dont les ressources sont illimitées, se régénérant (étant compensées) constamment.

Considérant ce qui précède, nous pouvons en déduire que le Malakim SAL(YaH) nous invite à redevenir un avec nous-mêmes en nous centrant sur notre essence profonde, rayonnant alors notre puissance en accédant à une certaine fécondité. Sur un plan supérieur, SAL(YaH) nous amènera également à centrer notre être tout entier sur l’Ineffable pour en rayonner la puissance dans le monde, devenant en quelque sorte le vecteur privilégié de Son extraordinaire fécondité.