Arcane 15: Passion

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique



Alors que nous poursuivons notre exploration des nombreux mystères encodés dans les vingt-deux arcanes du tarot kabbalistique, nous arrivons au profond mystère du nombre quinze.

Le Quinzième Arcane a été symbolisé dans une grande variété de mythes et d’histoires, dans les contes anciens. Et contenues dans chaque allégorie religieuse, nous trouvons les vérités centrales nécessaires à l’initié, l’aspirant à la voie. Afin que nous puissions saisir la sagesse, la lumière, qui rayonne du cœur de la compréhension cosmique, nous devons purger de notre propre esprit ces filtres, ces héritages que nous avons reçus dans nos traditions. Lorsque nos esprits sont embrumés par des idées préconçues héritées de nos traditions et de nos familles, de notre culture, ces lentilles peuvent obscurcir la compréhension dont nous avons besoin pour faire de réels progrès sur le chemin de l’initiation, ou en d’autres termes, le chemin pour réaliser la nature de nous-mêmes.

Les mythes, les religions et les histoires que nous apprenons sont nécessaires de la même manière que l’enfant a besoin de livres d’histoires et de contes de fées pour commencer à comprendre la nature de la vie, et l’enfant apprend à écrire des lettres et des formes afin de formuler, finalement, une meilleure compréhension. Les mythes et les histoires, les récits religieux, sont le préscolaire du chemin de l’initiation et pour que nous puissions saisir cela, pour comprendre cela, nous devons effectuer une analyse comparative et examiner la nature universelle des enseignements qui existent sur cette planète.

Tout au long des mythes de la création que nous trouvons dans n’importe quelle religion, il y a toujours des thèmes cohérents ; nous trouvons toujours cette matrice primordiale, les grandes eaux de la Mère d’où sort la vie, et cette matrice est toujours un vaste abîme ou une grande obscurité. L’obscurité primordiale, le sein de la Mère Divine, est l’Ayin, le Néant, qui est en soi pure potentialité, au-delà de la notion conceptuelle, au-delà de la définition. C’est ce qui est incréé ; c’est « l’obscurité« . De ces ténèbres naît la lumière, et tous les grands mythes, toutes les grandes religions, expriment la manifestation de cette lumière avec des termes similaires, des symboles similaires.

Le vaste ventre de la Mère Divine s’imprègne ; il est fertile. De cette eau fertile émerge la lumière. Ce concept très basique contient en lui une vérité exceptionnellement profonde, dont la nature doit être comprise niveau par niveau, étape par étape, et elle s’applique directement au développement de notre propre âme. Ce n’est pas simplement un concept théorique de la création de l’univers, cela se réfère directement à la création de notre propre réalisation de Soi, à notre propre âme. Par conséquent, en tant qu’étudiant qui cherche cette réalisation, nous nous tournons vers nous-mêmes pour trouver cette eau, cette matrice qui réside à l’intérieur.

Comment cette lumière est-elle née ? D’où sort la lumière ? Nous savons très bien que lorsque nous fermons les yeux et que nous entrons en méditation, tout ce que nous percevons est l’obscurité. Cette obscurité à l’intérieur n’est pas l’obscurité de l’utérus, l’obscurité que nous avons à l’intérieur est d’une autre sorte. Mais néanmoins, la même allégorie s’applique, que dans l’obscurité de notre propre esprit une lumière doit naître, une lumière doit émerger. Considérez ceci très attentivement, que dans tous les mythes de la création, la lumière émerge des ténèbres. Les ténèbres viennent en premier, les ténèbres sont là avant la lumière. Cette compréhension, cette notion même, remet en cause la base de nombreuses théologies modernes qui affirment que la lumière est première. Mais les écritures ne présentent pas cela : les écritures présentent que les ténèbres sont d’abord, et de ces ténèbres émerge la lumière.

Genèse 1

Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre.
Et la terre était sans forme et vide ; et les ténèbres étaient sur la face de l’abîme. Et l’Esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux.
Et Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut.
Et Dieu vit la lumière, qu’elle était bonne, et Dieu sépara la lumière des ténèbres.

Alors qu’est-ce que l’obscurité primordiale ? Comment comprenons-nous cela? De la même manière que nous lisons ces écritures et ces histoires pour comprendre comment la création est apparue, nous lisons ces histoires pour comprendre comment accomplir la création en nous-mêmes. Ainsi, la base même, le fondement même de l’émergence de la lumière, c’est l’obscurité elle-même. D’une certaine manière, nous pouvons dire que la lumière est une manifestation des ténèbres. Donc, pour savoir comment créer la lumière, vous devez savoir ce qu’est l’obscurité, vous ne pouvez pas l’ignorer. C’est la base du livre de la Genèse sur laquelle repose toute la tradition du judaïsme et du christianisme.

Les toutes premières phrases déclarent que de l’obscurité émerge la lumière. Qu’est-ce que l’obscurité ? Où trouvons-nous ces ténèbres ? Dans la deuxième ligne du premier livre de la Genèse, nous lisons : « Les ténèbres étaient sur la face de l’abîme, la terre était sans forme. Elle était sans forme, il n’y avait aucune forme sur la terre, « et les ténèbres étaient sur la face de l’abîme, et l’Esprit de Dieu se mouvait sur la face des eaux, et Dieu a dit: « Que la lumière soit. » Ces phrases brèves contiennent une structure entière sur laquelle vous pouvez comprendre la nature de la véritable réalisation de Soi, mais vous devez pénétrer au-delà du sens littéral, au-delà de l’histoire d’enfant très simpliste que nous apprenons. Il y a une science très puissante contenue dans ces passages.

Dans le Livre de Dyzan, un ancien texte asiatique discuté en détail par Blavatsky dans la tradition théosophique, et également reconnu par les bouddhistes tibétains comme une écriture importante, nous trouvons cette ligne,

Les ténèbres qui respirent sur les eaux endormies de la vie, les ténèbres rayonnent de lumière et la lumière laisse tomber un rayon solitaire dans les eaux.

Alors ici, nous trouvons, de l’obscurité émerge la lumière. De la même manière que cela est présenté dans le livre de la Genèse écrit par Moïse. Les eaux sont la lettre Mem. Mem est le caractère dont nous avons discuté de l’alphabet hébreu qui est lié à l’Arcane treize, et comme vous vous en souvenez, treize est l’Arcane de l’immortalité, ou l’Amrita, dont le caractère Mem symbolise l’eau. De cette comparaison, en regardant l’Arcane Treize, nous pouvons déduire et comprendre que l’immortalité elle-même, l’Amrita (ambroisie), le nectar dont nous avons besoin, est dans l’eau. La lumière elle-même émerge de l’eau.

La lumière est celle qui donne la compréhension, celle qui donne la compréhension, et bien sûr dans la Gnose, dans la Kabbale, nous savons que cette lumière s’appelle Chrestos, le Christ. C’est le trois en un, Trimurti, la trinité de lumière qui émerge des ténèbres. L’obscurité de l’utérus imprégné primordial envoie cet éclat de lumière, un rayon.

Dans toutes ces anciennes traditions, nous savons que le lever du soleil est toujours annoncé, toujours adoré, vénéré. Lorsque le Dieu Soleil sort de la nuit pour illuminer la Terre, c’est un point de doctrine clé et critique, un point d’attention dans toutes les pratiques religieuses exotériques, c’est-à-dire les observances religieuses accomplies par le laïc. Les peuples anciens de toutes les traditions vénéraient l’arrivée du soleil, car le soleil est ce qui donne la vie. Ainsi l’aube, l’Aurora, est l’apparition de cette lumière des ténèbres. C’est à ce moment que le Soleil, Apollon, ou en d’autres termes Ra, des Egyptiens, se lève pour illuminer la terre.

En d’autres termes, la terre qui est sans forme fait arriver la lumière, et quand la lumière arrive, alors la formation de la terre peut commencer. Encore une fois, nous devons noter ceci : si la lumière ne se lève pas, la terre ne peut pas être formée.

Dans Gnose nous comprenons que « la terre » est symbolique : elle représente notre propre terre philosophique, qui est nous-mêmes, qui est Malkuth, la personne, la créature individuelle qui cherche à devenir un individu réel, en d’autres termes un Être Humain. Mais cette terre doit être élaborée avec la lumière du Soleil. Le Soleil doit se lever, la lumière doit apparaître pour donner la vie. Ainsi l’obscurité, pourrait-on dire, est la racine de l’éclat qui émerge dans la vie.

En termes chrétiens, nous disons que le Christ est le Soleil, la lumière qui illumine le monde, mais cette terminologie est simplement dérivée de la terminologie égyptienne et de la terminologie grecque, qui ont décrit leurs dieux solaires de la même manière, comme « la lumière du monde ».  » Ce terme désignait à l’origine Apollon, Ra, ces héros solaires.

Lorsque nous prenons du recul et regardons notre Arbre de Vie, nous pouvons voir et déduire, et comprendre, que cette structure de dix sphères est la structure d’un vaisseau. C’est un vaisseau qui est élaboré pour recevoir la lumière, recevoir et transmettre la lumière. La lumière est une chose, la lumière sort des ténèbres pour donner la vie, la lumière remplit un récipient. A l’échelle macrocosmique, l’échelle universelle, nous disons que ce récipient est constitué de tous les différents degrés de la nature, de la matière. L’un des plus denses est cette matière physique que nous percevons avec nos sens physiques, mais il existe de nombreux autres niveaux. Mais la même lumière les remplit tous.

Le vase est un vase d’argile, qui est nous, le vase de terre, que l’Esprit de Dieu forme. La terre est sans forme : nous sommes sans forme, nous ne recevons et ne transmettons pas la lumière de Dieu. Pour recevoir cette lumière et transmettre cette lumière, le récipient doit être formé, le potier doit façonner l’argile. Alors la lumière peut rayonner comme une lampe au début, et comme un Soleil à la fin.

Mais comment s’accomplit cette formation ? Comment le potier forme-t-il l’argile ? Comment le forgeron forme-t-il le métal ? Comment un artisan exerce-t-il son art ? Avec du feu. Sans feu il ne peut y avoir de création : le feu est la lumière, la lumière qui émerge des ténèbres. « Et Dieu a dit », ou plus précisément, « et Elohim a dit, que la lumière soit. » Les Elohim  » ont dit  » avec la gorge, avec la parole, avec le pouvoir de Daath, l’Arbre de la Connaissance, et cette prononciation libère la lumière.

Dans le livre de Dzyan, nous lisons,

Voici, disciple, l’enfant radieux des deux, la gloire resplendissante sans pareille, espace lumineux, Soleil de l’espace sombre qui émerge des profondeurs des grandes eaux sombres, c’est OEOAHU, le plus jeune. Il brille comme le Soleil, il est le dragon divin flamboyant de la Sagesse.

C’est le Christ, clairement ; Osiris, le Chrestos, Apollon. Le Dieu Solaire qui émerge des eaux sombres. Le feu du Christ est une force créatrice, une énergie qui remplit et illumine l’Arbre de Vie et permet à la création de se produire à tous les niveaux.

En nous-mêmes, nous avons un pouvoir limité de créer, et la racine de ce pouvoir vient de Dieu, de notre propre divinité intérieure. En d’autres termes, en nous, en nous-mêmes, nous avons notre propre Apollon individuel, notre propre Jésus individuel, notre propre Osiris individuel, ce Père Divin, cette lumière christique qui descend du ciel et nous donne la capacité d’être vivant, percevoir, entendre, écouter, sentir. Nos sens sont enflammés par le pouvoir d’Indra, le Père Divin que nous avons, le Dieu céleste, en nous-mêmes.

Encore une fois, nous soulignons la nécessité de comprendre : Dieu n’est pas une force extérieure, Dieu est à l’intérieur. Il n’y a aucun but dans la religion si nous ne réalisons pas que ce que nous adorons est à l’intérieur. Tant que nous considérons que Dieu est une force extérieure, nous ne pouvons jamais comprendre ce qu’est réellement la religion. Une religion est une science pour réunir l’essence que nous avons, notre propre conscience, avec sa source, notre propre Ayin Soph, notre propre lumière. Lorsque nous discutons de ces représentations mythologiques, Apollon, Jésus, Bouddha, rappelez-vous qu’il est en vous. Il est aussi à l’extérieur, mais notre principale préoccupation doit être ce qu’il y a à l’intérieur. Notre objectif est d’atteindre, de comprendre et de devenir un avec ce qui est à l’intérieur. Nous avons notre propre Christ intérieur, notre propre lumière intérieure.

Malheureusement, nous faisons des erreurs. On nous présente toutes les représentations de la vie qui surgissent et nous apparaissent à travers les fenêtres des sens. Nous voyons des images, nous sentons différentes sensations, nous les touchons, nous les goûtons, nous les entendons. Toutes ces capacités de perception – et la capacité d’imaginer – sont alimentées par la lumière du Christ (au sens ultime). Sans Dieu, ces choses ne seraient pas. Mais le point critique est ceci, comment utilisons-nous cela? Comment utilisons-nous la capacité de percevoir? Comment utilisons-nous l’énergie qui nous est donnée? Comment utilisons-nous l’énergie de la pensée, l’énergie du sentiment, les énergies des sensations ?

A chaque instant, à chaque instant, le vaisseau que nous avons maintenant, bien qu’informe, a de la lumière. C’est une lumière qui descend en nous le long de notre propre Arbre de Vie intérieur. Mais comment cette lumière est-elle filtrée, dirigée ? Elle est dirigée par la volonté, par notre propre volonté. Mais comment édictons-nous notre volonté et sur quelle base prenons-nous nos décisions ? Remettons-nous jamais en question les impulsions qui surgissent dans notre propre esprit, dans notre propre cœur ?

En nous, notre propre Soleil est en fait dans l’obscurité ; nous sommes dans une nuit cosmique, psychologiquement parlant. Le Soleil, notre propre Christ intérieur, qui a le pouvoir d’éclairer tous les mondes de l’espace, est dans les ténèbres. Dans toutes les mythologies anciennes, nous voyons toujours le symbole du passage du Soleil dans le ciel et comment le Soleil se lève le matin à l’aube, traverse le ciel puis redescend dans l’obscurité la nuit. C’est quelque chose de très évident, mais symboliquement cela représente un cycle, en d’autres termes, un chemin qui est bien expliqué dans le Cantique du Seigneur (Bhagavad Gita) que Krishna explique à Arjuna quand il dit qu’il y a deux chemins, le Solaire et le Lunaire.

– Bhagavad-gita 8.24-26

Le feu, la lumière, le jour, la brillante quinzaine lunaire et les six mois du solstice du nord du soleil ; partant par le chemin de ces dieux, les yogis, qui connaissent Brahman, atteignent le nirvana.
La fumée, la nuit, la sombre quinzaine lunaire et les six mois du solstice austral du soleil ; partant par ces chemins, le juste atteint la lumière lunaire et se réincarne.
Le chemin de la lumière et le chemin des ténèbres sont considérés comme les deux chemins éternels du monde. Le premier conduit au nirvana et le second conduit à la renaissance.

Ces deux chemins représentent deux états de conscience, deux endroits où le Soleil réside, où la lumière existe. Par la mise en œuvre de notre propre volonté, nous avons choisi de diriger la lumière de nos propres expériences, de nos propres pensées et sentiments et de nos propres actions, dans la création de certains types de récipients en nous-mêmes. Nous qui choisissons de renforcer notre colère en ressentant notre colère, en accompagnant notre colère, en la nourrissant, en lui donnant vie, nous construisons un vaisseau appelé colère, et ce vaisseau est dans l’esprit lui-même, et il a une réalité, dans un sens, parce que c’est une forme de matière, mais pas physique. C’est une forme de matière qui existe à un niveau plus subtil de la nature, mais c’est quand même de la matière, et c’est de la matière qui retient et contient de l’énergie que nous y mettons nous-mêmes : cela s’appelle Karma. Lorsque vous agissez, vous produisez un résultat, ce résultat potentiel forme de la matière et jusqu’à ce que ce résultat soit satisfait, il existe à l’intérieur.

L’esprit que nous avons, qui est plein de passion, plein de colère, plein d’orgueil, plein de luxure, et est sombre, sans forme des mains de Dieu ; ce mental est dans les ténèbres, ces fausses ténèbres. La lumière de Dieu ne peut pas entrer en nous tant que nous habitons ce royaume. En d’autres termes, d’un autre point de vue nous disons ; nous, l’Adam pécheur, ceux qui ont trahi notre propre Seigneur intérieur, avons créé un récipient appelé Klipoth qui signifie « coquille vide », vide de vie, vide du Seigneur, vide de Dieu ; mais néanmoins percevant, comme un fantôme. Le Klipoth est l’ombre de l’Arbre de Vie, et c’est notre propre esprit, nos propres niveaux subconscients, inconscients et infraconscients dans lesquels nous habitons, identifiés avec nos peurs, nos désirs, nos passions, nos préjugés, nos traditions, nos histoires , nos souvenirs. Tous nos attachements sont en eux-mêmes nos propres Klipoth personnels.

En d’autres termes, nous pouvons dire que lorsque la lumière du Christ descend à travers notre propre arbre de vie intérieur, nous, par la volonté, en nous identifiant avec le désir, faisons en sorte que cette lumière continue à se déployer sous une forme inversée. En d’autres termes, cette lumière tombe. Il crée toujours, c’est la même lumière qui crée tous les niveaux supérieurs du Ciel, mais par notre propre volonté, par notre propre convoitise, par notre propre envie, nous créons l’Enfer, et la lumière qui illumine cet Enfer est Satan. Mais comprenons quelque chose d’important ; la lumière elle-même n’est pas Satan, Satan est formé par le désir, mais la lumière elle-même est Lucifer.

Le nom Lucifer est latin et signifie « le porteur de lumière ». Les composants sont « Fer », à transporter ; et « lux« , « lucis« , lumière : Lucifer. En termes gnostiques, nous l’appelons Christos-Lucifer. Lucifer est grossièrement incompris. Dans les temps modernes, les gens l’appellent « le diable » et certains l’adorent comme s’il était un archidémon et Satan, et pourraient leur donner des pouvoirs, etc. Et en vérité, il peut nous donner des pouvoirs, mais il y a un gros malentendu.

Si vous regardez en arrière dans les histoires concernant la façon dont le christianisme s’est développé, vous découvrez, tout d’abord, qu’à l’origine le nom Lucifer ne figurait pas dans la Bible. Il a été introduit dans la Bible par un évêque nommé Jérôme, mais d’où tire-t-il le nom Lucifer ? Cette personne, Jérôme, a traduit de nombreux textes anciens pour former ce qu’on appelle la Vulgate latine. Lorsqu’il traduisait ce livre, il atteignit le livre d’Isaïe, et il y a un passage décrivant le roi de Babylone comme le Fils de l’aube :

Comment es-tu tombé du ciel, ô astre Brillant, fils de l’Aurore ! – Esaïe 14:12

Mais Jérôme, dans son intérêt à se battre politiquement contre un autre évêque dont le nom était Lucifer, un évêque chrétien nommé Lucifer, Jérôme traduisit le nom de ce roi de Babylone par « Lucifer« , comme une attaque contre l’évêque concurrent.

Comment es-tu tombé du ciel, ô Lucifer, fils du matin ! (version King James)

Le texte original ne dit pas « Lucifer« , il dit « Fils de l’aube ». Il s’agit donc d’une grossière erreur de traduction aux conséquences catastrophiques.

Non seulement cela, mais comme il est curieux qu’il y ait eu un évêque chrétien du nom de Lucifer. Pourquoi un évêque porte-t-il le nom du diable, si c’est bien ce qu’est vraiment Lucifer ? Il semble plus probable qu’un évêque ne porte que le nom de saints et de personnalités élevées, alors pourquoi porte-t-il le nom de Lucifer ?

Le passage original en hébreu dit : « Le brillant, fils du matin, fils de l’aube. Qui est le brillant que l’on voit le matin à l’aube ? Vénus.

Malheureusement, les chrétiens ont commencé à ajouter des choses tout au long de la Bible et ont massé leur propre conception de la doctrine, et petit à petit nous constatons, au cours des siècles, que ce personnage de Lucifer s’est transformé en Satan, en diable. Alors de nos jours, si vous prononcez le nom de « Lucifer », les gens paniquent. Leurs esprits se ferment immédiatement, car ils ont eu des siècles d’endoctrinement d’une fausse interprétation de la doctrine.

Ceci est lié au niveau préscolaire de compréhension de la religion. Pour comprendre Christos-Lucifer, il faut aller au-delà du préscolaire, car Christos-Lucifer est assez complexe et nécessite une capacité de compréhension sophistiquée.

La raison en est que nous, en tant qu’âmes, sommes piégés, nous sommes piégés dans notre propre karma. Personne ne nous a fait cela, aucune force extérieure ne nous a rendus lascifs, aucune autre personne ne nous a rendus fiers ou ne nous a forcés à devenir vaniteux, envieux ou jaloux. Nous l’avons fait, individuellement, par notre propre volonté. Par conséquent, nous devons répondre de nos actes, la Bible le dit très clairement, Jésus le dit très clairement.

– Matthieu 5:17-20

Ne pensez pas que je suis venu pour détruire la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir.
Car en vérité, je vous le dis, jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, un sou ou un titre ne passera pas de la loi, jusqu’à ce que tout soit accompli.
C’est pourquoi quiconque violera l’un de ces moindres commandements et l’enseignera aux hommes, il sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux ; mais quiconque les fera et les enseignera, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux.
Car je vous dis qu’à moins que votre justice ne surpasse la justice des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux.

Jésus déclare qu’il n’est pas venu pour changer la loi, mais pour l’accomplir. Mais comment le fait-il, comment peut-il nous sauver, s’il doit en même temps accomplir la loi ? Il le fait en nous apprenant à ne plus refaire ces erreurs. Mais comment apprend-on cela ? Par mémorisation ? Comment un enfant apprend-il à ne pas toucher le poêle chaud ? En le disant à l’enfant ? Non.

Lorsqu’un enfant se brûle en touchant un poêle chaud, il ne touchera plus jamais le poêle, à moins que ce ne soit stupide (et il y a des enfants stupides). Nous sommes stupides, parce que nous ne réalisons pas encore et encore que nous répétons des actions qui nous nuisent, qui nuisent aux autres, donc très bêtement nous persistons à créer du karma, nous persistons à élaborer de fausses créations dans l’esprit appelées egos, agrégats psychiques, ou dans d’autres mots « diables ». Nous les appelons des choses comme l’orgueil et l’envie, mais en réalité ces structures sont des structures karmiques qui sont intimement liées à la façon dont elles ont été faites.

Alors, comment le Christ peut-il nous en sauver, par quels moyens ? Eh bien, tout d’abord, par compassion. Cette lumière, le Christos, envoie ses messagers, envoie ses incarnations afin de nous présenter des étapes, comme des enseignements. Nous connaissons ces enseignements aujourd’hui sous de nombreux noms ; ils viennent tous du même endroit, mais dans nos ténèbres, dans notre confusion, dans notre attachement, nous les confondons, nous y ajoutons, nous les manipulons, nous les castrons.

La deuxième façon dont il nous aide est d’y mettre notre nez, de la même manière que vous dressez un chien, de la même manière que vous dressez un animal. C’est pourquoi le Christ dit : « Je viens avec une épée », et pourquoi il dit qu’il est le feu qui brûlera tout. Mais de nos jours, les théologiens ont fait de la figure de Jésus une demi-personne efféminée, faible, très douce et douce. Nous savons que le Maître Jésus n’était pas cela, et nous savons que dans toutes les autres traditions, le grand sauveur solaire était un grand guerrier, un guerrier très compatissant, mais néanmoins un combattant. Le Christ combat pour nous, mais contre quoi ? Contre qui?

Le feu, la lumière, qui illumine la nature de l’ego lui-même est un dérivé de Dieu. Quand avec notre volonté nous construisons de la fierté, nous voulons nourrir notre fierté, nous donnons cette énergie de fierté, et alors cette fierté commence à nous parler, commence à dire : « Hé, j’ai faim, nourris-moi un peu plus. Je veux bien paraître, je veux que les gens me respectent, je veux que les gens m’admirent, je veux qu’ils m’envient, je veux être remarqué, je veux, je veux. » C’est aussi Lucifer. C’est Lucifer le tentateur, en d’autres termes Satan, notre propre création, qui utilise la lumière du Christ filtrée à travers les désirs de notre propre esprit, à travers notre propre karma, nous tentant de continuer dans ces mauvaises actions, et la plupart du temps nous allons droit au but, et ainsi nous devenons esclaves du dragon.

Nous devenons les serviteurs de nos propres démons intérieurs. Quand la luxure veut être nourrie, nous la nourrissons ; quand notre envie veut ce que quelqu’un d’autre a, nous l’obtenons pour nourrir l’envie, pour nourrir Satan. Quand notre peur veut trouver la sécurité, elle cherche, elle la trouve, dehors, dans les théories, dans les écoles, dans une adhésion, dans un master, dans un diplôme, dans l’argent. La recherche de la sécurité est le diable lui-même, nous tentant par la peur, d’abandonner notre propre Dieu intérieur.

Dans l’histoire de Faust, on retrouve une belle représentation de Lucifer. Le Dr Faustus était une personne réelle dont la vie est devenue allégorique de la même manière que d’autres initiés comme Bouddha et Jésus. Faustus était un homme d’une grande érudition qui avait réalisé tout ce qu’il pouvait accomplir dans le monde matériel, et était un homme pieux, un homme religieux, qu’il savait qu’il y avait quelque chose de plus, et dans sa recherche de la connaissance, son désir de comprendre , il s’est impliqué avec Méphistophélès. Et bien sûr, en interprétant l’histoire de Faust du point de vue de la Gnose, nous savons que Méphistophélès n’était autre que le propre esprit de Faust, son propre diable intérieur, qu’il a lui-même créé. Faust a commencé à être tenté et a fait un pacte avec le diable. Bien sûr, de nos jours, de nombreuses personnes fanatisées rejettent cette histoire et refusent même de la lire parce qu’elles pensent qu’il s’agit du culte du diable. Ce qu’ils ne parviennent pas à reconnaître et à réaliser, c’est qu’à la fin Faust devient libéré, Faust surmonte. Il souffre, mais il doit souffrir. Il doit souffrir, car il n’y a pas d’autre moyen d’apprendre ce qui est bien et ce qui est mal. Il doit sentir le feu du poêle et reconnaître que la souffrance est produite par sa propre action.

En d’autres termes, pour devenir un Maître, vous devez savoir ce que vous maîtrisez. Être maître n’est pas lié à l’étude des livres, c’est être maître de soi, maître de la transformation des impressions, maître de l’utilisation de la conscience. De sorte qu’à chaque instant, alors que la lumière descend dans votre propre esprit, vous sachiez comment l’utiliser de la bonne manière ; c’est la Maîtrise.

La même histoire est racontée dans la Bible dans le livre de Job. Vous pouvez lire dans le livre de Job que tous les fils divins de Dieu étaient réunis, et qui était parmi eux ? Lucifer.

– Travail 1:6-12

Or, il y eut un jour où les fils de Dieu vinrent se présenter devant l’Éternel, et Satan (l’Adversaire) vint aussi parmi eux.
Et l’Éternel dit à Satan : D’où viens-tu ? Alors Satan répondit à l’Éternel, et dit: D’aller et venir sur la terre, et d’y marcher de long en large.
Et l’Éternel dit à Satan : As-tu considéré mon serviteur Job, qu’il n’y a personne comme lui sur la terre, un homme parfait et droit, un homme qui craint Dieu et évite le mal ?
Alors Satan répondit à l’Éternel, et dit : Job craint-il Dieu pour rien ?
N’as-tu pas fait une haie autour de lui, et de sa maison, et de tout ce qu’il a de chaque côté ? tu as béni l’ouvrage de ses mains, et sa richesse s’est accrue dans le pays.
Mais étends ta main maintenant, et touche à tout ce qu’il a, et il te maudira en face.
Et l’Éternel dit à Satan : Voici, tout ce qu’il a est en ton pouvoir ; seulement sur lui-même n’a pas tendu la main. Alors Satan sortit de la présence de l’Éternel.

C’est Lucifer en tant que tentateur, en tant que « Satan« , qui en hébreu est « l’adversaire« .

Pourquoi la Bible l’appellerait-elle un être divin, appelé à la présence de Dieu, au service de Dieu, s’il était un démon à maudire ? La Bible ne dit pas cela. En fait, dans le livre de Job, Lucifer sert Dieu, accomplissant son rôle sous la direction de Dieu. C’est juste là dans la Bible, et démontre que la théologie moderne s’est égarée.

Quel est le rôle de Lucifer dans le livre de Job ? Pour tenter Job, pour éprouver Job, pour le mettre dans la fournaise et le tremper comme une épée, pour le rendre fort, pour le rendre parfait. Personne ne peut le faire à part Lucifer, parce qu’il est porteur de feu, il est porteur de lumière. Personne ne peut perfectionner le disciple si ce n’est Christ, mais Christ en tant que Lucifer, en tant que tentateur.

Ceci est magnifiquement illustré dans le Nouveau Testament lorsque Jésus est tenté et qu’il va dans le désert pendant quarante jours, lié à Mem. N’oubliez pas que Mem est lié au nombre quarante. Quand Jésus est dans le désert, Lucifer apparaît, et ici vous voyez la belle double nature du Christ ; Jésus et Lucifer, Christos-Lucifer, ils ne font qu’un. Et Lucifer le tente, et Christ triomphe. Mais comment fait-il ? En se souvenant de Dieu. En se souvenant de Dieu. En se souvenant toujours de Dieu, son propre Père intérieur. Il ne conquiert pas Lucifer avec des citations des écritures, ou avec des théories, ou avec de belles idées ; il le conquiert avec la Foi, mais la vraie Foi, pas la croyance. La foi en tant que rappel de soi, en tant que souvenir du seul vrai Soi.

Cette histoire est également magnifiquement illustrée dans le symbolisme égyptien. Lorsque vous examinez les mystères fantastiquement complexes du symbolisme égyptien, vous voyez qu’Osiris et Isis ont un frère, et son nom est Seth. Seth est également connu sous le nom de Typhon chez les Grecs, et vous vous souvenez peut-être qu’Apollon, le dieu solaire, conquiert Typhon, le serpent. Dans les mythes égyptiens, Seth devient aussi un serpent, le serpent tentateur d’Eden. Bien sûr, Osiris est un symbole du Christ cosmique, Isis est un symbole de la Mère Divine, Seth est Lucifer, le frère du Christ, le jumeau.

On retrouve le même symbole dans les mythologies aztèque et toltèque avec Quetzalcoatl et son frère jumeau, donc ce n’est pas quelque chose d’inventé ces derniers temps, c’est ancien, ce sont des lois anciennes, des vérités anciennes, que nos théories modernes obscurcissent.

horus-seth

Mais pour en revenir à cette histoire de Seth, il y a beaucoup de symboles dans l’histoire de Seth. Dans l’un des premiers, nous voyons qu’Osiris et Isis ont un fils. Dans la symbologie kabbalistique, nous comprenons que ce fils, Horus, représente Chesed, notre propre Être, notre propre Esprit intérieur, Atman, mais dans les mystères égyptiens, Horus est le frère, le dieu jumeau de Seth, vous avez donc des symboles complexes qui se chevauchent ici . Mais vous verrez dans les mythes égyptiens la figure d’un dieu à deux têtes, celle d’un faucon et celle d’une créature inconnue. C’est Horus-Seth, Christos-Lucifer, qui porte dans son symbole la dualité essentielle du Christ déployé à travers l’Arbre de Vie. Horus comme symbole de la lumière et Seth comme symbole des ténèbres.

Néanmoins, dans les textes pyramidaux, l’un des anciens textes égyptiens, nous trouvons que Seth est l’assistant des morts. Lorsque le mort, le défunt, celui qui a détruit l’ego, qui est psychologiquement mort, est prêt à monter au ciel, il est élevé sur une échelle et assisté de chaque main par Horus et Seth, un de chaque main. En même temps, nous voyons que Seth est le dieu du « mal », le dieu de la ruse, le dieu de la tromperie, mais comment se fait-il qu’il aide l’initié à monter au Ciel ? De la même manière que Méphistophélès assiste en tentant, en testant. Seth et Lucifer sont les mêmes, le même.

Dans des histoires ultérieures, nous voyons que Seth est le meurtrier d’Osiris, le Christ. Comment est-ce? Tout au long des mythologies égyptiennes, Seth et Osiris se font la guerre, dans d’autres histoires Seth et Horus, mais en synthèse on peut dire que c’est la même chose, ce sont les deux parties du Christ qui se combattent en nous, cette partie du Christ liée à notre Être intérieur qui est la pure lumière dont nous pouvons recevoir l’aide si nous connaissons la science. Et puis il y a l’autre partie du Christ qui est connue sous le nom de Lucifer, piégée dans notre propre esprit, en cage, enchaînée comme Prométhée au rocher.

Prométhée est aussi Lucifer. Prométhée est en effet celui qui vole le feu aux dieux pour le donner aux hommes qu’il a créés, car dans les mythologies grecques Prométhée crée l’homme, mais il met tellement de temps à former l’homme que tous les dons de Zeus qui normalement être donné à toutes les créatures, ont été épuisés et donnés à toutes les autres créatures de la nature, donc l’homme n’obtient rien. Alors Prométhée dit : « D’accord, je volerai le feu des dieux pour le donner à l’homme. Ce feu est la lumière du Christ, la lumière dont nous avons besoin pour éclairer notre propre compréhension.

Dans l’histoire de Seth, nous constatons que de la même manière que Prométhée est puni par les dieux et enchaîné au rocher, Seth tue Osiris et est maudit. De la même manière que Judas trahit Jésus et est maudit. Ce que nous, à l’école maternelle religieuse, ne comprenons pas, c’est que Seth, Judas, Lucifer, fait son travail. Si le Seigneur ne meurt pas, il ne peut pas ressusciter.

Le plus ancien mythe de la résurrection que nous ayons sur cette planète est celui de la résurrection d’Osiris, pas de Jésus. Seth, en d’autres termes Lucifer, se bat contre Osiris, le tue et démembre son corps en quatorze morceaux ; c’est important. Et il a répandu ces quatorze morceaux partout. Puis Isis, l’épouse d’Osiris, la Mère Divine, en deuil, entreprend un long voyage à la recherche de toutes les pièces de son mari décédé. Elle les trouve tous sauf un : le phallus, que Seth a volé et jeté dans les eaux où il a été avalé par un poisson, le poisson du numéro quatorze, l’Arcane quatorze lié à Noun. En d’autres termes, le pouvoir créateur du Christ, Osiris, est dans l’eau, est dans le poisson, les mystères de Jonas, les mystères de l’eau, les mystères de Léviathan. Qui est le seigneur des eaux dans la mythologie égyptienne ? Seth. Qui est le seigneur de toutes les créatures qui habitent dans les eaux ? Seth.

Quand Isis récupère toutes les parties du corps à l’exception du phallus, elle doit former tout le corps afin de le ressusciter, alors elle forme un nouveau phallus en or. C’est alchimique; c’est un symbole de la façon dont le mari et la femme transmutent les eaux pour prendre les devants, les transformer en or et élaborer l’esprit. C’est ainsi que s’accomplit la résurrection.

Qui forme le nouveau corps d’Osiris ? Le fils de Seth ; il s’appelle Anubis. Anubis est le dieu des morts et le seigneur du karma. Vous voyez ici une énorme collaboration, un beau mystère. Pourtant, nous, avec nos esprits simples, blâmons Seth et le maudissons, mais rien ne se passerait sans Seth.

Lorsque ce corps est formé, Anubis rassemble toutes les parties du corps avec Isis la Mère Divine et le Karma sont liésle nouveau corps est formé et Osiris ressuscite, renaît en tant que Dieu-Roi. Rien de tout cela ne pourrait arriver sans Seth, alors bien sûr, il pardonne à Seth. Il ne blâme pas Seth, parce que c’était son travail. De la même manière, Judas a accompli son devoir.

Nous, à notre tour, avons besoin de Lucifer. Il est celui qui nous conduit à notre propre mort nécessaire, la mort de l’ego, la mort du désir, la mort de l’orgueil, la mort de la luxure. Si nous ne mourons pas psychologiquement, nous ne pouvons pas ressusciter, nous ne pouvons pas renaître, nous ne pouvons pas entrer dans le Royaume des Cieux.

Mais pour atteindre cette gloire, nous devons le conquérir, nous devons conquérir Lucifer. De cette façon, nous disons : Lucifer est le meilleur ami que nous ayons et le pire ennemi. La raison en est : Il est nous-mêmes, il sait tout ce qui existe en nous, car il est nous. Notre propre esprit est le tentateur, notre propre esprit est l’ennemi. Mais sans cela, il n’y a pas de réalisation de soi. Sans le démon, où est la Maîtrise ? S’il n’y a pas de démon à vaincre, s’il n’y a pas de dragon à vaincre, à quoi sert le chevalier, le guerrier ? Il n’a aucune fonction.

Christ se déploie en Lucifer pour nous sauver. Christ nous apparaît comme Lucifer pour nous sauver de nous-mêmes. Cela semble étrange, mais Lucifer veut être vaincu, cela fait partie de la beauté et de la compassion de Dieu. Aussi difficiles que deviendront nos épreuves, aussi pénibles que les épreuves, Lucifer ne nous poussera jamais au-delà de nos limites. Si nous cassons, nous cassons parce que c’est notre volonté. Pensez-y.

Notre propre Dieu intérieur veut que nous retournions à lui, que nous nous réunissions avec lui. Il ne veut pas nous écraser, car il pourrait, facilement, comme ça. Il est Dieu. Dieu veut que nous soyons parfaits, pour nous tempérer dans les feux de la Forge. Et pour ce faire, en tant que forgeron expert, en tant que Vulcain, il doit tremper le métal jusqu’à ce qu’il se brise, jusqu’au bord, puis il le ramène. C’est de la même manière que vous fabriquez une épée, de la même manière que vous fabriquez des armes. Vous le battez et vous le ramenez, vous le battez et vous le ramenez, et à chaque fois il devient plus fort, plus résistant, plus pénétrant, plus tranchant. La conscience est la même : c’est pourquoi les Grecs utilisaient Héphaïstos (Vulcain) comme symbole de cela.

Nous devons affronter les épreuves pour les surmonter. Si nous échouons, c’est parce que nous voulons échouer. C’est très simple de cette façon. Si nous échouons sur le chemin de la réalisation de Soi, c’est parce que nous n’avons pas compris notre propre esprit. Il n’y a personne à blâmer à part nous-mêmes. Mais malheureusement, de nos jours, tout le monde veut blâmer quelqu’un d’autre, donc toutes les religions ont le chiffre qu’elles blâment. Les chrétiens blâment Judas qui a été trompé par Satan, alors ils blâment Satan. Ils ne réalisent jamais que la cause de la souffrance est leur propre esprit, même si Jésus le dit, Moïse le dit, tous les grands prophètes enseignent la même chose : vaincre soi-même. Vous-même, qui vous apparaît comme Lucifer, tous les jours.

Lucifer est toujours là. Cette petite voix que vous entendez, parlez, réfléchissez, réfléchissez, planifiez, vous demandez, fantasmez, est stimulée par Lucifer. Il est à l’arrière, dans votre tête, en train de dire : « Oh ouais, voici cette fierté que vous avez faite, laissez cette fierté vous parler pendant un petit moment. » Il le stimule en l’amenant dans des situations qui provoquent cette fierté de dire : « Hé, j’ai faim. Je veux bien paraître. Faites ceci et cela. Critiquez cette personne, humiliez-la. Je vous ai fait le cadeau brillant de sarcasme, laisse-le faire, fais souffrir cette personne pour que je me sente bien. » C’est Lucifer, stimulant la fierté, stimulant la colère.

Lucifer dit : « Oh ouais, voici ce désir que vous avez créé. Souvenez-vous de ce désir que vous avez créé ? Il a faim, vous devriez le nourrir. Vous l’avez créé, ne l’aimez-vous pas ? Vous l’avez créé, ne voulez-vous pas Gardez-le en vie, ne voulez-vous pas le nourrir, voyez à quel point il a faim, voyez à quel point cela fait du bien de nourrir ce désir ? » Et nous, à notre manière préscolaire, pensons : « Oh, eh bien, je pense que, bien sûr, je devrais le satisfaire, et la Bible dit que je devrais. » Non. Lucifer vous tente à travers votre propre esprit et nous pousse à chercher la justification dans les écritures, les théories, les traditions, nos histoires, nos mémoires.

Nous disons : « Eh bien, nous avons toujours procédé ainsi. » Et alors? Vous continuerez à souffrir de cette façon aussi. Persévérez dans ces comportements et vous continuerez à ressentir ce que vous obtenez : la douleur.

Lucifer doit être conquis, et c’est un symbole d’Apollon et de Typhon, de Saint George et du dragon, Ahura Mazda et Ahriman, ces grandes structures archétypales. Nous connaissons tous le grand Combattant et le grand Dragon. Indra doit conquérir Vritri, mais comment fait-il ? Avec le Vajra, avec la foudre de lumière. Lucifer est conquis par sa propre lumière.

Lucifer est le porteur de feu. Lorsque nous nous trouvons confrontés à une tentation, nous brûlons, nous souffrons, car au milieu de cette circonstance douloureuse, il y a beaucoup d’énergie. Mais c’est ce dont nous avons besoin. Cette énergie est la nôtre, mais piégée, inversée, transformée en diable, le diable que nous avons créé. Nous retournons à ces lieux, ces lieux karmiques récurrents dans notre propre esprit, afin de voler ce feu en retour, de voler le feu au diable.

Autrement dit, comment allez-vous vaincre votre jalousie si vous n’y êtes pas confronté, si vous ne la voyez pas, en action, dans vos trois cerveaux ? Vous ne pouvez pas vaincre la jalousie juste comme une idée. Vous pouvez facilement vous dire : « D’accord, je ne serai plus jaloux, je ne serai plus jaloux, je ne serai plus jaloux ! Et quand vous verrez votre conjoint parler à quelqu’un d’autre, vous deviendrez incroyablement jaloux.

Les affirmations ne fonctionnent pas : elles n’ont jamais fonctionné et ne fonctionneront jamais. Ce qui fonctionne, c’est la compréhension, et pour comprendre cette jalousie, vous devez tout voir à son sujet, et la seule façon de la voir est si elle se manifeste, si elle survient ; c’est le travail de Lucifer.

Lucifer regarde autour de vous dans votre esprit, guidé par votre propre Être. Souvenez-vous du livre de Job, Dieu dit : « Faites-le ! Tentez-le. Votre propre Être fait cela, votre propre Être dit : « Faites-le ! Prenez-le et testez-le. Mettez son visage dans le désordre qu’il a fait et montrez-lui ce qu’il est. Lorsque cela se produit, nous nous enfuyons généralement. Ou alors, on s’identifie totalement comme à l’exemple de la scène de jalousie. Nous nous fâchons contre notre conjoint, nous nous fâchons contre l’autre personne, nous commençons à blâmer tout le monde et nous devenons le martyr, celui qui a été lésé. C’est un mensonge que nous nous disons, c’est tout un mensonge.

L’initié doit conquérir Lucifer, doit reconnaître, « C’est de la jalousie que j’ai faite, parce que je suis muet. Je m’identifie et ne transforme pas les impressions que je perçois. J’écoute mes doutes, j’écoute ma peur, J’écoute les commérages. J’ai fait ça, personne d’autre n’est à blâmer. Ni mon épouse, ni l’autre personne, ni même Lucifer. Pas même le diable, parce que je suis le diable. »

C’est ce que l’initié doit faire, dans tous les cas, dans toutes les situations, jusqu’à ce que le travail soit terminé. Tant qu’il y a un soupçon de blâmer les autres ou Dieu, Lucifer nous conquiert. Tant qu’il y a un soupçon d’évasion, d’auto-justification, Lucifer rit : « Je t’ai encore une fois.                   

De cette façon, vous pouvez dire que Lucifer a un grand sens de l’humour, mais est infiniment patient. C’est pourquoi les tests sont répétés, c’est pourquoi nous passons toujours par les mêmes problèmes ; nous répétons les mêmes problèmes encore et encore. Certaines personnes pensent à tort que dans leur mariage, dans leur relation, elles ont certains types de problèmes et qu’elles ne peuvent tout simplement pas les résoudre.

« Mon conjoint n’est tout simplement pas bon, mon conjoint est défectueux. Rien de mal avec moi, c’est mon conjoint. Mon conjoint ne comprend pas ce travail, mon conjoint ne comprend pas la Gnose, ne comprend pas ceci et cela, mon conjoint veut tel et tel et ceci et cela. » Alors on regarde ailleurs. Nous faisons de même avec notre travail, avec nos amis, avec la ville dans laquelle nous vivons. Nous nous justifions toujours et blâmons les circonstances extérieures.

Ensuite, nous essayons de changer les circonstances extérieures. Nous obtenons un nouvel emploi, ou nous obtenons un nouveau conjoint, ou nous obtenons un nouvel ami, et alors que se passe-t-il ? Ceux qui ont encore quelques années à leur actif savent très bien que les mêmes problèmes se posent. Exactement les mêmes.

Ensuite, nous sommes un peu confus : « J’ai un nouveau conjoint, j’ai un nouveau travail, j’habite dans une nouvelle ville, pourquoi ces mêmes problèmes continuent-ils ? » Nous ne pensons jamais, « Oh. c’est moi. Ooh, c’est moi! » Nous n’avons pas compris comment nous produisons nous-mêmes notre propre souffrance. Lucifer, dans sa patience, continue d’y mettre le nez. « Voilà, regardez-le ! Le voilà ! Vous ne faites pas attention. »

Nous devons tout analyser, tout ce qui constitue notre propre Klipoth, notre propre esprit. Nous devons l’examiner et dire : « Je suis responsable, comment ai-je créé cela, comment puis-je le changer ? » Ceux qui cherchent constamment à changer les circonstances extérieures sont immatures. Je ne veux pas dire que d’une manière critique, c’est simplement qu’en essayant de changer les circonstances extérieures, vous ne changez vraiment rien, car l’expérience de la vie est déterminée par la nature de votre esprit. Vous devez changer d’avis, vous devez changer votre psyché, expérimenter le changement. La réalisation de soi est le résultat d’avoir révolutionné l’esprit, d’en avoir fait un récipient parfait pour l’affichage de la lumière christique.

Lorsque l’esprit que nous avons est complètement mort, Christ est ressuscité. Christos-Osiris est ressuscité en Dieu-Roi : c’est notre propre Être. Pour atteindre ce niveau, pour acquérir cette profondeur psychologique, nous devons comprendre comment Lucifer nous tente à travers nos pensées, comment Lucifer nous tente à travers nos sentiments, notre instinct, nos impulsions, mais surtout à travers le sexe.

Lucifer-Seth cache le phallus dans les eaux. Isis le réinvente, le recrée, par transmutation. Isis est la Mère Divine : elle est l’eau elle-même, elle la transforme. Mais pour acquérir ce développement, pour y parvenir, nous devons devenir parfaits. Toutes les impuretés de ces eaux doivent être éliminées. Conquérir de cette manière, signifie vaincre tout notre propre karma.

Dans la Pistis Sophia, nous voyons que Sophia est piégée dans les ténèbres, et ce qui la sauve, c’est la lumière du Christ. Elle vainc le dragon, ou en d’autres termes Lucifer, et est complètement libérée parce que cette lumière, la grande lumière, a de la compassion et la sauve.

Le Vajra, la foudre d’Indra, la foudre de Zeus, est ce pouvoir sexuel que Sophia, la Sagesse, doit utiliser.

Passion

Sur cette image du quinzième Arcane, nous voyons qu’il est gouverné par Neptune, et comme nous l’avons expliqué dans une conférence précédente, le symbole de Neptune est formé par le croisement du phallus et de l’utérus. En d’autres termes, le roi des eaux, Neptune, celui qui conquiert et contrôle les eaux, le fait à travers son trident, qui est le pouvoir sexuel. C’est ainsi que Jésus marche sur l’eau.

Ce qui est intéressant à noter, c’est que ce trident est également symbolisé dans la main de Seth ou Lucifer sur le quinzième Arcane. Vous voyez le bâton à trois pointes, trois points en haut et une lune en bas. Le bâton est la colonne vertébrale. Le bâton est la colonne vertébrale que nous avons dans notre propre corps. Dans l’un des autres textes des mystères égyptiens, nous lisons que Seth est lié à la colonne vertébrale. Même s’il est vu comme ce diable, comme l’adversaire d’Osiris et d’Horus, il n’en est pas moins celui que le mort prie pour que la colonne vertébrale soit reconstituée et remise à sa juste place. C’est parce que l’initié égyptien comprend que la colonne vertébrale est l’échelle vers le ciel qu’Horus et Seth conduisent l’initié.

Le même symbole se trouve dans l’Enfer de Dante. Lorsque Dante et Virgile pénètrent dans la neuvième sphère de la Terre, ils trouvent Lucifer enfermé dans la glace, en train de pleurer. Pourquoi un diable pleurerait-il ? Pourquoi donc? Pourquoi Dante présenterait-il le diable en train de pleurer ? Parce qu’il souffre. Ce diable n’est autre que cette impulsion de Christos-Lucifer qui est piégé dans ces structures de notre propre psychologie. Et ces larmes sont les larmes de sa compassion. Ce qu’il y a de beau dans cette histoire, Dante présente cette petite phrase où il dit,

« Quand nous sommes arrivés à l’endroit où la cuisse tourne exactement sur l’épaisseur de la hanche (c’est-à-dire les hanches, les reins, la force sexuelle) le Guide, avec le travail et avec une respiration difficile, a tourné autour de sa tête où il avait avait ses jambes et s’agrippait aux cheveux, comme celui qui monte, de sorte qu’en enfer je pensais que nous retournions. « Garde ferme ta prise, car par des escaliers comme ceux-ci », dit le Maître, haletant comme quelqu’un de fatigué, « Nous doit nécessairement s’écarter de tant de mal.' »

Où grimpent-ils ? Virgil quitte Dante pour gravir la colonne vertébrale de Lucifer, et par cette échelle à gradins, ils sortent de l’enfer. Bien sûr, Dante était un initié, et Dante savait que c’est précisément par cette force, Christos-Lucifer, que l’initié monte ou descend.

La vie qui descend à travers l’Arbre de Vie est la même chaleur, la même force et la même vie que nous utilisons dans chaque action. À travers chaque pensée, à travers chaque sentiment, à travers chaque action, et c’est cet exploit qui détermine ce que nous devenons. Nous sommes ce que nous sommes grâce à ce que nous faisons. Nous sommes ce que nous sommes à cause de ce que nous pensons. Dans la première ligne du Dhammapada, qui est un livre sacré du Bouddha, dit-il,

Nous devenons ce que nous pensons.

En d’autres termes, l’utilisation de l’esprit détermine notre avenir, détermine ce que nous devenons, comment nous utilisons ces forces pour devenir meilleur ou pire. Vous voyez donc en cela que de nombreuses théologies, de nombreuses religions, au lieu de reconnaître que nous devenons ce que nous sommes à cause de nos propres actions, elles nous ont appris à blâmer les forces extérieures, à blâmer le diable, à blâmer notre mari, à blâmer nos femme, blâmer les païens, blâmer les gentils, blâmer les Égyptiens, qui que ce soit que notre culture idiosyncratique particulière veut blâmer en tant que « méchant ».

Ce point de vue très enfantin nous empêche de reconnaître la vérité essentielle de toute circonstance, à savoir :

  • la cause de notre propre expérience de la vie est à l’intérieur.
  • La cause de la souffrance est à l’intérieur.
  • La cause du plaisir, la cause du bonheur est à l’intérieur, à l’intérieur de chacun de nous.

La racine de cette énergie est Christos-Lucifer, cette force du Quinzième Arcane, qui est duelle, et qui se manifeste selon l’utilisation de l’énergie.

Samech

C’est pourquoi nous voyons le caractère Samech, qui est comme une grande roue ou un grand cercle. Samech, qui dans sa forme a un cercle extérieur et un cercle intérieur. Cette structure est la façon dont la création elle-même est élaborée, mais c’est par la volonté.

En devenant fascinés par nos propres sentiments subjectifs, par nos propres désirs, nous devenons les victimes de Mara. Dans l’histoire du Bouddha, lorsqu’il médite, Mara apparaît. Mara est le diable dans la symbologie bouddhiste. Et Mara vient et présente de nombreuses tentations, la richesse, les femmes, le pouvoir, le prestige. Ce sont ses filles, qui sont belles, très attirantes. Mais dans tous les cas, le Bouddha médite et le Bouddha reconnaît la vacuité essentielle de toutes choses. Ce vide est l’obscurité, l’Ayin, le néant qui réside dans toute existence inhérente, et en méditant de cette manière, il est capable de vaincre le désir, de réaliser : « Toutes ces choses qui apparaissent devant moi sont impermanentes, ils n’ont pas d’existence inhérente, pourquoi devrais-je m’identifier avec eux ? »

De cette façon, le Bouddha représente que par le pouvoir de cette transmutation, par l’utilisation correcte de l’esprit, les forces de ces impressions sont transformées, et chevauchant ce véhicule, il devient pur. Voyez-vous cela? Si Mara n’était pas apparue, le Bouddha ne pourrait pas atteindre la perfection. C’est très important, très subtil. Il en est de même de tout mythe solaire. Le héros solaire est toujours tenté.

C’est pourquoi dans la Bible nous voyons, dans l’Apocalypse, il est dit,

Et celui qui vaincra et gardera mes œuvres jusqu’à la fin, je lui donnerai pouvoir sur les nations, et il les dominera avec une verge de fer, comme les vases d’un potier je serai brisé en frissons, comme je reçu de mon Père, et je lui donnerai l’étoile du matin.

Bien sûr, les pièces du potier sont les récipients des Klipoth, ces coquilles vides, les structures psychologiques que nous créons nous-mêmes, qui forment les neuf sphères de Klipoth , et comme vous le savez, ces neuf sphères sont divisées en deux grands royaumes de croissance dégénérescence. Cela existe dans notre propre esprit. Ces diables, ces démons qui doivent être vaincus, existent dans notre propre esprit.

Le potentiel de tuer existe dans notre propre esprit. La tendance à nuire aux autres que nous aimons existe dans notre propre esprit, latente, attendant l’occasion de s’exprimer. Comment rester passif quand on voit en soi le potentiel de violence, le potentiel de créer de la souffrance ? Et en même temps, nous avons le potentiel de guérir, de faire le bien. Ce pouvoir de nuire ou de guérir doit être géré avec une volonté consciente.

Acquérir la volonté consciente de nous contrôler, de contrôler notre esprit, passe par la méditation, et la vraie méditation est la compréhension de nos propres erreurs. Vous pouvez vous asseoir et méditer autant que vous voulez, mais cela ne vous donnera pas nécessairement le pouvoir de vous contrôler, de commander votre propre esprit. Pour ce faire, vous devez conquérir votre propre Mara, votre propre tentateur qui vous tente avec tous les plaisirs du monde. Si vous surmontez, il est dit dans la Bible ici : « Je lui donnerai l’Étoile du Matin.

L’étoile du matin est Vénus qui se lève le matin et passe, et qui se lève aussi le soir. L’Étoile du Matin est le Fils de l’Aube qui est la lumière du Soleil particularisée : Lucifer. Incidemment, Seth est également connu comme le Fils du Soir, qui est le même, Vénus, l’Étoile du Matin. Ainsi, dans l’Apocalypse, nous trouvons également, il est dit que,

Je suis Alpha et Omega, le début et la fin, le premier et le dernier.

Par cela, nous comprenons que Lucifer lui-même est l’œuvre entière, Christos-Lucifer, cette force ou énergie qui illumine tout notre esprit, qu’il soit monté ou descendu. Donc, si nous battons Mara, alors nous pourrons habiter le royaume interne de Samech, le cercle intérieur. Mais si nous devenons ses victimes, si nous nous identifions à nos désirs, si nous restons paresseux, nous restons pleins d’orgueil, pleins de luxure, pleins de colère, et nous restons dans les ténèbres extérieures, le royaume de la mort, le monde du Samsara , qui est cette roue de la souffrance. La différence entre les deux est la volonté, et cette volonté est définie d’instant en instant, par la façon dont nous utilisons nos propres énergies, notre propre conscience, à chaque instant.

Une questions?

Question : Isis est la Mère Divine, et elle a fait le calice d’or pour ressusciter Osiris, cette quatorzième pièce qui manque. Elle atteint, comme progresse pour être divine, je veux dire comment est-elle devenue divine, pour avoir ce pouvoir de… Vous savez, la résurrection.

Réponse : Ce qui est symbolisé dans cette histoire d’Osiris et d’Isis est la même chose qui est symbolisée dans l’histoire de Jésus et Marie. Marie dans les évangiles chrétiens symbolise la Mère Divine qui est cette force féminine pure qui est la matrice fécondé, et de cette matrice naît la lumière, le Christ. C’est le même concept, il est juste présenté sous un angle légèrement différent. Mais Isis et Osiris dans ces histoires sont symboliques, ils sont symboliques des structures psychologiques, ils sont symboliques de structures spirituelles, à la fois à l’échelle macrocosmique et à l’échelle microcosmique ; il y en a beaucoup là-bas. Donc, malheureusement, cela peut être un défi de naviguer à travers la complexité du symbolisme, mais la structure essentielle là-bas est fondamentalement que grâce à la coopération du Père et de la Mère, la vie émerge. Et nous voyons que, même dans la simple vie terrestre c’est vrai, mais toutes les écritures représentent aussi que dans les niveaux spirituels vous avez la même structure, c’est la coopération du Père-Mère, Abba et Aima, Osiris et Isis, Jésus et Marie. La même coopération qui permet à la matrice de se féconder et à la lumière d’émerger, et la lumière est celle qui sauve.

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