Le nom du Tarchichim DaNI(EL) est constitué d’un radical formé des lettres DaLeTh, NOuN et YoD. Il contient donc le mot hébreu din (DaLeTh –YoD –NOuN) désignant le  » jugement « . À partir des mêmes lettres, nous pouvons également former le mot dan (DaLeTh –NOuN) correspondant au  » récipient  » ou à la  » jarre  » et le mot ned (NOuN–DaLeTh ) évoquant le  » mur « , le  » rempart  » ou la  » digue « . Quant à la particule EL (ALePh–Lamed), elle introduit ces réalités dans une perspective de rapport à l’Ineffable, à Dieu. Pour bien saisir ce dont le Tarchichim DaNI(EL) est porteur, nous chercherons donc principalement à mieux comprendre le sens de ces mots associés au radical.

En ce sens, interrogeons-nous d’abord sur la signification ésotérique du terme  » jugement  » que les kabbalistes associent volontiers à la loi universelle déterminant l’ordre de la nature. En effet, Dieu mesure l’expression distincte de chaque chose en fixant les limites ou les conditions fondamentales de tout ce qui existe. Or ceci est très intéressant car le mot din nous invite à découvrir cet ordre immuable de la nature créée, associant chaque créature à des conditions particulières d’existence. En ce sens, nous pouvons penser que din permet à toute créature de prendre conscience de sa propre limitation qui, sur un plan ontologique, devient porteuse d’un sentiment de manque à l’origine de tout désir. Dans Le Banquet de Platon, Socrate affirme d’ailleurs en ce sens :

 » Vois, s’il ne faut pas dire nécessairement que celui qui désire, désire une chose qui lui manque et ne désire pas ce qu’il ne lui manque pas. « .

– Platon, Le Banquet XX, 1.

Le désir (du latin desiderium) est du reste étymologiquement associé au « coucher d’un astre » ou au « regret d’une chose que l’on n’a plus ». Or ce manque associé à notre situation ontologique est finalement un manque de l’autre. Ceci nous est d’ailleurs confirmé par l’autre mot: le terme dan, désignant la jarre ou le récipient. En effet, le récipient est d’abord et avant tout un contenant qui, par nature, est destiné à contenir quelque chose. Il s’agit même ici du YoD, de la puissance divine qui, tout en se trouvant absente du contenant, est « présente » en tant que contenu désigné. Plus encore, la jarre est un récipient dont l’ouverture est orientée vers le haut (tournée vers le ciel). Elle évoque donc la créature qui se détourne des sollicitations du monde d’en bas pour s’ouvrir aux réalités du monde d’en haut. C’est dans cette perspective que Marie, image même de l’aspirant conscient de sa situation de créature, fut parfois appelée « Vase spirituel », « Vase d’honneur » ou « Vase éminent de piété ».

En effet, « que cela signifie-t-il, si ce n’est qu’elle est devenue totalement libre de tout attachement et désir terrestre ? Son âme n’est plus tournée vers la terre, mais entièrement vers Dieu. Et c’est là la condition de la maternité spirituelle : l’homme ne peut s’accomplir, si peu que ce soit, s’il ne devient vierge de ses désirs matériels, vicie de ses « désirs horizontaux ». Ici l’abandon chrétien, l’abandon du simplement humain se montre comme synonyme du Vide demandé par le Zen. Il est un point de passage obligé. Concrètement, cet abandon, ce lâcher-prise, ce vide, cette virginité s’exprime par le repos, le recueillement, la paix, le silence de l’âme. ».

– Hani, Jean, Myhtes, Rites & Symboles, Guy Trédaniel Éditeur, Paris, 1992.

En tant que contenant, j’apprends donc que le manque dont je ressens pleinement la réalité est ontologique dans le sens où il repose sur la nature même de mon être. Or c’est la prise de conscience de ce manque qui donne au désir tout son sens, d’autant plus qu’il ne s’agit plus d’un simple manque, mais d’une « absence ardente » pour reprendre le mot du poète Rilke. L’essence du désir devient alors un élan qui vise à le combler sans jamais cependant y parvenir, trouvant la joie dans ce mouvement inassouvissable. Le désir devient dès lors, selon l’expression consacrée de saint Augustin, « la concupiscence de la chose absente ». Cette affirmation de Jacques Lacan prend également tout son sens :

 » Ce manque est manque d’être à proprement parler. Ce n’est pas manque de ceci ou de cela, mais manque d’être par quoi l’être existe. « .

– Lacan, Jacques, Écrits II, Seuil, Paris, 1966.

Si cela paraît évident à l’âme éveillée aux réalités de l’Esprit, il peut cependant en être tout autrement de celle qui demeure aveuglée par les illusions du monde.

En cela, le terme ned, désignant le mur, le rempart ou la digue, nous conduit vers une nouvelle dimension de l’action de ce Tarchichim , celle qui consiste à limiter le désir, à le dépouiller pour ainsi dire. Il ne s’agit pas évidemment de le tuer puisqu’il est la force par laquelle nous sommes en mesure de nous mettre en mouvement bien qu’elle puisse nous amener, lorsqu’elle se fragmente, à nous perdre dans le monde du multiple. En fait, le désir articule la vie. Il ne peut donc y avoir renoncement au désir sans perdre le sens même de cette vie. Toutefois, il faudra apprendre à l’endiguer, à le limiter. Nous pensons à ce titre aux mots de Sénèque dans sa lettre à Pythoclès sur les météores :

 » Veux-tu rendre Pythoclès honorable ?

N’ajoute pas à ses honneurs, réduis ses désirs.

Veux-tu que Pythoclès soit en perpétuelle volupté ?

N’ajoute pas à ses plaisirs, réduis ses désirs.

Veux-tu donner à Pythoclès la vieillesse et lui faire une vie bien pleine ?

N’ajoute pas à ses années, réduis ses désirs. « .

Dans cette perspective, le mur évoque évidemment la barrière ou la clôture qui limitent le désir, et particulièrement celui qui est focalisé sur un plan horizontal (c’est-à-dire dans une quête effrénée des biens relatifs à la Matrice du monde d’en bas). Plus encore, il incarne également une capacité à s’extraire de l’influence obscure des forces régressives du monde, faisant obstacle aux puissances perverses issues du monde d’en bas (le monde de l’horizontalité) tout en laissant libre voie aux forces célestes issues du monde d’en haut (le mur n’a pas de toit). Nous pouvons donc en déduire que DaNI(EL) nous invite à limiter notre désir et à l’ordonner à des réalités relatives, à une autre dimension que nous-mêmes et à une autre réalité que celle du monde créé.

Ce n’est qu’en limitant ainsi notre désir que nous pourrons alors paradoxalement nous ouvrir à une expérience de plénitude. Ceci est d’ailleurs d’autant plus vrai qu’un désir placé sous l’emprise de l’ego est toujours fondamentalement animé par un instinct d’appropriation nous incitant à posséder ce que nous désirons. Or, étant ontologiquement limité par notre finitude (au contraire de l’Ineffable qui est infini), nous nous condamnons dès lors à éprouver un intense sentiment de frustration, cherchant à acquérir au-delà des limites qui nous sont inhérentes, le désir étant un élan toujours renouvelé. C’est d’ailleurs ainsi que certains sociologues font de la frustration le moteur de la vie économique de nos sociétés. En effet, placés devant une multitude de biens de consommation, nous sommes constamment frustrés. Pour combattre notre frustration, nous nous aliénons alors au travail afin d’accumuler des marchandises. Or cette situation n’est certainement pas inhérente à la condition humaine qui est ontologiquement destinée à la jouissance et à la liberté.

C’est d’ailleurs dans cette perspective que Josy Eisenberg écrit :

«  La vie est par excellence le lieu du désir. Le désir semble d’ailleurs nécessairement inachevé. Dans le Midrach, on trouve une sentence significative à cet égard : « Aucun homme ne quitte le monde en ayant réalisé la moitié de son désir. » Cette sentence est illustrée par une anecdote. Un jour, le roi Alexandre le Grand vit en rêve une balance. Sur l’un des plateaux se trouvaient des lingots d’or, sur l’autre, un œil grand ouvert. Une main descendait du ciel et ajoutait sans cesse des lingots sur la balance ; mais le plateau où se trouvait l’œil restait le plus lourd. Alors, une autre main posa sur l’œil un peu de sable et, tout de suite, la balance pencha du côté de l’or. L’œil de l’homme, tant qu’il vit, ne saurait être rassasié. […] Si tu ne veux pas verser dans le désespoir, apprends à assumer cette frustration en limitant ton désir. « .

– Eisenberg, Josy et Abecassis, Armand, À Bible ouverte, tome I, Albin Michel, Paris, 1991.

Plus encore, en limitant notre désir à une réalité en particulier, nous la valorisons, lui permettant ainsi de se développer et d’atteindre sa pleine maturité. Certes, cette limitation implique une renonciation face aux autres opportunités mais celle-ci, loin d’être un appauvrissement ou une perte, contribuera au contraire à un enrichissement. Pour bien saisir cela, prenons l’exemple d’une jeune fille confrontée au devoir de faire un choix professionnel dans le cadre de ses études. Supposons que son désir se porte à la fois sur une carrière de musicienne et sur une profession dans le domaine de l’informatique, ces deux opportunités lui paraissant particulièrement séduisantes. Pour mener à bien l’une d’entre elles, elle devra cependant en choisir une. Également douée dans les deux disciplines, elle devra poser un choix et l’assumer pleinement en se concentrant par la suite sur ce qu’elle a choisi. En renonçant ainsi à une possibilité qu’elle avait de s’accomplir, s’est-elle appauvrie ? La réponse est évidemment négative. Au contraire, il s’avère évident qu’elle n’aurait jamais pu atteindre le niveau professionnel auquel elle accédera si elle n’avait pas su choisir une orientation précise. Ayant renoncé à une option, elle s’est donc enrichie.

Toutefois, il faut bien reconnaître qu’en raison de la multiplicité des opportunités, notre société moderne rend particulièrement difficile ce processus de limitation du désir, pourtant si décisif. En effet, focaliser son désir sur une seule chose devient alors synonyme de limitation et de restriction. N’acceptant pas de renoncer à d’autres possibilités pleines de promesses, nous refusons alors de nous engager sur une voie et de la valoriser pleinement. Plus encore, demeurant dans l’indécision, nous profitons apparemment de toutes les opportunités s’offrant à nous. Certes, notre contact superficiel avec les réalités qui l’entourent nous permet alors de nous éveiller à de multiples dimensions, mais faute de s’engager vraiment, nous n’en développons aucune, nous condamnant à la médiocrité et à l’immaturité la plus complète. Passant en effet d’une chose à une autre sans jamais nous arrêter pour l’approfondir et l’assumer de manière responsable, nous dissipons nos énergies et transformons bientôt notre existence en une véritable errance, sans jamais rendre quoi que ce soit réellement tangible. Or le Tarchichim  DaNI(EL) lutte contre cette attitude déviante.

Ajoutons que le nom DaNI(EL) est également, dans la tradition bibli­que, celui d’un prophète dont l’une des principales caractéristiques mi­ses en exergue dans l’ouvrage prophétique qui lui est attribué est qu’il refusa toute compromission, demeurant fidèle à Dieu en toute circons­tances.

En effet,  » dès sa jeunesse, Daniel est appelé comme d’autres gens de sa condition à la cour de Nabuchodonosor pour y recevoir une éducation qui le rende apte au service du roi. Comme ses camarades, il reçoit un nom babylonien: le sien sera Bletchaççar (« Bel protège sa vie »). Au terme de sa formation au palais, comblé des dons du ciel en récompense d’une stricte observance de la Loi, il est, avec ses camara­des encore, considéré par le roi comme « dix fois supérieur » à tous les sages du royaume, « magiciens et devins », par sa science et son intelli­gence. Bénéficiaire ou non de la faveur royale, mais toujours rigoureu­sement fidèle au Dieu d’Israël, qui en conséquence lui accorde la sienne en toutes circonstances, Daniel refuse toute coutume ou toute loi hu­maine contraire à la Loi mosaïque. « .

– Gérard, André-Marie, Dictionnaire de la Bible, Robert Laffont, Paris, 1989.

Or cette constance de Daniel à demeurer fidèle à Dieu malgré le fait qu’il soit dans le monde d’en bas (évoqué par le palais de Nabuchodonosor) évoque particulièrement bien le processus d’ascèse que ce Tarchichim du même nom suscite au niveau du désir.

En conséquence, nous pouvons en déduire que DaNI(EL) nous invite à cesser d’orienter notre désir vers de multiples directions pour nous limiter désormais aux réalités essentielles. En outre, sur un plan su­périeur, il nous invite également à devenir vierge de tous désirs personnels, vide des désirs de notre moi, pour mieux répondre au désir de l’Ineffable nous invitant à nous unir à Sa réalité.