Le nom du KérouBim DeMaV(YaH) est constitué d’un radical formé des lettres DaLeTh, MeM et BeITh qui contient le mot hébreu dam (DaLeTh – MeM) désignant le « sang », en tant que fluide corporel ayant de multiples rôles essentiels : nutritif, respiratoire, dépurateur ou régulateur de défense, par exemple. D’autre part, il est également porteur du mot dov  (DaLeTh – BeITh ) qui évoque l’« ours ». Quant à la particule YaH, accolée au radical, elle place ces réalités (le sang et l’ours) dans une perspective de relation à l’Ineffable. Pour saisir le sens profond de ce nom et la dynamique angélique qu’il véhicule, commençons donc en nous interrogeant sur la signification ésotérique du sang. En ce sens, il fut toujours considéré comme le symbole même de la vie. Il est d’ailleurs, sur un plan purement organique, très étroitement associé à son maintien puisqu’il transporte, dans tout l’organisme, les éléments nutritifs (absorbés par les voies intestinales) et l’oxygène permettant aux cellules d’extraire l’énergie contenue dans les aliments. C’est sans doute du reste la raison pour laquelle les anciens l’ont toujours considéré comme l’élément vivificateur par excellence. Pensons, à titre d’exemple, aux antiques croyances aztèques qui prétendaient que le sang était nécessaire pour redonner au Soleil les forces qu’il avait perdues lors de son voyage nocturne à travers le monde souterrain. Chez les Grecs, dans les cultes de Mithra et de Cybèle, on versait également le sang du taureau sacrifié sur les participants afin qu’ils reçoivent ainsi une importante force vitale. Dans la tradition hébraïque, nous retrouvons cette même conception liant le sang aux mystères de la vie. En effet, ces paroles rapportées dans le livre du Lévitique sont sans équivoque :

 

« La vie de toute chair, c’est son sang … ».

4- Lévitique XVII, 14.

 

Or la vie n’est pas seulement un phénomène organique entretenu par des réalités extérieures. Au contraire, les hermétistes la considèrent essentiellement comme un don de l’Ineffable qui se renouvelle à chaque instant de l’existence humaine. C’est d’ailleurs ce que nous précise saint Irénée de Lyon lorsqu’il écrit : « Ce n’est pas de nous, ni de notre propre nature que nous tenons la vie : elle nous est donnée, selon la grâce de Dieu. ».

– Tresmontant, Claude, Le Problème de l’âme, Éditions du Seuil, Paris, 1971.

 

Dès lors, parce qu’il est vecteur de la vie donnée par Dieu, le sang devint un lieu privilégié de perception de Sa présence comme nous le rappelle si explicitement l’étymologie hébraïque du mot Adam ( ALePh – DaLeTh – MeM ). En effet, la lettre ALePh incarne traditionnellement la puissance divine en tant que force créatrice et vivifiante.

– ALePh est d’ailleurs issu d’un ancien idéogramme représentant une tête de taureau ou de boeuf. Or le taureau symbolise précisément, dans la tradition hébraïque, le père du troupeau en tant que géniteur.,

 

Dès lors, le terme hébreu désignant l’homme pourrait être traduit littéralement par « la puissance divine dans le sang ». Ainsi, « Dieu est dans le sang et fait battre le cœur de tout être humain… ».

– De Souzenelle, Annick, L’Egypte intérieure ou les dix plaies de l’âme, Albin Michel, Paris, 1991.

 

Dans un autre ordre d’idées, le sang est également très étroitement associé à l’intériorité puisqu’il se trouve à l’intérieur du corps. Il est donc forcément en rapport avec les réalités de l’esprit, celui-ci étant précisément la dimension intérieure de l’être. Or l’esprit est fondamentalement une ouverture sur l’Esprit, c’est-à-dire sur l’Ineffable. En effet, il constitue une porte et un pont par lequel nous pouvons nous élever vers l’Ineffable et par lequel l’Ineffable peut descendre et habiter en nous. Dès lors, ce rapport étroit que nous avons perçu entre le sang et Dieu est à nouveau conforté. Dans cette perspective, la tradition de l’hermétisme nous apprend que le sang est un moyen privilégié par lequel l’homme peut s’ouvrir à l’immanence de l’Ineffable présent au sein de Sa création. Se placer à l’écoute du sang, c’est-à-dire de la dimension intérieure de l’être en tant qu’espace nourricier entretenant la vie mais aussi l’existence, c’est donc découvrir la présence d’une puissance divine agissant au plus profond de son être. Plus encore, le sang évoque également la transcendance de l’Ineffable en tant qu’appel à devenir autre chose que soi-même à travers le sacrifice sanglant présent dans toutes les cultures religieuses antiques. En effet, le sacrifice est fondamentalement porteur d’une idée de mort et de libération quant aux limites imposées par l’existence en ce monde.

 

Ainsi, « la plupart des sacrifices religieux qui impliquaient des rites de sang étaient tous plus ou moins affectés d’un degré de symbolisation reconnue, qui amenait à considérer le sang des animaux répandu sur l’autel comme la traduction de la puissance mystique de la divinité implorée ou vénérée. C’est ainsi que, lors des sacrifices effectués par de nombreux peuples anciens, tous ceux qui participaient au rituel buvaient également un peu du sang versé afin d’atteindre un état extatique. ».

– Encyclopédie des symboles, Édition française établie sous la direction de Cazenave, Michel, La Pochothèque, Le livre de Poche, Paris, 1996.

 

À ce titre d’ailleurs, Moïse signa l’alliance entre Dieu et les hommes en aspergeant le peuple de sang tout en proclamant :

 

« Voici le sang de l’Alliance ! ».

– Exode XXIV, 8.

 

C’est également avec du sang qu’il consacra Aaron comme grand prêtre sur l’injonction même de Dieu :

 

« Tu prendras du sang qui est sur l’autel et de l’huile d’onction, et tu en aspergeras Aaron et ses vêtements, ainsi que ses fils et les vêtements de ses fils ; ils seront ainsi consacrés, lui et ses vêtements, ainsi que ses fils et les vêtements de ses fils. ».

– Exode XXIX, 21.

 

Or le grand prêtre avait, chez les Hébreux, la fonction de maintenir et d’entretenir un rapport étroit de communion entre l’Ineffable et son peuple. Dans la tradition, nous retrouvons également ce même rôle attribué au sang comme en témoignent ces paroles que le Christ adressa lui-même à ses disciples :

 

« En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous. Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour. ».

– Jean VI, 53-54.

 

Dans la même perspective, Annick de Souzenelle écrit :

 

« Dans la première partie de sa vie, l’Homme n’est symboliquement que « eau » : il n’est que désir orienté vers le monde extérieur. Dans la seconde partie de sa vie, polarisant son désir sur Dieu, l’Homme est « sang ». Ses désirs entrent peu à peu dans ce seul désir de Dieu. ». 

– De Souzenelle, Annick, Alliance de Feu, tome I, Albin Michel, Paris, 1995. 13- Ibid.

 

D’ailleurs, « le véritable amour [la véritable expression de l’Ineffable en l’homme] ne commence que là. Il ne commence que chez celui qui prend conscience de la présence divine dans son sang et qui la vit. ».

– Ibid.

 

Dès lors, en considérant ce symbolisme propre au sang, nous pouvons en déduire que le KérouBim DeMaV(YaH) nous invite à ne plus orienter notre conscience vers le monde extérieur (un lieu où l’Ineffable est absent) pour se tourner désormais vers notre espace intérieur, y découvrant la présence immanente de l’Ineffable (de Celui qui lui donne la vie). Par ailleurs, il nous enseigne également à nous rendre réceptifs au sacrifice qui peut, seul, nous amener à découvrir la transcendance de l’Ineffable dans l’expérience de l’amour si souvent associée par les anciens au sacrifice sanglant. Pensons à celui du pélican dans l’imaginaire judéo-chrétien. À ce titre du reste, la lettre BeITh est apposée, dans le radical DaLeTh – MeM – BeITh formant le nom DeMaV(YaH), au terme dam (DaLeTh – MeM). Or cette lettre est issue d’un ancien idéogramme représentant une maison. Elle est même la première lettre du mot bayit ( BeITh – YoD – TaV ) qui, en hébreu comme dans les langues sémitiques anciennes, signifie « maison ».

Dès lors, le nom DeMaV(YaH) devient, « le sang » (DaLeTh – MeM), maison (BeITh ) de Dieu (YoD – Hé que l’on prononce YaH) ».

 

Ayant mieux cerné le symbolisme du sang, il importe également de s’attarder à la dimension symbolique de l’ours. En effet, nous savons que le mot hébreu désignant cet animal, le mot dov(DaLeTh – BeITh ), se retrouve aussi dans le radical DaLeTh – MeM – BeITh que nous étudions. Plus encore, la lettre MeM s’insère alors au cœur (au centre) de ce mot. Nous pouvons donc en déduire que l’enjeu incarné par la lettre MeM est au cœur de la réalité incarnée par l’ours. Or cette lettre (dont la valeur numérique est 40) évoque essentiellement un processus de gestation et de renaissance en tant que passage vers un nouvel état comme le suggèrent les quarante ans que le peuple hébreu passa au désert avant d’accéder à la Terre promise, les quarante jours au cours desquels Moïse séjourna sur la montagne du Sinaï avant de recevoir les tables de la loi ou les quarante jours de jeûne du Christ au désert avant de débuter son ministère.

 

Plus encore, MeM évoque un processus de purification ou de dissolution par lequel toute chose est délivrée des éléments étrangers à son essence profonde, se replaçant ainsi en contact avec les réalités de l’esprit (ce que nous confirme d’ailleurs le fait que cette lettre corresponde à l’arcane XIII du tarot).

Nous sommes ainsi appelés à nous remettre en question par un processus de dissolution qui s’applique aux dimensions artificielles et factices de notre personnalité mais aussi à notre être même. En ce sens, le MeM est étroitement lié aux notions de maturation en tant que développement, mais aussi en tant que transformation radicale de l’être. C’est d’ailleurs ce qu’évoque le fait que l’enfant demeure sept fois quarante jours dans le ventre de sa mère. S’inscrivant dans la dynamique du 4 (celle de la porte ou du passage), la lettre MeM évoque donc un temps de gestation (de transition) où l’être meurt à une réalité ancienne pour s’ouvrir à une réalité nouvelle. Or l’ours incarne très précisément ce même processus par lequel l’homme s’intériorise (se retire du monde extérieur) pour se faire matrice d’une nouvelle réalité à laquelle il aura désormais accès.

 

En effet, le mot hébreu dov utilisé pour désigner l’ours est déjà très évocateur puisqu’il est constitué des lettres DaLeTh et  BeITh . Or la lettre DaLeTh fait directement référence à un passage entre deux états ou entre deux mondes comme l’évoque l’ancien idéogramme dont elle est issue et qui représente une porte. Elle est d’ailleurs la première lettre du mot hébreu dalèt ( DaLeTh – LaMeD – TaV ) qui désigne la « porte » ou encore l’« ouverture ».

Quant à la lettre BeITh , nous savons qu’elle est très étroitement associée à la maison. Dès lors, le mot dov évoque l’idée de rentrer chez soi et suppose un processus d’intériorisation. Ceci est d’ailleurs confirmé par le comportement de l’ours puisque, sur un plan purement biologique, c’est un animal qui hiberne. En effet, à l’approche de l’hiver, il se met en quête d’un abri (caverne, tanière souterraine, gros arbre creux) qu’il aménage soigneusement en se Constituant une litière d’herbes, de mousses et de brindilles. Puis, il sombre dans un long sommeil qui durera tout l’hiver et, même si ce sommeil peut être parfois entrecoupé de veilles, il ne s’alimentera plus jusqu’au printemps (le début d’un nouveau cycle).

 

Sur un plan symbolique, cette période d’hibernation au cours de laquelle l’ours se retire dans sa caverne pour y dormir (et jeûner) loin du monde extérieur, illustre de manière admirable un processus d’intériorisation (d’introversion) au cours duquel nous cessons de focaliser notre conscience sur le monde extérieur (et de nous  nourrir des ressources que celui-ci nous propose) pour rentrer en nous-mêmes, nous ouvrant désormais exclusivement aux réalités intérieures, nous plaçant ainsi à l’écoute de notre sang, pour reprendre notre image précédente. Cette image est d’ailleurs d’autant plus éloquente que les ressources vitales, dont le sang est vecteur, ne sont plus alors puisées dans le monde extérieur (l’ours ne s’alimentant plus), mais sont précisément issues des plans intérieurs (des graisses accumulées par l’animal) que nous avons placés en rapport analogique avec ceux de l’Esprit.

En outre, c’est au cours de cette hibernation que l’ourse donne naissance à ses petits, ceux-ci étant alors dans un état de développement fort peu avancé. En effet, leur poids n’excède pas un six centièmes du poids de l’adulte, un fait exceptionnel chez les mammifères placentaires. En outre, bien qu’elle soit en état de jeûne total, l’ourse les allaitera jusqu’au printemps (où survient le sevrage). Sur un plan symbolique, ceci est évidemment très intéressant puisqu’en nous ouvrant aux réalités intérieures, à celles de l’Ineffable (en s’intériorisant et en se faisant matrice de ces réalités), nous pouvons, à la manière de l’ourse, donner naissance à l’homme nouveau, s’exprimant de manière effective et tangible sous la forme d’une nouvelle conscience (ce qu’évoque la naissance de l’ourson). En outre, le fait que l’ourse allaite ses petits sans se nourrir évoque la nécessité pour nous de nous maintenir dans un état d’introversion, seules les ressources de l’Ineffable pouvant assurer la survie et le développement de cette conscience nouvelle mais encore très fragile (à l’image de l’ourson nouveau-né).

 

À ce titre d’ailleurs, certaines mythologies affirment que l’ours, à sa naissance, n’est qu’une masse informe, sans pieds ni mains, ni peau ni tête. Il demeurerait même une masse de chair indéfinie si sa mère, en le léchant, ne l’amenait à prendre forme et ne lui façonnait des membres. Dans la même perspective, un bestiaire médiéval compare l’Ineffable à l’ourse vigilante qui modèle l’homme informe à son image et à sa ressemblance. En fait, quand l’ourson naît, une membrane épaisse et résistante le recouvre. La mère ourse mord et déchire alors cette membrane et le lèche révélant ainsi sa forme à l’aide de sa langue. Sur un plan symbolique, ces considérations nous confortent sur la nécessité pour nous de nous maintenir dans un état d’ouverture face à l’Ineffable, nous abandonnant ainsi à Sa puissance et à Ses ressources vivifiantes qui nous modèlent progressivement, nous amenant peu à peu à retrouver l’image et à nous mettre sur le chemin de la ressemblance. La membrane qui recouvre le petit devient en effet une image de l’enfermement de l’ego ou de l’état d’inachèvement de celui qui amorce un processus de croissance sur le sentier de sa déification.

 

Dans la tradition biblique, il y a d’ailleurs un épisode fort intéressant à propos de l’ours. Il met en scène le prophète Élisée montant vers la ville de Béthel. 

 

« Comme il montait par le chemin, de jeunes garçons sortirent de la ville et se moquèrent de lui, en disant : « Monte, tondu ! Monte, tondu ! » Il se retourna, les vit et les maudit au nom du Seigneur. Alors deux ourses sortirent du bois et déchirèrent quarante-deux enfants. Il alla de là au mont Carmel, puis il revint à Samarie. ». 

– 2 Rois II, 23-25.

 

Pour bien saisir la signification profonde de ce passage, il faut d’abord préciser qu’il se déroule lorsqu’Élisée se rend à Bethel. Or nous savons que ce nom signifie « Maison de Dieu » (Beth désignant la maison et El étant l’un des noms de Dieu). Sur un plan symbolique, nous pouvons donc en déduire que ce lieu évoque un espace intérieur où nous pouvons rencontrer la divinité comme l’attestent d’ailleurs bon nombre de mystiques. Saint Macaire, à titre d’exemple, affirme que

 

« Si tu es pur, le ciel est en toi, et c’est au-dedans de toi que tu verras la lumière, les anges et le Seigneur des anges. ».

– Saint Macaire, Les Pères Grecs, 34, 776.

 

Plus encore, nous savons que Bethel est précisément le lieu où Jacob reçut en songe la visite de l’Ineffable après avoir vu l’échelle parcourue par les anges qui circulaient entre la terre et le ciel. En se rendant à Bethel, Élisée évoque donc un processus d’introversion au cours duquel nous cessons de focaliser notre conscience sur le monde extérieur pour rentrer en nous-mêmes, nous ouvrant désormais aux réalités intérieures (aux réalités divines). Quant aux jeunes garçons qui l’insultent, ils évoquent évidemment les éléments s’opposant à ce processus d’introversion entrepris par le prophète.

 

Il s’agit d’ailleurs de garçons qui, en raison de leur caractère masculin, sont porteurs d’une dimension émissive et active s’inscrivant dans une dynamique d’extériorisation. En outre, leur jeunesse évoque une réalité potentielle, non encore pleinement effective et mature. En d’autres termes, ils incarnent une pulsion visant à se placer au service de la Matrice du monde ou de l’ego (sa contrepartie au niveau de la nature humaine). En insultant Élisée, ils incarnent donc les aspirations de l’ego incitant l’homme à s’investir davantage dans le monde extérieur, contribuant ainsi à le maintenir éloigné des réalités intérieures (des réalités divines). Le terme « tondu » qu’ils emploient à l’adresse du prophète est du reste fort évocateur puisque les cheveux incarnent traditionnellement la puissance de rayonnement sur un plan extérieur.  Leur absence nous révèle donc chez le prophète une aptitude à faire taire toute impulsion l’incitant à s’investir dans le monde extérieur qui l’entoure.

 

Quant aux deux ourses qui délivrèrent Élisée des jeunes garçons, il est aisé d’en déduire qu’elles représentent ce processus d’intériorisation (d’introversion) nous permettant de nous détacher de toutes les sollicitations du monde extérieur (ou plus précisément encore des aspirations égoïques nous incitant à répondre à ces sollicitations extérieures) pour rentrer en, nous-mêmes, nous ouvrir aux réalités intérieures et en assurer le développement plénier (leur expression tangible et effective). En outre, nous savons qu’elles déchirèrent quarante-deux enfants. Or le nombre quarante correspond à la lettre MeM qui, nous l’avons déjà précisé, évoque un temps de gestation (de transition) où l’être meurt à une réalité ancienne pour s’ouvrir à une réalité nouvelle. Quant au chiffre deux, il correspond à la lettre BeITh désignant, nous l’avons vu, la maison. Dès lors, le nombre quarante-deux évoque un processus d’introversion par lequel l’individu meurt au monde extérieur pour se retirer en lui (dans sa maison). Or c’est bien là, sans contredit, le symbolisme profond de l’ours. D’autre part, l’ours possède également une dimension maléficiée à laquelle la tradition biblique fait largement référence. En effet, il est souvent représenté au côté du lion comme dans ces propos que David adresse au roi Saül :

 

« Quand ton serviteur faisait paître les brebis de son père et que venait un lion ou un ours qui enlevait une brebis du troupeau, je le poursuivais, je le frappais et j’arrachais celle-ci de sa gueule. ».

– 1 Samuel XVII, 34-35.

 

Dans la même perspective, ce passage du livre des Proverbes est fort éloquent :

 

« Un lion rugissant, un ours qui bondit, tel est le chef méchant sur un peuple faible. ».

– Proverbes XXVIII, 15.

 

Enfin, le prophète Amos compare celui qui s’est détourné de Dieu à

 

« Un homme plongé dans les ténèbres qui fuit devant un lion et tombe sur un ours ! ».

– Amos V, 18-19.

 

Or si le lion incarne dans sa dimension positive un pouvoir légitime conféré à celui qui en est digne, il évoque, dans sa dimension négative, le faux pouvoir usurpé par celui s’est laissé piéger par l’orgueil. Le lion évoque alors celui qui, se centrant irrésistiblement sur lui-même, cherche à s’approprier les réalités du monde qui l’entoure. À ce titre, il fut d’ailleurs souvent associé à Satan, ce « prince des orgueilleux » qui, en cessant de lever les yeux vers Dieu pour les baisser vers la création, chercha à se l’approprier. Dans cette perspective, l’apôtre Pierre écrivit même dans sa première épître :

 

 » Soyez sobres, veillez. Votre partie adverse, le diable, comme un lion rugissant, rôde, cherchant qui dévorer. « .

I Pierre V, 8.

 

Considérant son rapport très étroit au lion, l’ours incarne, sous sa forme maléficiée, une réalité analogue. Toutefois, alors que le lion (un animal au pelage doré vivant dans les steppes et les savanes chaudes baignées de lumière) est exclusivement d’essence solaire, l’ours (un animal au pelage sombre vivant dans les forêts où règnent fraîcheur et pénombre) est davantage lunaire. En fait, si le lion est en rapport avec les réalités du monde extérieur, l’ours l’est avec les réalités intérieures (celles de l’Esprit). Si le lion évoque celui qui cherche à s’approprier les réalités du monde qui l’entoure, l’ours incarne donc celui qui, toujours centré sur lui-même, cherche à s’approprier les réalités de l’Esprit. Cette dimension négative est d’autant plus intéressante qu’elle nous conforte dans le fait que l’ours, dans sa dimension positive (celle à laquelle se réfère directement au  KérouBim DeMaV(YaH)), incarne bien ce processus d’ouverture et d’accueil (contraire à toute pulsion d’appropriation) face aux réalités intérieures (aux réalités divines). En résumé, le KérouBim DeMaV(YaH) agit en vue de nous amener à nous tourner vers notre dimension intérieure pour nous ouvrir à la puissance à la fois immanente et transcendante de l’Ineffable et l’incarner de manière tangible au sein de notre existence. Plus précisément, il nous amène à nous détourner des réalités extérieures pour nous placer à l’écoute des dimensions intérieures de notre être, découvrant ainsi que la puissance immanente de l’Ineffable peut seule nous permettre d’exister et de vivre alors que notre ego, ayant voilé cette réalité, se présentait comme la source de toute vie. En outre, il nous enseigne qu’en conscientisant cette présence, nous sommes également tout naturellement incités à transcender les limites de notre être, nous ouvrant ainsi à l’immensité de l’Ineffable qui nous appelle à devenir autre chose que nous-mêmes.