L’ANGE HEKAMIAH- L'OPHANIM HeQaM(YaH)
L’ANGE HEKAMIAH- L'OPHANIM HeQaM(YaH)
SIGNIFICATION DU SOUFFLE
La puissance de l’Ophanim HeQaM (YaH) stimule notre capacité de stratégies mentales nous permettant de trouver une défense ou une solution contre l’adversité et de faire face à toutes agressions autant humaines qu’occultes. Cette force nous est utile qu’en nous devons prendre des décisions. Sa prière éveille ces capacités et sert de protection lorsque l’agresseur est indéfini.
– (Réf : Virya1)
L’Ange CHERUBIN HEKAMIAH domine les têtes couronnées et les grands capitaines : il donne la victoire, et prévient les séditions, il influe sur le fer, les arsenaux, et tout ce qui rapport au génie de la guerre. Nés sous son influence nous seront de caractère franc, loyal et brave, susceptible sur les points d’honneur, fidèle à notre serment, et passionnés par Vénus.
Le génie contraire ZEPAR domine sur les traitres, il provoque les trahisons, la sédition et la révolte.
– (Réf. Lenain2)
- Georges Lahy-Virya, LES 72 PUISSANCES DE LA KABBALE, Les mystères du Shem haMeforash, Georges Lahy, 1999.
- Lazare Lenain, LA SCIENCE CABALISTIQUE, OU L’ART DE CONNAÎTRE LES BONS GÉNIES, Édition Traditionnelles, 32 rue des Fossés Saint-Bernard 75005 Paris, Édition Nouvelles d’après celle de 1909, de l’oeuvre originale écrite par l’auteur en 1823.
Les Ophanim sont l’incarnation vivante de la Sephirah Hokhmah (Sagesse). Or Hokhmah , nous l’avons vu, se manifeste sur le plan matériel sous l’apparence d’Uranus. Aussi, la tradition kabbalistique attribue à l’Ophanim HeQaM(YaH), au même titre qu’à tous les autres Ophanim, une tonique majeure uranienne.
Plus encore, en nous référant à l’arbre Sephirotique des Ophanim, nous constatons que HeQaM(YaH) est également associé à Yesod (Fondement). Les fonctions célestes de HeQaM(YaH) seront donc colorées d’une tonique mineure Lunaire.
Les fonctions célestes de HeQaM(YaH) seront donc colorées d’une tonique mineure Lunaire. Ainsi, la fonction principale de ce Ophanim :
- Dispenser la force d’Amour (Tonique Majeur uranienne), s’exercera dans un contexte fortement imprégné de valeurs Lunaires.
En raison de sa coloration lunaire, le pouvoir de HeQaM(YaH) nous incline à aimer dans un total esprit de service. C’est un Amour révélant des valeurs quasiment maternelles de douceur, de bonté et de sensibilité. Sous l’influence de cet Ophanim, nous savons cependant nos affirmer courageusement lorsque les circonstances le nécessitent. De même, HeQaM(YaH) nous amène à lutter contre tendance à adopter une attitude empreinte d’excentricité, d’instabilité et d’amères illusions. HeQaM(YaH) se révèle alors d’une aide précieuse pour transmuter de tels comportements.
Selon la tradition, HeQaM(YaH) est spécialement missionné auprès des devins et des prophètes. Or, cette fonction est ici d’une extrême importance car elle nécessite de notre part que nous soyons libérés de nos instincts égoïstes, et que nous agissions comme de véritables ministre de notre Dieu intérieur. En effet, la prophétie exige une grande pureté et de longues ascèses auxquelles préside l’Ophanim HeQaM(YaH). Ainsi investis d’une juste vision de l’avenir, nous devenons de véritables guides au service de l’Humanité.
Cette révélation transmise par notre Divinité intérieur doit être considérée en quelque sorte comme une confidence intime confiée à notre Intime. C’est pourquoi, il s’agit d’un acte d’Amour exceptionnel alors que Dieu transmet ses plus intimes projets à ses serviteurs choisis qui devront user de cette révélation en la communiquant aux Hommes. Etant en contact avec les plans de la hiérarchie, nous nous ferons d’authentiques témoins de la loi Divine, présentant à l’humanité le destin qui se présente à elle.
Le prophète exerce en réalité une fonction d’éducation puisqu’une prophétie est souvent communiquée comme une mise en garde visant à stimuler la réforme d’un comportement. La force suggestive du prophète est très grande et, en raison de notre intimité particulière avec Dieu, nous acquérons dès lors une grande autorité. C’est pourquoi, HeQaM(YaH) nous assiste tant notre responsabilité est énorme. Ce n’est donc pas sans raison que la tradition associe à ce Ophanim le Charisme de prophétie (prophetia).
Sachant en outre que les Ophanim ont pour rôle de mettre en place le milieu permettant au destin de s’accomplir, il est bon de solliciter HeQaM(YaH) pour ceux qui ne réussissent pas à concrétiser leurs objectifs étant confrontés à des obstacles, de nature Lunaire. Ainsi, instabilité, inquiétude, imagination fantasque, influençabilité, passivité pourront être maîtrisées plus facilement sous l’influence bienveillante de HeQaM(YaH). Plus généralement, cet Ophanim peut nous aider à développer nos capacités féminines (réceptivité, sensibilité, …) pour faciliter la réalisation de notre projet.
Le nom de l’Ophanim de HeQaM(YaH) est constitué d’un radical composé des lettres He, QoPh et MeM à partir desquelles nous pouvons extraire le mot maq (MeM–QoPh) désignant «la Pourriture » ou « la gangrène ». En inversant les lettres de ce mot, nous obtenons également le terme qam (QoPh–MeM) associé à la racine (QoPh–VaV–MeM) signifiant « se lever » elle-même à l’origine des verbes qomém (QoPh–VaV–MeM–MeM) ( » relever » ou » restaurer « ), qiyém (QoPh–YoD–MeM) ( » accomplir » ou » réaliser » et « héquîm« ) (He– QoPh–YoD–MeM) ( » élever « , » ériger » ou » établir « ). Quant à la particule YaH, elle place ce radical dans une perspective de relation à Dieu. Pour saisir l’enjeu auquel cet Ophanim se réfère, entreprenons donc l’analyse symbolique de ces mots.
À propos du mot maq (MeM–QoPh) désignant » la pourriture » ou » la gangrène » il s’agit d’un terme évoquant essentiellement la nécessité de se dépouiller de toute réalité étrangère adoptée comme sa propre chair. Le squelette résultant de ce processus devient alors le symbole de l’être profond, ayant une pérennité alors que la fausse identité disparaît par l’épreuve du temps. En effet, le tissu osseux étant imputrescible en raison de sa forte minéralisation, l’appareil squelettique n’est pas, après la mort, soumis à la décomposition, comme les autres organes. En ce sens, la pourriture devient le symbole d’un acquiescement volontaire à la mort, d’une ouverture à la transformation radicale de l’être par la découverte du squelette, emblème d’une nature profonde vouée à une totale transformation.
En ce sens, il est d’ailleurs éloquent de constater qu’en permutant les deux lettres constituant le terme hébreu désignant la pourriture, nous obtenons le mot qam (QoPh–Mem) associé à la racine (QoPh–VaV–MeM) signifiant « se lever », à l’origine des verbes qomèn, qiyém et héquîm déjà cité. En d’autres termes, la pourriture ne s’inscrit pas ici dans un processus d’annihilation, mais bien dans un mécanisme de rédemption rétablissant la création dans sa dimension ontologique (celle que Dieu lui a attribuée dès son origine), l’extirpant dès lors de cette réalité illusoire dans laquelle l’Esprit du monde nous maintient depuis l’événement de la Chute.
Dans la même perspective, notons que le mot hébreu maq (MeM – QoPh) est accolé, au niveau du radical, à la lettre He, une lettre qui, issue, d’un ancien idéogramme représentant une fenêtre, incarne, nous l’avons déjà affirmé à plusieurs reprises, un processus, par lequel la puissance divine, en tant que force illuminative (évoquée par la lumière) et vivificatrice (évoquée par l’air), investit le créé pour lui insuffler une force nouvelle. À ce stade de notre analyse, nous pouvons donc en déduire que l’Ophanim HeQaM(YaH) nous invite à contempler avec les yeux du cœur tout ce que Dieu a créé, annihilant ainsi les valeurs illusoires et éphémères que l’Esprit du monde (et l’ego) cherche à développer, restituant à la Création sa vocation première : celle de louer Dieu et de le rendre visible dans le monde.
À ce titre, Syméon le Nouveau Théologien, un des plus grands mystiques byzantins du onzième siècle, enseigna que Dieu créa le monde pour « se faire connaître, pour être vu ». Nous retrouvons cette même idée, magnifiquement formulée, dans un hadith célèbre chez les soufis « Dieu dit : j’étais un trésor, j’ai voulu être connu et j’ai créé le monde ». Pensons aussi aux propos de saint Maxime le Confesseur qui, parlant d’une incarnation de Dieu dans les choses, écrit : « Il se cache mystérieusement dans les raisons intérieures (Logoï) des êtres créés… présent en chacun totalement et avec toute Sa plénitude… En tout le divers est caché Celui qui est Un et éternellement identique ».
– Maxime le Confesseur, Ambigua (PC 91-1308 A et 130913C ; 1312 A).
Aussi, « la contemplation de la nature (theorica physiké), avec toutes les ressources de sens caché inhérentes à chaque être, devient la voie unique et nécessaire qui mène à la connaissance (effective) de Dieu. ».
– Urs von Baltasar, Hans, liturgie cosmique, Maxime le Confesseur, Paris, 1947.
C’est encore à cette présence que l’Archimandrite Spiridon se réfère lorsqu’il écrit ;
« Il me semblait que chaque herbe, chaque fleur, chaque épi de seigle me chuchotait de mystérieuses paroles sur une essence divine toute proche, toute proche de l’homme, de chaque animal, de toute chose : herbes, fleurs, arbre, terre, soleil, étoiles, et de tout : l’univers. ».
– Archimandrite Spiridon. Mes missions en Sibérie, Palis, 1950.
Ainsi donc, « la création, c’est l’œuvre de Dieu. Nous ne sommes pas des manichéens, pour qui, à côté de Dieu, il y avait un principe du mal, pour qui la chair était mauvaise. Dieu sait si, au deuxième-siècle, saint Irénée s’est battue sur ce terrain. Il est venu de Smyrne à Lyon pour combattre les gnostiques de la vallée du Rhône, lesquels enseignaient que la nature, que la chair est mauvaise. Pourtant saint Jean avait écrit: “Le Verbe s’est fait chair”. Elle est admirable, l’œuvre d’Irénée qui affirme: “la chair est sauvée, la chair n’est pas mauvaise.” […] Connaissez-vous ce livre qui s’appelle le Rituel, un gros recueil de toutes les prières de l’Église pour les occasions les plus diverses ? Vous y trouverez une prière pour la bénédiction des maisons, une pour la bénédiction de la chambre à coucher, ou encore la bénédiction de la mer, celle des vers à soie… L’Église bénit toutes les réalités du monde, l’œuvre de Dieu. Si nous le voyions sortir des mains divines, nous n’aurions pas trace de mépris pour le créé. »,
– Varillon, François, Vivre le christianisme, Bayard Éditions Centurion, Paris, 1992.
Nous savons que les Ophanim sont étroitement associés à l’Archétype incarné par Uranus. La tradition hermétique attribue donc à HeQaM(YaH) (au même titre qu’à tous les Ophanim) un enjeu essentiellement Uranien consistant à s’ouvrir à la réalité, divine et à la révéler concrètement, contribuant ainsi â l’établissement d’un nouvel ordre des choses.
Plus encore, selon les hermétistes, HeQaM(YaH) est associé secondairement à la Lune. Son rayonnement sera donc coloré d’une tonique mineure lunaire.
Or cet astre évoque une aptitude à nous ouvrir aux réalités intérieures par le biais du ressenti en nous faisant matrice pour les incarner et les rendre effectives au sein de la création. Le principal enjeu de cet Ophanim consiste donc à nous ouvrir à la réalité divine et à la révéler concrètement dans le monde, en nous faisant matrice pour l’incarner et la rendre pleinement effective.
Dans cette perspective, il stimule tout particulièrement chez nous une aptitude à recréer un milieu ambiant apte à refléter de manière plénière les réalités divines auxquelles nous nous sommes ouverts et que nous portons en nous-mêmes. Plus encore, HeQaM(YaH) peut nous amener à vouloir fonder ou appartenir à une école initiatique ou à une communauté spirituelle.
Enfin, il nous aide à lutter contre toute passivité excessive, nous laissant envahir par tous les états d’Âme possibles sans réussir à concrétiser les impulsions de l’Esprit qui qui nous animent (et qui se manifestent à nous sous forme d’intuition).
Considérant ses toniques planétaires, cet Ophanim sera donc invoqué pour Exalter, au niveau de notre thème astrologique, tout aspect Harmonieux entre Uranus et la Lune ou pour Harmoniser tout aspect dissonant entre ces deux planètes.
Pour illustrer l’influence de l’Ophanim HeQaM(YaH ) sur la conscience humaine, nous avons choisi un conte médiéval relatant l’histoire d’une reine.
En effet, cette histoire décrit admirablement cette juste vision de l’avenir que l’Ophanim HeQaM(YaH ) éveille et développe en nous. Ce conte met donc en scène une reine qui était très aimée de son peuple car elle était bonne, juste, généreuse et toujours à l’écoute des besoins d’autrui. Un jour qu’elle se promenait avec ses dames de compagnies dans les jardins du château, elle s’assit au bord d’une fontaine pour y admirer les reflets du soleil sur l’eau.
Soudain, la reine devint pâle comme si elle avait entrevue quelque chose de terrible. Elle se cacha les yeux à plusieurs reprises et porta sa main devant sa bouche pour tenter d’étouffer un cri qui montait en elle. Puis elle poussa un profond soupir comme sous le poids d’un fardeau trop lourd. Elle dit alors à ses suivantes d’une voix triste et tremblante : “Je vois sur l’eau des lueurs d’incendies et le reflet des flammes. Je vois des villes et des villages brûler ainsi que des châteaux et de hautes bâtisses. Tout tombera en ruine. Des hommes se battent dans les flammes. Je n’entends que plaintes et lamentations, je ne vois que batailles et blessures, je vois du sang couler. De toutes parts, il n’y a qu’humiliation, injustice et misère.”.
Les servantes étaient désespérées de voir leur souveraine souffrir ainsi. Toutefois, celle-ci reprit : “Aucune nuit n’est éternelle. Un jour viendra où cette terre connaîtra à nouveau le bonheur. Mon peuple se lèvera alors et accomplira tous les rêves qu’il avait bercés. Il sera enfin débarrassé de ses tourments et retrouvera sa grandeur.”. Puis la reine détourna son regard de la fontaine et fit signe à ses dames de compagnies qu’il était grand temps de rentrer au château.
A travers cette histoire, nous retrouvons dans le personnage de la reine toutes les qualités que l’Ophanim HeQaM(YaH ) développe en nous et notamment le don de prophétie. Rappelons cependant que ce don de prophétie exige de la part de celui qui en use la libération de ses instincts égoïstes. Or, c’est précisément le cas de la reine à propos de laquelle le récit prend soin de préciser qu’elle aimait son peuple, cultivant pour celui-ci une attitude bonne, juste et généreuse (autant de vertus que le l’Ophanim HeQaM(YaH ) éveille également en nous).
Sur un plan symbolique, la reine représente plus particulièrement la personnalité de celui qui, ayant su maîtriser sa nature instinctuelle, s’est mise au service de l’esprit. Dès lors, la fontaine (dont l’eau translucide reçoit et reflète pleinement les rayons du soleil) devient une projection extérieure de cette personnalité (dont la pureté lui permet désormais de refléter pleinement les impulsions de l’esprit). Nous pouvons y lire alors les archétypes d’événements à venir que nous dévoile notre esprit (don de prophétie).
SUR LES TROIS PLANS DE L’ÊTRE
Nous sommes invités à nous ouvrir à la dimension transcendante de la réalité en cherchant à ressentir leur dimension concrète, tangible et effective au sein du créé, rétablissant pour ce faire chacune des choses qui nous entourent dans sa dimension la plus sacrée.
En ce sens, nous devons lutter contre toute tendance à réduire la création aux dimensions de ce monde dénaturé issu du drame de la chute, la conservant dès lors comme une vaste Maya inapte à exprimer les réalités sacrées.
Nous sommes appelés à connaître les mystères de l’Amour et à y participer en replaçant notre relation à l’autre dans sa dynamique première : celle de rendre témoignage à l’Amour pur. En d’autres termes, nous sommes amenés à faire de notre rapport à l’autre une véritable matrice apte à incarner de manière tangible et effective la réalité de notre amour, notre relation devenant un véritable temple sacré.
De ce fait, nous devons lutter contre toute tendance à faire de notre relation une expérience floue, instable et changeante selon les circonstances extérieures du moment. En effet, elle est alors inapte à refléter ou à exprimer tangiblement les valeurs de l’amour.
Nous sommes amenés à contempler avec les yeux du cœur les réalités qui nous entourent en percevant la création comme une consécration, comme un lieu privilégié de leur expression réelle et concrète. Autrement dit, nous sommes conduits à contempler le l’Ineffable à travers les choses de la vie et de l’univers dont la vocation première consiste à le rendre visible aux yeux du cœur.
Par contre, nous devons lutter contre toute prédisposition à percevoir l’œuvre de la création en dehors des prétentions égoïques du monde extérieur, de la société, sans valoriser sa vocation première, celle de louer le sacré en toutes choses et de la rendre visible, illusion faisant alors place à vide et au néant.
De couleur Indigo, elle est associée :
- Au plexus Frontal – le Chakra du 3ème Œil (Ajna Chakra)
- Au plexus Laryngé – Chakra de la Gorge ( Vishuddha Chakra).
SUR LE PLAN PHYSIQUE
- La SODALITE est excellente pour les traitements des affections de la gorge et des yeux.
SUR LE PLAN EMOTIONNEL ET MENTAL
- La SODALITE est idéale pour calmer les gens qui ont tendance à vanter leurs mérites à l’excès car elle les rassure sur leurs capacités. Ils ont ainsi plus besoin de les prouver, ni aux autres, ni à eux-mêmes. Leur discours s’apaise car ils abandonnent leurs tendances à l’agression verbale, à l’ironie, et cessent de tout tourner en dérision.
- C’est une pierre de logique qui canalise la pensée de façon rationnelle, la stabilise et permet une grande maîtrise des émotions. Les hypersensible en font une de leurs pierres de prédilection.
- C’est une pierre d’ouverture d’esprit, au monde, au savoir, aux connaissances et aux idées.
- Elle assouplit l’esprit de ceux qui auraient tendance à se laisser aller aux idées toutes faites, aux lieux-communs, aux ritualisations irraisonnées, aux conventions issues de la pression sociale, et à toutes les conséquences de la rigidité mentale. De ce point de vue, la SODALITE permet de lutter contre les effets des troubles obsessionnels compulsifs.
- Le renforcement raisonné de nos propres valeurs nous incite alors à une plus grande fidélité à nos principes, débarrassés de toutes convictions fantasmatiques ou erronées.
- La SODALITE harmonise les énergies individuelles dans un travail de groupe pour installer une solidarité et une cohésion durable.
SUR LE PLAN SPIRITUEL
- La SODALITE permet d’éveiller le “troisième Œil“, de préparer l’esprit à la connaissance intuitive et à l’introspection. A ce titre, elle est une excellente préparation à un travail plus poussé avec l’Azurite.
- La SODALITE veinée de blanc apporte plus encore de lumière pour l’esprit.
- La SODALITE à zones sombres apporte une bonne protection contre les influences négatives.
- Certaines SODALITE ont, comme l’Amazonite, la Charoïte et la Piétersite des irisations de surface. Elles sont particulièrement efficace comme protection et dans un travail introspectif.
Fabriqué sous son influence
Accorde la victoire et protège les dirigeant.
– Psaume 88 verset 2:
Yhwh, Dieu de mon salut, lorsque je crie la nuit devant toi
Divin HeQaM(YaH),
Qui louez Celui qui érige l’univers,
Conférez-moi une nature réceptive
Pouvant ressentir très rapidement
Chez tous ceux qui m’entourent
Leurs valeurs véritables.
Protégez-moi également des illusions,
Des fausses impressions et des chimères,
Issues des désordres d’une personnalité
Encore hostile aux forces de l’amour.
O puissant HeQaM(YaH),
Qui préférez les portes de Sion
A toute autre demeure de Jacob,
Investissez-moi
Du charisme de prophétie.
Que je puisse alors être introduit
Dans la vérité tout entière,
Et jouir d’une juste vision de l’avenir,
Afin que je me comporte
En authentique porteur de lumière.
Sous vos divins auspices,
Ô HeQaM(YaH)(YaH), ma force,
Je deviendrai ainsi un véritable guide,
Missionné auprès de l’humanité,
Pour la servir et l’éduquer.
Qu’il en soit ainsi ici et maintenant
Pour le plus grand bien de tous
Et pour célébrer la vie