LA LETTRE ReISh ? - ASTROKABBALE

LA LETTRE ReISh ר

Écrit par Un Instructeur Gnostique

- - La lettre Hébraïque ר ReISh est la vingtième lettre Hébraïque. Elle a une forme semblable à une lettre r Française à l’envers.

La lettre ר ReISh est l’une des lettres de l’alphabet Hébreu qui initie ou commence, qui commence quelque chose.

La lettre ר ReISh représente notre tête. Tête : ר אשי (Rosh)

Premier : ר אשון

Tout d’abord, premièrement, origine, commencement, point de départ : ר אשית

Augmenter : ר בה

Genèse : ב ר אשית

La lettre ר ReISh suit la lettre ב BeITh dans le mot Hébreu ברא bara, « créer ».

La création est le but de notre Elohim intérieur, notre Être intérieur, cette divinité de qui nous avons la vie.

Dans cette forme simple, nous trouvons la source même de l’aspiration spirituelle.

La création (Genèse) que notre Intime cherche à établir est réalisée par ר ReISh, notre tête. Cela peut sembler inhabituel venant dans la vingtième conférence, et dans les dix-neuf précédentes, nous avons toujours parlé de la création en tant qu’activité sexuelle, mais vous voyez, le feu même qui anime la vie, qui crée la vie et qui établit la vie, est dans ר ReISh : pour épeler le mot ר ReISh , vous prenez le mot Hébreu feu qui est אש ALePh –ShIN, « esh », et vous mettez la lettre ר ReISh devant. Il est donc orthographié ראש ReISh , ALePh, ShIN, : ר la tête + אש feu, et cela épelle ראש ReISh .

La lettre ר ReISh signifie littéralement « tête » en Hébreu, mais votre tête ou votre cerveau est illuminé par le feu.

Nous avons la vie, nous avons la capacité de perception, parce que dans notre cerveau se trouve l’énergie, l’électricité, ce que nous appelons « Christ », mais là maintenant en nous, c’est le feu du Christ qui n’est pas compétent, qui n’est pas conscient, et c’est la différence.

Ce אש esh (Feu) dans votre cerveau doit être transformé en un feu conscient, un feu qui a pleine conscience de lui-même, et lorsque ce feu dans votre corps et votre système nerveux, dans votre tête est devenu pleinement conscient, il devient Nephesh Chaiah, un « âme vivante ». Il devient un Tzadik, un « juste », il devient un Bouddha, une conscience illuminée et éveillée. C’est ReISh , éveillé.

Maître, Chef, Cardinal, Prima : ר אשי

C’est pourquoi ReISh est la vingtième lettre. א ALePh, la première lettre, descend à l’existence, manifeste la création et élabore la nature, le tout dans le but que cet ALePh retourne à sa source, mais éveillé, conscient. La lettre א ALePh représente votre Intime, le vent, le Rouach Elohim.

Vent, esprit : רוח Rouach.
Rouach commence par ר ReISh , et רוח Rouach signifie « vent ».

- « Et le רוח אלהים Rouach Elohim s’est déplacé sur la surface des eaux. » – Genèse 1

Le Rouach Elohim s’est notre Intime, c’est notre Être, Dieu, Bouddha.

En termes Asiatiques, il s’appellerait Yidam. Ceux qui pratiquent le Bouddhisme Tantrique méditent quotidiennement sur leur Yidam, leur divinité, une forme divine sur laquelle ils méditent dans laquelle ils imaginent et visualisent devenir cela. Ce n’est pas pour l’orgueil, c’est une pratique de méditation, de dévotion, dans laquelle on s’imagine que tout en soi qui est impur, qui est imparfait, est détruit, et ce qui émerge en soi est ce qui est parfait, pur, divin et c’est le Yidam, c’est le Rouach Elohim. Pour que cela se produise, nous devons gérer notre ReISh, notre tête.

C’est dans notre tête que ce travail émerge pleinement et se perfectionne. C’est un commencement qui est initié dans la lettre ב BeITh, la première lettre de l’Écriture.

- בראשית ברא אלהים (Bereshit bara Elohim…).La traduction courante a été : « Au commencement, Dieu créa… » – Genèse 1 : 1

Mais dans la Kabbale, cela a de très nombreuses interprétations précises. Dans le cas de la lettre ReISh, nous pourrions également l’interpréter comme :

ב ראשית ברא אלהים

- « La Mère Divine (ב) d’abord (ראשית) créa (ברא) Elohim (אלהים)… » – Genèse 1 : 1

La lettre ב BeITh représente la Mère Divine, qui dans sa manifestation dans la nature en Sanskrit est appelée Kundalini, et en Sanskrit est Tummo, « celle qui terrifie l’ego ». Elle est le commencement de la création. Elle est « Bereshit bara Elohim », cette création qui se produit dans le véritable Homme (l’Être).

Athéna / Minerve, la Force Féminine Divine née de la tête (Rosh) de Zeus

La force du féminin divin (Tummo) monte en nous comme esh, feu. Elle émerge à travers les organes sexuels, où notre système nerveux recueille les forces les plus puissantes et les plus vitales à notre disposition. À travers le Tantra (alchimie, transmutation), le feu est exploité, transformé, animé, purifié, et il monte dans la colonne vertébrale du pratiquant. La colonne vertébrale est représentée par la lettre ו VaV, qui illustre la colonne vertébrale jusqu’au cerveau.

Visualisez votre lettre ר ReISh intérieure : cette lettre est votre tête. S’élevant dans ce ר ReISh est la lettre ו VaV. Ce qui monte cette lettre ו VaV est la lettre א Aleph (le vent, votre Être, Dieu), qui est esh, feu. La Mère Divine Kundalini prend les forces de Dieu (le souffle Akashique) et par la volonté et la pureté transporte cet Aleph dans la colonne vertébrale.

Donc, maintenant, nous imaginons trois lettres : en haut est un ר ReISh, au milieu un ו VaV et en bas א ALePh. Ce א ALePh (vent) est latent dans les organes sexuels. Ce vent est Rouach Elohim qui plane au-dessus des eaux sexuelles, attendant la création, cette création que nous initions lorsque nous prenons ce travail au sérieux et que nous pratiquons.

Grâce à l’intervention de la Mère Divine, l’ALePh monte le ו VaV et illumine ReISh, notre tête : ces trois lettres ALePh, VaV et ReISh épèlent אור Aur, qui est Hébreu pour « lumière ».

Alors voyez-vous ce beau mysticisme ?

Du feu de la Mère Divine sort la lumière. Sans אש feu, il n’y a pas de lumière אור. Sans air (א ALePh), il n’y a pas de אש feu.

Si vous voulez de la lumière dans votre tête, vous devez y apporter le feu. Si vous voulez que votre ר ReISh soit illuminé, si vous voulez avoir ce halo que nous voyons autour de la tête du Bouddha ou de n’importe quel saint, ce halo est אור Aur, la lumière.

« ו (colonne vertébrale « et ») Elohim a dit : « Que » אור soit : et אור fut. » – Genèse 1

Cela se produit en raison des lois de la nature ; pour cela, nous avons besoin d’une science précise. Cela ne se produit pas mécaniquement, ni parce que nous avons de bonnes intentions, ni parce que nous croyons. Cela arrive à cause de cause à effet les lois de la nature.

Nous avons à l’intérieur de nous la capacité de devenir un Bouddha, un ange, un maître, mais celui qui devient un Tzadik (un juste) puis devient un Nephesh Chaiah (une âme vivante) est celui qui l’a fait à travers un formidable, une grande révolution, une révolution psychologique, dans laquelle ils nettoient leur ReISh, tête. De plus, ils doivent faire de la place dans le ReISh pour que cette lumière émerge.

Qu’est-ce qui fait obstacle ? L’ego, l’amour-propre, la considération de soi, le ressentiment, l’envie, la peur et, surtout, la luxure.

Ces éléments obscurcissent la lumière. Ces éléments sont les ténèbres, et là où ces éléments existent, la lumière ne peut pas émerger.

Alors, regardez dans votre tête :

Que voyez-vous, l’obscurité ou la lumière ?
Voyez-vous un Amour pur et conscient, altruiste et sans fierté ?
Ou voyez-vous un amour égoïste qui se justifie, défend toujours sa « vertu » en proclamant ses raisons, ses excuses, ses justifications ?

Pour réussir cette auto-enquête, il faut un mental très stable, silencieux. Cela nécessite une conscience attentive, et pas seulement quelques minutes par jour, mais continuellement. Vous voyez, notre Resh est devenue dominée par de nombreuses volontés contradictoires. Lorsque nous regardons sincèrement dans notre propre mental, nous voyons un chaos croissant d’inquiétudes, de souvenirs, de peurs, de désirs, d’attachements, d’objectifs, de projets et de plans.

Nous nous attachons à ces facteurs psychologiques, qui sont appelés dans la tradition Judéo-Chrétienne sont appelés idoles.

Pourquoi ?

Parce que nous les adorons. Lorsque les Écritures font référence à l’adoration des idoles, cela ne fait pas référence aux statues physiques et littérales. Les Écritures font référence à ce que nous adorons dans notre ReISh, dans notre tête.

Qu’adorons-nous ?

Nous adorons ce à quoi nous prêtons attention, ce à quoi nous consacrons notre énergie, ce à quoi devant lesquels nous nous inclinons quotidiennement. Beaucoup d’entre nous croient que nous adorons Dieu, Bouddha ou Krishna, et beaucoup d’entre nous croient que nous sommes de bonnes personnes, sincères, humbles, mais si nous sommes vraiment sincères et regardons dans notre tête, regardons dans notre cœur, nous verrons autrement.

Si nous observons et regardons le courant de notre mental dans notre existence quotidienne, nous verrons que rarement une pensée de Dieu est présente. Au lieu de cela, nous voyons continuellement des pensées sur nous-mêmes, sur la recherche de la sécurité, sur la recherche de la protection, sur la recherche d’un désir, sur la satisfaction d’un désir d’argent, pour une maison, pour une épouse. Ce flux continu de désirs est précisément ce qui garde notre tête sombre.

Dans les Écritures, nous entendons le Roi Salomon :

- « En tout temps, que vos vêtements soient blancs et que שמן [shemen, huile] ne manque pas sur votre tête. » – Ecclésiaste 9 : 8

LES VETEMENTS QUE NOUS PORTONS

alomon dit :

- « Que vos vêtements soient blancs », mais quels sont ces vêtements ?

Ce ne sont pas non plus des vêtements physiques et littéraux.

Le maître Jésus a expliqué ces vêtements dans l’évangile :

- « Et quand le roi entra pour voir les invités, il y vit un homme qui n’avait pas de vêtements de noces. Et il lui dit : « Ami, comment es-tu venu ici sans vêtements de noces ? » Et il resta sans voix. Alors le roi dit aux serviteurs : « Liez-lui les mains et les pieds, et emportez-le, et jetez-le dans les ténèbres extérieures ; là où il y aura des pleurs et des grincements de dents. » » – Matthieu 22

Pour assister au « noces », il faut avoir « un vêtement de noces ». Il ne parlait pas d’une cape littérale ou d’un costume de fantaisie. Il parlait de l’âme, celle dont nous nous habillons psychologiquement et spirituellement.

De quoi nous habillons-nous quotidiennement psychologiquement et spirituellement ?

Lorsque nous nous observons et que nous prenons du recul et regardons dans notre tête et regardons ce qui est dans notre tête d’instant en instant, d’heure en heure, que trouvons-nous ?

Ce qui est dans notre tête, c’est ce dont nous nous habillons psychologiquement et spirituellement.

Avec quoi nous habillons-nous en tant que psyché, en tant que mental ?

Avidité, ambition, compétitivité, peur, luxure.

C’est une question à laquelle vous seul pouvez répondre, et vous ne pouvez pas y répondre de manière spéculative ou en devinant, vous devez y répondre en vous observant très sincèrement et sans orgueil, sans honte, sans émotion, mais en observant comme si de loin, pour voir ce qui est réellement là, afin de voir comment vous vous habillez psychologiquement.

Avec quoi vous habillez-vous au jour le jour ?
Comment s’habille votre mental ?

Vos rêves peuvent aussi vous le montrer. Lorsque nous travaillons avec le yoga du rêve, nous nous efforçons de nous rappeler plus directement le contenu de notre mental, car les rêves sont le reflet de nos qualités émotionnelles et mentales. Chaque rêve a une valeur de cette façon. Ils peuvent être une illusion, ils peuvent être des images non substantielles, mais néanmoins ils sont le reflet de notre propre mental.

Nous utilisons également la méditation. La valeur de la méditation est qu’elle nous donne la capacité d’observer notre mental sans passion, sans vanité, sans perdre l’objectivité.

Alors, comment habillons-nous notre mental au jour le jour ?

Le vêtement de noces dans les évangiles est très différent des vêtements qu’Adam et Eve portaient. Si vous vous souvenez dans l’histoire du Jardin d’Éden, Adam et Eve symbolisent un ancien état de conscience que nous avions autrefois, un état d’innocence et de pureté. Ainsi, symboliquement, l’homme et la femme dans l’Éden sont représentés comme « nus », non nus physiquement, mais psychologiquement nus, sans honte ; ils représentent un état de développement primordial, un état de pureté.

Mais, quand Eve a mangé de ce fruit défendu et a donné à Adam,

- « Et leurs yeux s’ouvrirent tous les deux, et ils savaient qu’ils [étaient] nus ; et ils ont cousu des feuilles de figuier ensemble, et se sont fait des pagnes. » – Genèse 3

Alors Dieu leur a donné des « manteaux de peau » :

- « À Adam et à sa femme aussi le SEIGNEUR Dieu fit des manteaux de peau et les revêtit. »– Genèse 3

Bien sûr, la plupart des gens lisent littéralement et pensent qu’il y avait un homme et une femme qui savent depuis longtemps qui ont mangé une pomme qu’ils n’étaient pas censés manger et ont ensuite été expulsés d’un jardin, mais ce n’est pas le sens.

Vous voyez, lorsque vous étudiez le Zohar, lorsque vous étudiez la Kabbale, lorsque vous étudiez les écritures du monde, vous comprenez que cette histoire représente un état de conscience.

C’est un état de conscience par lequel nous avons tous passé et par lequel nous avons tous échoué au test. Vous voyez, dans l’état primordial de notre développement spirituel, notre conscience était pure : elle était simple, déshabillée, nue et sans honte. Cela reflète un état d’être élémental, n’ayant pas encore développé les vêtements de noces, mais n’ayant pas aussi l’ego, pur, simple et divin.

Malheureusement, on nous a présenté une tentation, et cette tentation passe par notre cerveau et par le sexe. Nous avons expliqué à plusieurs reprises qu’Adam et Eve sont symboliques à plusieurs niveaux.

Adam peut représenter une ancienne humanité, mais représente également votre cerveau.

Adam représente ReISh. Eve représente les organes sexuels.

Donc, en nous, nous sommes confrontés à une tentation dans notre stade de développement donné quand on nous dit « ces arbres sont à votre avantage mais ne mangez pas le fruit de l’Arbre de la Connaissance ». Ces deux arbres sont nous-mêmes :

Otz Daath : l’Arbre de la Connaissance
Otz Chaim : l’Arbre des Vies : notre colonne vertébrale, notre cerveau, nos sens – les sens physiques et internes.

Cet arbre a douze fruits : cinq sens physiques et sept internes. Ces sens opèrent tous à travers ReISh, le cerveau. ReISh, ici au sommet du corps, est la principale chose dont vous avez besoin pour être en vie ; à travers elle, nous voyons, entendons, sentons, goûtons, touchons, parlons, écoutons, apprenons.

Physiquement, nos sens sont tous centrés dans notre tête, mais aussi spirituellement, le saviez-vous ? Un cerveau sain, un système nerveux sain, est un incontournable de tout développement spirituel. Un cerveau pourri ou dégénéré ne peut pas servir Dieu. Vous voyez, au centre de votre cerveau se trouve la glande pinéale, et vers l’avant se trouve la glande pituitaire, et celles-ci sont liées aux chakras Sahasrara et Ajna. Ce sont les racines de la clairvoyance et de la polyvoyance suprême. Lorsque la Mère Divine crée, tout son objectif est d’élever le feu de la base de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau afin d’animer cette perception, de l’éveiller, de remplir nos sens de lumière, mais malheureusement notre cerveau (Adam) reçoit la tentation du fruit à travers les organes sexuels (Eve), et lorsque cela se produit, nous sommes chassés du jardin du Seigneur : nous découvrons la honte, la peur, nous nous séparons de Dieu.

LA PUBERTE

Nous vivons un microcosme de cette histoire, son reflet, sa récapitulation, pendant la puberté. Notre vie physique n’est qu’une récapitulation de notre évolution spirituelle. C’est une raison pour vous de méditer, car vous en apprendrez beaucoup.

La transition d’être un enfant à un jeune sexuellement actif qui a l’énergie sexuelle active dans le corps, nous traversons une grande transformation. Pendant la puberté, nous sommes de nouveau confrontés à la tentation sexuelle, reflet de notre passé ancien. Malheureusement, la plupart des gens échouent et sont à nouveau « chassés d’Éden », l’Éden ou l’innocence de la jeunesse.

Lorsque nous entrons dans ces âges (douze à quatorze ans, mais aujourd’hui encore plus jeunes), nous entendons parler de ce « fruit de l’Arbre de la Connaissance », qui est l’orgasme. Nous entendons parler de sexe de nos amis, de sites Web, de magazines et de nos organes sexuels (Eve) qui s’y sentent attirés, et notre cerveau (Adam) est tenté, car il veut goûter ces sensations. Nous n’entendons pas ne pas le faire. Personne ne nous dit de ne pas manger ce fruit. Nos parents ne nous le disent pas, nos amis ne nous le disent pas, nos religions ne nous le disent pas. Et puisque nous voulons être comme nos amis, nous voulons être cool, nous voulons être acceptés, nous voulons la sécurité socialement. Malheureusement, c’est notre perte. Lorsque nous faisons cette découverte de l’orgasme, nous quittons « l’Éden ».

Dans cet âge actuel, cette transition n’est plus aussi visible maintenant, car le karma que la plupart des enfants ont déjà est si intense. De nos jours, la plupart des enfants n’ont pas « de période édénique ». Les personnes âgées pourraient se souvenir de leur enfance et se souvenir de quelque chose « l’Éden »,un temps d’innocence et de pureté, un temps de bonheur, un temps où l’on pouvait être nu et sans honte…

Vous souvenez-vous de cela ?

Maintenant, seules les personnes âgées peuvent s’en souvenir, car les plus jeunes sont tellement accablés psychologiquement que la plupart n’en ont pas. De nombreux enfants naissent maintenant et commencent à entendre parler de sexe à l’âge de deux et trois ans. Ne soyez pas surpris par cela. Ils trouvent la pornographie de leurs parents, ils la trouvent sur Internet, ils en entendent parler par leurs frères et sœurs, ils la voient à la télévision. Aujourd’hui, les enfants ne sont pas innocents.

De nombreuses études montrent maintenant qu’à l’âge de sept et huit ans, de nombreux enfants ont déjà essayé d’avoir des relations sexuelles. C’est un fait horrible de notre ère « moderne », mais c’est un fait. Il est révélateur de l’avancement du karma de cette humanité. C’est très triste.

À quatorze et quinze ans, la plupart des enfants ont eu des relations sexuelles sous une forme ou une autre et sont actifs sexuellement. Nous pouvons voir cela dans la façon dont les enfants s’habillent maintenant, dans leur façon de parler, dans leur comportement. Rien de tout cela n’est normal.

Cet état de fait reflète notre propre psyché. Nous sommes tous coupables ; nous avons tous un rôle à jouer et, pour que cela change, nous devons apporter « l’huile à notre tête ». Nous devons être oints. Nous devons prendre soin de ce que nous mettons dans notre cerveau, dans notre mental, dans notre ReISh.

L’ ONCTION D’HUILE

Les Écritures disent : « …que l’huile ne manque pas sur ta tête. »

Cette Écriture est comme beaucoup d’autres dans la Bible à la fois dans l’Ancien Testament et le Nouveau Testament dans lesquelles nous entendons parler de l’onction d’huile sur la tête. C’est devenu un rituel dans de nombreuses églises et synagogues de pratiquer l’onction d’huile comme un acte de purification. Cette onction n’est cependant pas littérale, physique. L’huile à laquelle il est fait référence n’est pas de l’huile d’olive au sens courant.

Ces lignes sont kabbalistiques, elles sont symboliques. Pour les comprendre, nous devons connaître la Kabbale. Nous devons comprendre comment approfondir ces lettres et ces mots pour en comprendre le sens.

Le mot huile en Hébreu est שמן shemen, orthographié שמן ShIN MeM Noun. La lettre ShIN peut être prononcée avec le h ou sans, donc elle pourrait être prononcée shemen ou semen. Cela semble familier, n’est-ce pas ?

Cette huile dont les Écritures parlent encore et encore n’est pas de l’huile d’olive. Ce mot semen signifie littéralement « extraire, essence, ce qui est expulsé ».

Comment obtenez-vous l’huile d’une olive ?

Vous l’écrasez. Comment obtenez-vous l’huile d’un fruit, d’un grain, de quelque chose ? Vous devez appliquer de la chaleur et de la pression et l’extraire.

Quelle est l’essence d’un homme ?
Quel est l’extrait vital d’un être humain ?

Physiquement parlant, spirituellement parlant, c’est l’énergie sexuelle, c’est cette force avec une seule goutte que vous pouvez créer une autre personne. Rien d’autre en vous ne peut faire cela. Donc cette « huile » est votre essence même, votre matière sexuelle. Tout de vous est condensé dans cette goutte, cette graine, et c’est l’huile à laquelle il est fait référence.

- « Celles qui (étaient) insensées ont pris leurs lampes et n’ont pas pris d’huile avec elles. Mais les sages ont pris de l’huile dans leurs vases avec leurs lampes. » – Matthieu 25

Ce se-men (huile) doit être traité avec beaucoup de respect, comme quelque chose de sacré, comme quelque chose de saint, et non comme un jeu, un jouet, comme un divertissement.

Malheureusement, elle est traitée de cette façon maintenant. Le sexe est désormais considéré comme une simple source de plaisir. Certains l’utilisent comme source de pouvoir pour contrôler les autres, beaucoup l’utilisent comme une diversion pour éviter leur douleur, pour éviter la vérité sur eux-mêmes, mais ce n’est pas le but de la force sexuelle.

Le but de l’énergie sexuelle est de créer la vie, spirituellement, consciemment, psychologiquement, physiquement, oui, et cela est évident, mais il y a un but supérieur au-delà de la création physique, et c’est la création de l’homme, de l’âme, du Bouddha.

Padmasambhava, dont le nom signifie « né de lotus » est né des eaux, un Bouddha né de soi. Jésus a marché sur les eaux. Moïse (Moshe) flottait sur les eaux comme un bébé. Tous les grands maîtres commandaient les eaux et recevaient l’huile sur leur tête, cette onction, une bénédiction, quelque chose de sacré.

Porter l’huile (shemen) à la tête n’est pas quelque chose de physique, de littéral, c’est quelque chose de spirituel et de psychologique. Pour que cette force, pour que cet extrait de l’être humain soit utilisé spirituellement, il doit être transformé en une substance spirituelle. Ce n’est pas la substance physique littérale, car ce n’est qu’un véhicule de l’énergie. L’aspect important de l’huile est à l’intérieur, spirituellement, tout comme la façon dont l’aspect important de vous n’est pas la partie physique, mais c’est votre partie spirituelle, votre partie psychologique.

Cette huile doit remonter le VaV et illuminer notre cerveau (ReISh). Ceci est symbolisé par Yakob, Jacob, qui a posé sa tête sur une pierre, et ce faisant, il a eu une vision d’une grande échelle, et a vu tous les êtres de la divinité monter et descendre sur cette échelle. Cette échelle est l’Arbre de Vie. Cette échelle est la colonne vertébrale.

- « Et Jacob se leva tôt le matin, prit la pierre qu’il avait mise (pour) ses oreillers, et la posa (pour) un pilier, et versa du שמן shemen (huile) sur le dessus. » – Genèse 28

Votre colonne vertébrale est une échelle de trente-trois étapes. On y monte ou on y descend selon son mental, selon son action, qui est liée à la pierre sur laquelle Jakob repose son Rosh (tête). Lorsque Yakob est sorti de sa vision, il a mis la pierre debout. Cette pierre est la Sephirah Yesod, la « fondation » du temple, et il y versa de l’huile. Cette huile est la force sexuelle transformée. C’est symbolique, pas littéral. Beaucoup lisent ceci et pensent que Jacob était quelque part dans un champ et a posé une pierre et versé de l’huile dessus.

Qu’est-ce que Dieu en a à faire de cela ?
Pourquoi cela ferait-il une différence de verser de l’huile sur une roche physique ?
Comment cela pouvait-il signifier quelque chose ?

Ce n’en est pas. Encore une fois, le sens n’est pas littéral.

Spirituellement, nous devons verser l’huile sur notre roche, Yesod, nos organes sexuels, pour que cette force commence la transmutation, puis elle monte en fonction de cela.

C’est ainsi que nous prenons l’huile vers la tête : nous commençons par le bas, nous commençons par les pieds.

Vous vous souvenez peut-être d’une belle histoire dans les Évangiles :

- « Et voici, une femme de la ville, qui était une pécheresse, quand elle a su que (Jésus) était assis pour manger dans la maison du Pharisien, a apporté une boîte de pommade d’albâtre, et s’est tenu à ses pieds derrière (lui) en pleurant, et commença à lui laver les pieds avec des larmes, et les essuya avec les cheveux de sa tête, et lui baisa les pieds, et les oint avec la pommade. » – Luc 7

Psyché et d’Éros,

Encore une fois, les gens pensent que le sens ici est littéral.

Mais quand vous analysez cela kabbalistiquement, nous savons que Jésus représente le Christ, ShIN, feu.

Qui est cette femme ?
Qui est celle qui se repent ?
Qui aspire à se repentir de son péché ?

C’est notre Eve, notre Eve intérieure, notre Marie de Magdala intérieure, la pécheresse : notre propre psyché.

Si vous connaissez l’histoire de Psyché et d’Éros, vous savez que Psyché va à l’encontre des commandements du divin et ouvre la boîte (ou le vase) et a vu ce qui était à l’intérieur et est immédiatement tombé dans un sommeil profond. C’est la même chose qu’Eve mangeant du fruit. Dans le mythe Grec, Psyché s’endort ; c’est la même chose qu’Eve chassée d’Éden. Quand on est chassé d’Éden, on s’endort en tant que conscience.

Comment Psyché s’éveille-t-elle ?

Par la grâce d’Éros. Éros est le mot Grec pour « amour ». De nos jours, les gens traduisent cela par sexuel, c’est ainsi que nous utilisons le mot « érotique », dérivé d’Éros. Les gens le traduisent par l’amour sexuel, ou en d’autres termes, la luxure. Mais, à l’origine, Éros n’est pas de la luxure. Éros est en fait la chasteté, la force sexuelle divine. En raison de notre corruption, nous voyons notre luxure en tout, même le divin. Quand Éros réveille Psyché, c’est avec un chaste baiser, un amour si pur, si divin, on ne peut pas le comprendre car il n’y a pas d’amour-propre, il n’y a que l’amour pur. Éros est juste un autre nom pour Christ.

Cette histoire sur Psyché et Éros représente comment le Christ (Éros) peut nous réveiller. Éros est la force sexuelle. Pour que cela se produise, Psyché doit se repentir. Marie-Madeleine doit se repentir. Eve doit se repentir. Eve est nos organes sexuels. En d’autres termes, nous devons arrêter nos mauvais comportements, nous devons nous purifier, nous devons avoir des remords pour nos erreurs, nous devons nous incliner aux pieds du Christ à l’intérieur de nous et « laver ses pieds avec nos larmes ».

Elle essuie ses pieds avec ses cheveux. Dans les anciennes traditions Judéo-Chrétiennes, les cheveux longs représentaient la chasteté. Nous le savons grâce à l’histoire de Shemshon (Samson).

« Il n’y a pas eu de rasoir sur ma tête ; car j’ai (été) un Nazaréen pour Dieu depuis le ventre de ma mère : si je suis rasé, alors ma force ira de moi, et je deviendrai faible, et je serai comme tout (autre) Adam (homme). » – Juges 16 :17

Traditionnellement, les adultères se faisaient raser la tête en signe de leur impureté sexuelle. Les têtes rasées ou les cheveux courts étaient un signe de honte. De nos jours, c’est un signe de fierté.

Donc, dans cette histoire, nous voyons que la femme a déjà repoussé ses cheveux, donc elle est dans la chasteté.

Elle s’humilie aux pieds du Christ. C’est le début de la rédemption, lorsque cette partie de nous commence à se repentir et s’incline aux pieds de notre Christ intérieur, et commence à utiliser ces forces de la bonne manière : en les offrant à Dieu.

Cette pommade qu’elle portait est l’huile, le shemen, et par shemen, nous ne parlons pas de semen physique. Ce shemen est l’essence même d’un homme ou d’une femme. C’est l’extrait même de ce que vous êtes, et quand cela est préservé, sanctifié et offert à Dieu, alors il peut vous aider, alors seulement.

Celui qui continue de se faire du mal, de pécher en d’autres termes, qui peut les aider ?

Même le Christ ne peut sauver ceux qui se condamnent par leurs actions nuisibles.
Le Christ ne peut sauver que ceux qui se repentent et arrêtent leurs propres mauvaises actions.

C’est une grande erreur en ce temps que malheureusement, même les gens de la Gnose retiennent encore, qui est cette idée que « Dieu pardonne toujours nos péchés donc il n’y a rien à craindre. Nous pouvons faire ce que nous voulons et ce soir, quand nous rentrons chez nous, nous pouvons simplement se repentir, parce que Dieu dira : « Je te pardonne. » Cela ne fonctionne pas de cette façon. Chaque action que nous effectuons à une conséquence, quoi qu’il arrive. Dieu peut vous pardonner, mais cela ne signifie pas que vous êtes libre des conséquences de vos actions.

Jésus a dit :

- « Car en vérité, je vous le dis, jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, un Iota ou un titre ne passera en aucun cas de la loi, jusqu’à ce que tout soit accompli. […] Qu’à l’exception de votre justice dépassera (la justice) des scribes et Pharisiens, vous n’entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux. […] Vous n’en sortirez nullement, jusqu’à ce que vous ayez payé le plus loin. » – Matthieu 5

C’est très important. Il n’a jamais dit : « Croyez en moi, repentez-vous, et tout ira bien. » Si c’était tout son message, alors nous n’aurions pas besoin de toute la Bible, nous n’aurions pas besoin de toutes les écritures ; nous aurions juste besoin de lever la main et de dire : « Je crois, je me repens » et de continuer à agir comme nous le faisons, mais ce n’est pas ainsi que cela fonctionne, et les preuves sont partout autour de nous.

Où dans cette société voyons-nous des âmes qui s’élèvent dans la pureté et la perfection, comme Christ ?

Où voyons-nous les âmes pures – semblables à celles du Christ – dans les pensées, les sentiments et les actions ?

Où voit-on la lumière du Christ sur les visages des hommes et des femmes ?

Nous n’en voyons pas. Nous voyons les ténèbres dans les visages, les paroles et les actions des gens. Quand on se regarde dans le miroir, quand on regarde autour de nous, on voit de la colère, de la fierté, du désespoir, de la haine. Quand nous allons dans les églises et les temples,

Nous voyons la cupidité, l’adultère, la fornication, l’envie, l’orgueil, la colère, le fanatisme, l’ignorance.

Nous ne voyons pas la pureté, le contentement, la simplicité, l’humilité, l’amour conscient du Christ.

Nous ne voyons pas de ReISh illuminé par la lumière de Dieu.

Nous ne voyons pas de Bouddhas marcher dans les rues.

Au lieu de cela, nous voyons des démons.

Lorsque notre cerveau et nos organes sexuels (Adam et Eve) deviennent tentés et que nous mangeons de ce fruit – nous découvrons l’orgasme – nous commençons à nous livrer au désir sexuel ; c’est un reflet de l’histoire d’Adam et Eve.

- « Et leurs yeux s’ouvrirent tous les deux, et ils savaient qu’ils (étaient) nus ; et ils cousirent ensemble des feuilles de figuier et se firent des pagnes. » – Genèse 3

- « À Adam et à sa femme aussi le SEIGNEUR Dieu fit des manteaux de peau et les revêtit. » – Genèse 3

Ce n’est pas littéral, c’est psychologique.

La Kabbale nous enseigne que dans l’Éden, Adam et Eve étaient nus mais sans honte, et c’est à cause de leur pureté psychologique. Leur innocence était leurs vêtements. Quand on est pur, quand on est innocent, il n’y a pas de honte.

De quoi avoir honte quand on n’a commis aucun tort ?

Lorsque nous ressentons de la douleur dans notre cœur, lorsque nous ressentons un tumulte dans notre cœur, c’est parce que l’ego est vivant, c’est parce que nous avons fait des erreurs, et c’est honteux.

Kabbalistiquement, cela est très joliment représenté, car pendant qu’ils étaient dans l’Éden, Adam et Eve étaient vêtus de lumière, Aur.

- « Dans les secrets de la Torah, Adam n’avait rien de ce monde. Le Juste a eu son contact avec la femme. De ce contact est venu un corps dont l’illumination est plus que tous les anges et messagers d’en haut. Quand ce seul corps a été créé, le Roi divin, envoya avec ce Juste, 22 lettres, unies à eux, puis il est venu dans le monde. Quand il est venu, le soleil et la lune l’ont vu et leur lumière s’est estompée ; le talon du pied a obscurci leur lumière. Pour quelle raison ? Parce qu’il est dérivé des actions du soleil et de la lune divins. Cependant, quand il a péché, il est devenu sombre et s’est réduit et avait besoin d’un autre corps avec la peau et la chair, comme il est écrit : « Pour l’homme et pour sa femme aussi Hashem Elohim fit des manteaux de peaux et les habilla » (Bereshit 3 :21). » – Zohar

Lumière en Hébreu est אור Aur, orthographié ALePh–VaV–ReISh.

Quand Adam et Eve ont vu qu’ils étaient nus, on leur a donné des « pagnes de peau », qui est écrit עור כתנות. Le « vêtement» est également עור Aur, mais orthographié עור AYiN–VaV–ReISh. Le א ALePh est remplacé par ע AYiN. ALePhest l’Intime, le vent, le Rouach, la présence de Dieu.

En d’autres termes, lorsque nous commettons des erreurs sexuelles, nous mangeons un fruit que nous ne devons pas manger. Nous sommes victimes de Rah, dont vous vous souvenez est lié à עץ הדעת טוב ורע Otz Daath Tov Va Rah, « l’Arbre de la Connaissance de la pureté et de l’impureté ». Rah est orthographié רע ReISh AYiN et signifie « impureté, pollution ». Les couches de peau sont orthographiées ער AYiN ReISh ou עור AYiN VaV ReISh . C’est le même mot que Rah, impureté, mais les lettres sont inversées, et dans la Kabbale, cela signifie la même chose.

C’est l’une des beautés de la langue Hébraïque : lorsque les mots ont des lettres similaires, cela signifie qu’ils sont liés. En Anglais, il y a des mots comme not et note ; ceux-ci sont orthographiés de manière similaire mais ne sont pas liés. En Hébreu, cependant, si les mots sont orthographiés avec les mêmes lettres, il y a une relation. Rah et Ar sont liés. Adam et Eve se sont couverts de péché, de pollution.

Ne le voyons-nous pas dans le monde ?
Ne le voyons-nous pas dans notre propre vie ?
Nous nous revêtons psychologiquement de pollution.
Quand nous ressentons la honte, le désespoir, la solitude, ne nous revêtons-nous pas de désirs, d’illusions, de mauvaises actions ?

Beaucoup de ceux qui se sentent seuls, qui ressentent un vide dans leur cœur, essaient de le remplir d’argent, d’escapades sexuelles, de pouvoir, de drogues, d’alcool, etc. Chaque fois que nous ressentons une douleur, un désespoir, déconnectés de Dieu ou les uns des autres, nous courons à nos propres addictions psychologiques. Cela pourrait être notre carrière, nous pourrions nous enfouir dans le travail, dans le stress, l’anxiété, nous pourrions nous vêtir de dépression, de ressentiment, de critique, de sarcasme, de haine.

Nous tous qui sommes impurs, faisons cela

Nous prenons des pagnes de peau sur nous-mêmes afin d’étouffer notre douleur, pour essayer de ne pas la ressentir, et quel est le résultat ?

Nous prenons dans notre psyché dans notre cerveau, dans notre cœur, dans notre corps, l’impureté ; c’est une forme de suicide psychologique.

CE QUE NOUS METTONS DANS NOTRE TETE

Pourquoi prenons-nous en nous ce que nous prenons ?
Pourquoi persistons-nous dans nos mauvaises actions ?
Pourquoi sommes-nous attachés aux choses qui nous blessent ? Pourquoi un alcoolique devient-il alcoolique ?

À cause de la douleur.

Pourquoi un addict au sexe devient-il addict au sexe ?

À cause de la douleur.

Pourquoi un toxicomane devient-il toxicomane ?

À cause de la douleur : douleur spirituelle, douleur psychologique, douleur émotionnelle.

Nous avons tous ces addictions à un certain endroit dans une certaine mesure. Certains d’entre nous sont simplement addicts au profit, à l’ambition, à la compétitivité, même spirituellement.

- « Du צור tsuwr (rocher) (qui) t’a engendré, tu n’es pas attentif, et tu as oublié Dieu qui t’a formé. […] (des gens comme cela doivent être) brûlé avec רעב ra’ab (faim, addiction), et dévoré de רשף resheph (chaleur brûlante), et d’une amère destruction : j’enverrai aussi sur eux les dents du בהמות Behemoth, avec le poison des serpents de la poussière. » – Deutéronome 32

Notre devoir est d’être attentif au divin et de découvrir ce que nous faisons avec notre propre ReISh ; comment nous nous revêtons de mensonges au lieu de lumière. Au lieu de permettre à la divinité d’émerger dans notre cerveau et de briller vers l’intérieur et l’extérieur, nous nous remplissons d’une fausse lumière.

Nous consommons des impressions nuisibles.
Nous consommons de la nourriture et de l’eau nocives.
Nous sommes addicts (רעב ra’ab) à l’impureté.

Cela vaut la peine de réfléchir à tout cela, car votre cerveau, votre ReISh , est vraiment l’endroit où la lumière de votre Dieu peut émerger. La lettre ReISh représente la connaissance, la compréhension, l’entendement, et c’est pourquoi c’est l’une des lettres les plus créatrices en Hébreu.

Votre cerveau physique est un véhicule de lumière ; le type de lumière dépend de nous. Prenez soin de votre cerveau ; sachez que l’alcool détruit votre cerveau. Ce n’est pas mon avis, c’est un fait scientifique.

Lorsque vous consommez de l’alcool, vous détruisez votre cerveau, votre foie, votre système nerveux et même vos plans.
Lorsque vous prenez des substances intoxicantes de toute sorte, vous détruisez votre système nerveux,

et pas seulement ce que nous appelons des « drogues » comme la marijuana, la méthamphétamine, la cocaïne, toute la grande diversité d’agents chimiques que l’humanité aime tant maintenant, mais il existe de nombreux autres types des drogues dont nous devenons addicts.

Le sexe est une drogue, la caféine est une drogue, les cigarettes sont des drogues, et nous savons tous qu’elles sont mauvaises pour nous, mais nous nous y adonnons quand même, nous ignorons les conséquences. Vous voyez même physiquement qu’ils vous endommagent.

Si votre cerveau et votre système nerveux sont endommagés,
Comment Dieu peut-il les utiliser ?
Comment Dieu peut-il utiliser des outils cassés ?

Il essaiera et pourra peut-être vous guérir si les dégâts ne sont pas trop graves. C’est la chose la plus miraculeuse de toutes : votre Mère Divine peut vous guérir, mais pas si vous persistez à vous tuer. Vous ne pouvez être guéri que lorsque vous lancez le processus de guérison.

Que mettez-vous dans votre ReISh ?

Physiquement, il est désormais très difficile de trouver de la nourriture et de l’eau pures. Il est très difficile de trouver de l’air pur. La plupart de ce que nous ingérons dans notre corps est pollué. Nos corps sont maintenant pollués par d’énormes quantités d’éléments toxiques, de métaux lourds, même de carburants de fusées, de carburants d’avion, de matières radioactives, de pesticides – il y a tellement d’éléments toxiques et non naturels flottant dans notre corps maintenant, et pourtant nous continuons à manger des ordures, nous continuons à boire des ordures – volontiers – mais ce qui est pire, c’est ce que nous mangeons et buvons avec notre mental.

Le grand Bodhisattva Milarepa ne mangeait que des orties, un petit buisson épineux. Pourtant, il est devenu l’un des plus grands initiés du Tibet, prouvant ainsi que votre nourriture physique est en quelque sorte hors de propos. Votre spiritualité n’est pas définie par ce qui se trouve dans votre assiette, et Jésus l’a dit :

« Ce qui entre dans la bouche ne souille pas un homme, mais ce qui sort de la bouche, cela souille un homme. » – Matthieu 15

Que prenez-vous dans votre ReISh , dans votre tête, pas seulement par la bouche, mais par les yeux, par les oreilles ?

Nous devenons ce que nous mangeons, non seulement physiquement, mais psychologiquement.

Pourquoi nos enfants grandissent-ils comme ils grandissent ?

Parlant irrespectueusement, grossièrement, maudissant… parce qu’ils l’observent, ils le voient, ils imitent les adultes.

Pourquoi notre cerveau est-il rempli d’histoires de voleurs et de criminels, de meurtriers ?

Parce que nous les regardons tous les jours à la télévision et que nous les lisons dans nos magazines, livres et journaux, qui traitent tous de la criminalité et des nombreuses façons de commettre des délits, et nous disons : « Ce n’est pas bon », mais la plupart de nos films, les émissions et les livres parlent des nombreuses façons dont vous pouvez commettre un crime, pas seulement un crime contre la société, mais un crime contre vous-même.

Pourquoi regardons-nous ces choses ?
Quel genre de nourriture est-ce pour notre âme, pour notre conscience ?
Qu’est-ce que cela fait à notre psychisme, à notre cerveau ?

Si vous méditez, vous verrez ce que cela fait. Vous verrez que votre mental est hors de contrôle, que c’est un singe sauvage, un QoPh qui est complètement non géré ; c’est un monstre, et qui l’a fait sinon nous. Par conséquent, si vous voulez vraiment que la lumière émerge dans votre ReISh, faites attention à ce que vous donnez à ce feu dans votre cerveau.

Samael Aun Weor nous a dit :

« On doit sélectionner les impressions de la même manière que l’on choisit les choses de la vie. » – Samael Aun Weor

Nous devons choisir ce que nous ingérons à travers tous nos sens. Ce n’est pas quelque chose d’accidentel, ce n’est pas non plus quelque chose de chaotique, mais cela doit être conscient.

Beaucoup de soi-disant personnes spirituelles vivent une vie très aléatoire, se disant très « sérieuses » et pourtant elles continuent de regarder la télévision, d’aller au cinéma, de boire de l’alcool, de fumer, de manger des ordures, de critiquer, de bavarder, de se faire concurrence, essayer d’obtenir le plus d’étudiants, le plus de reconnaissance, essayer d’être le plus « spirituel ». Rien de tout cela n’a à voir avec la véritable spiritualité. La véritable spiritualité est anonyme, humble, invisible, elle n’a pas de soi.

Que mettons-nous dans notre ReISh ?
Avec quoi nous revêtons-nous ?

La Bible dit :

- « Les bénédictions sont sur la tête des justes… »

Les « justes », nous avons expliqué dans le cours sur la lettre TzaDI. Le juste en Hébreu est Tzadik. On est juste par son action et non par ses intentions, et la bénédiction sur la tête des justes est Rouach. Quand nous devenons justes, c’est parce que nous avons Rouach dans notre tête (Rosh).

LES TROIS ÂMES

ans la Kabbale, il existe trois types d’âme liés à cela.

Nephesh est l’âme animale ou l’anima. Nephesh est lié au sang, à l’instinct. Nephesh est l’âme de base ou l’embryon. Nous avons tous cela ; c’est cette force d’existence même ou de vie qui flue dans notre organisme.

Le deuxième type d’âme est Rouach, qui signifie vent ou esprit. Ce n’est pas Rouach Elohim. Rouach Elohim est l’esprit des Elohim qui est votre propre Être intérieur. Rouach est un type d’âme qui appartient à l’Être. Rouach est défini comme une âme pensante et émotionnelle.

Au-dessus de cela se trouve Neshemah, l’âme spirituelle, la conscience, la conscience supérieure.

Traduits littéralement, ces trois noms peuvent signifier « souffle ».

Il semble que de nombreux étudiants de la Kabbale ont du mal à comprendre ces trois types d’âme.

Que signifient-elles et comment sont-elles liées aux corps solaires ?

Pour les comprendre, nous devons nous appliquer de manière intuitive.

Nous savons que notre corps physique est un vaisseau, un véhicule par lequel nous agissons. Les corps solaires, les corps subtils, sont aussi des vaisseaux.

Les Sephiroth Hod et Netzach représentent les corps émotionnel (astral) et intellectuel (mental).
La Sephirah Tiphereth représente le corps de conscience (corps causal), qui n’est aussi qu’un vaisseau, un véhicule.

Ici, dans notre physicalité et ce qui travaille à travers nous principalement, c’est Nephesh, l’instinct animal ; c’est le niveau de base du mental. C’est notre « âme », l’essence, non-développée, un embryon.

Nous devons travailler spirituellement afin d’élaborer Rouach. Nous avons une particule de Rouach dans l’essence. Rouach est la pensée, l’aspect émotionnel qui n’est pas développé.

Cette essence contient également une particule de Neshemah, qui est la conscience, un type de compréhension ou d’entendement qui dépasse le mental. Nous avons tous cela et nous ne savons pas comment l’utiliser.

Autrement dit, ces trois âmes sont l’énergie, l’intelligence qui travaillent à travers les corps. Nephesh, Rouach, Neshemah sont des aspects psychologiques et spirituels qui travaillent à travers le corps physique, le corps vital, le corps astral, le corps causal. Ils sont distincts des corps, mais liés.

En nous, la plupart de l’humanité, nous ne voyons que l’activité du Nephesh, l’instinct animal, et c’est pourquoi tout le monde aime le comportement animal : fornication, adultère, violence. Ce sont des comportements animaux et c’est ce qui régit cette planète : le désir animal.

Pour que nous puissions aspirer à être justes et recevoir les bénédictions sur notre tête, nous devons commencer à renforcer Rouach, l’âme pensante émotionnelle. C’est un aspect de la conscience ;

Cela ne nécessite pas que nous créions des corps solaires.
Cela nécessite que nous nous purifiions psychologiquement et spirituellement, et en outre, nous devons aller au-delà de Rouach et recevoir Neshemah, qui est une conscience spirituelle au-delà du mental.

En d’autres termes, c’est ainsi que nous recevons les bénédictions de Dieu sur notre tête. C’est ainsi :

- « Et Jéhovah Elohim forma Adam (de) la poussière de la terre, et insuffla dans ses narines le נשמה Neshamah (souffle] de vie ; et l’homme devint un נפש חיה Nephesh chaiah. » – Genèse 2

Ce souffle est littéralement dans les Écritures, dit « ne-Shem-ah », Hébreu pour souffle. C’est là que Nephesh l’aspect animal a le Christ, Chaiah, la vie. C’est la résurrection.

ReISh , la vingtième lettre Hébraïque, se rapporte au vingtième Arcane du Tarot : la Résurrection.

La résurrection se produit lorsque tout ce qui est impur en nous a été tué, ainsi nous mourons. Lorsque nous, nous-mêmes, le « Moi », le « Je » est mort à cent pour cent sans équivoque psychologiquement, nous pouvons Ressusciter. Nous devons mourir psychologiquement.

Autrement dit, toute notre impureté doit mourir.

Lorsque cette mort survient et qu’elle est parfaite et complète, l’âme ressuscite, l’esprit ressuscite et le Rouach Elohim émerge, et cette âme est devenue un Nephesh Chaiah, une âme vivante. Ce n’est pas quelque chose de théorique, cela a été vécu par beaucoup avant nous, et chacun d’entre nous peut suivre leur exemple.

L’ ONCTION DU ROI

Dans la Bible se trouve un livre que nous appelons en Français Samuel, mais en Hébreu c’est שמואל Shemuwel. Dans ce livre, nous trouvons :

- « Alors שמואל (Samuel) prit le קרן qeren (corne) de שמן shemen (« huile »), et l’oignit au milieu de ses frères : et le רוח Rouach de יהוה est venu sur David à partir de ce jour. » – 1 Samuel 16

Dans la Kabbale, on sait que ces prophètes et ces rois symbolisent les archétypes à l’intérieur de nous. Samuel oignant David représente quelque chose que nous faisons pour nous-mêmes à travers la transmutation, à travers le travail.

« …de leur union du principe masculin et féminin sort un vignoble planté dans Qeren ben Shamen, dont l’appellation indique son origine et sa nature. Qeren a ici la même signification que dans les mots : « Et cela arrivera quand ils font une longue explosion avec le Qeren Hayyabel (la corne du Jubilé) » (Josh. VI. 5). Ainsi le vignoble a pour origine le Jubilé ou la délivrance, et cette corne ou trompette de délivrance est associée au principe masculin, appelé ici (« Ben Shamen », qui a la même signification que le terme « ben horin » (fils de nobles) (Eccles. X. 7). Il signifie également « fils de l’huile », en raison de la source d’où l’huile coule pour alimenter toutes les lampes célestes dont la lumière s’intensifie proportionnellement à son abondance. De plus, lors du couronnement des rois, cette huile est versée dans une corne, appelée corne du Jubilé, et pour cette raison personne n’est couronné sauf celui qui est d’abord oint d’huile de cette corne. À cause de cela, le règne de David fut de longue durée. » – Zohar

Le prophète שמואל Shĕmuw’el (Samuel) est symbolique et représente les débuts de notre travail d’initiation.

Ce nom signifie :

Feu ש + eau + ו VaV + El, « Dieu » = le feu du sexe chauffe les eaux sexuelles, faisant monter la vapeur (énergie transformée) le long de la colonne vertébrale, en présence de Dieu

C’est ainsi que le feu de la pentecôte atteint le cerveau, afin que l’on puisse devenir Apôtre.

Samuel représente quelqu’un qui transmute l’énergie sexuelle et s’éveille. C’est ainsi qu’il devient prophète : avec la lumière dans sa tête, il peut voir ce que Dieu lui montre.

Samuel peut alors soulever la corne (vaisseau sexuel) remplie de shemen (matière sexuelle) pour oindre la tête (Rosh) de David, qui devient plus tard Roi. David représente une étape ultérieure du développement spirituel : l’émergence d’un Melech (Roi) dans Malkuth.

« Alors שמואל [Samuel] prit le קרן qeren [corne] de שמן shemen [« huile »], et l’oignit au milieu de ses frères : et le רוח Rouach de יהוה est descendu sur David à partir de ce jour. »