צ Tzadi

Catégorie : Alphabet de la Kabbale

Écrit par : Instructeur Gnostique

La dix-huitième lettre de l’alphabet Hébreu, צ s’appelle Tzadi. En Hébreu moderne, la plupart des locuteurs parlent de Tzadik, mais dans l’ancienne forme, il est prononcé Tzadi. La lettre fait le son que vous entendez au commencement de ce mot: « ts-« , un « t » et un « s ».

Comme dix-huitième lettre, צ Tzadi correspond au nombre quatre-vingt-dix. Si vous avez étudié n’importe quelle forme de mysticisme, vous savez que le nombre neuf a beaucoup de signification. Kabbalistiquement, dix-huit, c’est un plus huit, soit neuf. Dix-huit est également une combinaison de deux neuf. Kabbalistiquement, Tzadi, quatre-vingt-dix (90), est également neuf plus zéro, ce qui équivaut à neuf. Le nombre neuf émerge donc à bien des égards de צ Tzadi.

Neuf est un nombre profondément beau en mathématiques lorsque vous observez les régularités et les structures que le neuf crée, en particulier par des multiples. Ceci est important car la Kabbale est une science des nombres. C’est une science qui expose la structure sous-jacente de toute matière et de toute énergie.

La lettre צ Tzadi est probablement le nombre le plus mystérieux de l’alphabet Hébreu, car on ne sait presque rien à ce sujet. Il est voilé; il est caché. En fait, même à l’époque moderne, les érudits de l’Hébreu se disputent sur ses origines, incertains quant à ses racines et incertains quant à ses symboles, car ceux qui ont été initiés à la connaissance n’ont pas révélé ces informations.

On dit que צ Tzadi dans le Zohar est la lettre qui cache le secret de la Torah. C’est la lettre qui cache le secret du chemin. Même si au cours des dix-sept lettres précédentes de ce cours, nous avons expliqué de nombreux mystères en relation avec le chemin menant à la lumière, c’est Tzadi qui les condense, les représente et les rassemble toutes. Vous voyez, à la dix-huitième lettre, nous sommes arrivés au moment de « être ou ne pas être ». C’est le moment de la décision, lorsque l’on approche de la fin des lettres, la vingt-deuxième lettre. C’est ici dans Tzadi que nous nous définissons: pour la lumière ou pour les ténèbres. Toutes les lettres précédentes nous ont expliqué les facteurs du chemin, les éléments qui sont impliqués dans notre aspiration à la vie, mais c’est Tzadi qui nous définit. Tzadi est une lettre d’action. Il est défini par l’action, pas par la croyance, et pas par aucune théorie.

Numériquement, צ Tzadi est le nombre quatre-vingt-dix (90). Si vous avez étudié la Bible ou la Torah, vous vous souviendrez peut-être que Sarah, la femme d’Abraham, a eu son fils Itzhak (Isaac) lorsqu’elle avait quatre-vingt-dix ans. Ceci est une référence à la lettre צ Tzadi. De plus, à ce moment-là, Abraham avait cent ans. Les gens qui lisent la Bible pensent littéralement que cela signifie littéralement qu’il avait cent ans, mais non, le nombre cent est une référence à la lettre Qof, qui vient après צ Tzadi. Vous en apprendrez davantage lors de la prochaine conférence. La relation entre Qof et Tzadi est très importante. En fait, cela est soulignée dans la prononciation erronée moderne du nom « Tzadik ». Ce son « » est un ק Qof. Tzadi et Qof sont très étroitement liés. Certains disent que la prononciation « Tzadik » vient parce que lorsque vous récitez les lettres de l’alphabet, vous dites « …Pei, Tzadi, Qof… » de sorte que « K » s’attache automatiquement à la fin du mot (Tazdi-k) et c’est devenu une habitude.

Néanmoins, avec Sarah et Abraham, nous voyons ces deux nombres: quatre-vingt-dix et cent. Ce sont les lettres צ Tzadi et ק Qof, et entre ces deux lettres se trouve un grand mystère de l’initiation. Ce mystère de l’initiation sera expliqué plus loin dans des conférences ultérieures, mais si vous avez étudié les œuvres de Samaël Aun Weor, vous connaissez les Mystères Mineurs et les Mystères Majeurs. Cette relation entre צ Tzadi et ק Qof leur est liée.

Lorsque vous écrivez le mot « Tzadi », il est orthographié צדיק Tzadi-Daleth-Yod-Qof ou צדי Tzadi-Daleth-Yod. Le mot Tzadi signifie « être sur le chemin ».

On n’est pas sur le chemin simplement en y croyant. Posséder une carte imprimée et croire que la carte vous mène quelque part ne vous mène pas à cet endroit. Ce n’est que lorsque vous marchez sur les routes illustrées par cette carte que vous vous rendez là où vous devez aller. Tzadi c’est cela: être sur le chemin, c’est avoir une expérience consciente et éveillée de la vérité spirituelle. Le simple fait d’avoir lu ou étudié une religion (la carte) n’est pas la même chose que d’avoir marché et parlé avec Dieu. Le mot Tzadi signifie être sur le chemin, le marcher, le faire. Ne pas simplement y croire ou le lire, y penser ou en parler; le faire. Donc, en étant sur le chemin (Tzadi), vous pouvez atteindre Qof et vous unir à lui: Tazdi + k = Tzadik. Ce ק Qof (100) à la fin de Tzadik est l’entrée dans une initiation majeure. Tzadik en Hébreu signifie « le juste ». Être un Tzadik, c’est être sur le chemin de l’initiation.

Vous voyez donc pourquoi cette lettre nous définit. Les hiérarchies cosmiques ne mesurent pas un homme par le contenu de ses croyances ou de ses théories, mais par ses actions. Une femme n’est pas valorisée par ses intentions, mais par ce qu’elle fait.

Un Tsadik est quelqu’un qui est sur le chemin, qui comble le fossé ou qui est allé au-delà du nombre quatre-vingt-dix au nombre cent, nombre deux cent, nombre trois cent; au-delà. Vous voyez, ces derniers nombres correspondent aux dernières lettres de l’alphabet: Qof, Resh, Shin, Tav. Ces nombres correspondent ésotériquement aux âges spirituels. Dans les mondes internes, nous avons un âge, mais ce n’est pas un âge de temps, c’est un âge de l’esprit. L’âge ésotérique est une mesure de notre niveau spirituel ou du degré d’initiation que notre Intime a acquis.

Les âges ésotériques sont les suivants:

1. Première Initiation des Mystères Mineurs, dix ans.
2. Deuxième Initiation, vingt ans.
3. Troisième Initiation, trente ans.
4. Quatrième Initiation, quarante ans.
5. Cinquième Initiation, cinquante ans.
6. Sixième Initiation, soixante ans.
7. Septième Initiation, soixante-dix ans.
8. Huitième Initiation, quatre-vingts ans.
9. Neuvième Initiation, quatre vingt dix ans.

Les Mystères Majeurs

1. Première Initiation, cent ans.
2. Deuxième Initiation, deux cents ans.
3. Troisième Initiation, trois cents ans.
4. Quatrième Initiation, quatre cents ans.
5. Cinquième Initiation, cinq cents ans.
6. Sixième Initiation, six cents ans.
7. Septième Initiation, sept cents ans.
8. Huitième Initiation, huit cents ans.
9. Neuvième Initiation, neuf cents ans.

Les âges supérieurs à neuf cent ans sont des âges Logoïques.

Pour atteindre la libération absolue, il faut posséder 300 000 (trois cent mille) ans d’âge ésotérique (les âges ésotériques ne sont pas mesurés par le temps chronologique).
L’initiation est votre vie elle-même.
L’initiation est profondément interne.
L’initiation est profondément individuelle. – Samael Aun Weor, Manuel de Magie Pratique

Ombres et Images

C’est notre Intime qui acquiert les initiations, pas nous. C’est notre Intime qui devient l’Adam parfait, pas nous. C’est notre Intime qui devient Nephesh Chaiah, un maître ressuscité. Pas nous. Nous sommes une âme humaine, simplement une ombre de ce qui est au-dessus. En Hébreu, le mot ombre est צל Tsel. Il s’écrit Tzadi-Lamed et signifie « nuance ou ombre ». C’est pourquoi David a dit:

L’homme marche comme un צל (ombre).

Nous ne sommes qu’une ombre. Aucun de nous n’est un véritable homme ou une véritable femme parce que nous n’avons pas Chaiah, âme, vie. Nous n’avons pas notre Elohim brillant dans notre Conscience. Nous avons les ténèbres. Nous sommes un צל Tsel, une ombre, une nuance, un fantôme, les morts, comme l’a dit Jésus. Nous sommes spirituellement morts, mais psychologiquement vivants. L’ego est vivant. L’ego est l’ombre de l’Arbre de Vie.

Nous sommes une ombre parce que notre Qliphoth est très vivant. Qliphoth est un mot Hébreu qui signifie « coquillages ». Il fait référence à quelque chose qui peut être beau à l’extérieur mais à l’intérieur vide. Qliphoth est l’ombre de l’Arbre de Vie.

L’Arbre de Vie est illuminé par le feu du divin. Cette lumière jette une ombre, qui est l’arbre de la mort (Qlippoth). L’arbre de la mort est également illuminé, mais par les feux de l’enfer. C’est pourquoi le צ Tzadi (18) est lié à la magie noire et aux abîmes.

L’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance sont tous deux appelés עץ « ets ». Ce mot Hébreu עץ signifie arbre et est orthographié AyinTzadi. Notre arbre interne n’est qu’une ombre de ce qu’il devrait être. Nous pouvons nous le prouver en fermant simplement nos yeux et en regardant à l’intérieur. Ce que nous voyons, c’est les ténèbres, l’ombre. Lorsque nous regardons nos rêves, nous voyons des ombres. Nous voyons des choses vagues que nous nous souvenons à peine. Lorsque nous regardons notre vie, nous voyons des ombres fugaces, nous voyons la vie à travers un verre sombre. Nous vivons la vie comme une ombre, une nuance, jetant à peine une lumière de Dieu.

Nous étudions dans la Torah ou la Bible qu’Adam a été fait « à l’image de Dieu ». Les religieux lisent cela littéralement et présument que Dieu doit être un homme. Un grand homme peut-être, mais un homme à la barbe qui s’assied sur un trône et qui nous ressemble. Ce n’est pas le sens du mot « image » dans ce verset de la Genèse. Ce mot est צלם Tselem: Tzadi-LamedMem. Vous voyez, il est orthographié comme le mot nuance ou ombre qui est Tsel, mais il comporte une lettre ם Mem à la fin. Tselem signifie « image ». Mais cette image est différente d’une ombre, car elle contient ם Mem. Mem est lié aux eaux, Mayim, qui est la Mère Divine, source de la vie.

Quand Adam a été créé à l’image des Elohim, Adam n’a pas été créé comme une image visuelle, car le mot Tselem n’est pas visuel. Le mot Hébreu Tselem ne signifie pas une image visuelle, mais une image spirituelle, une image psychologique. C’est quelque chose en rapport avec l’âme.

Ce qui est encore plus intéressant, c’est que lorsque vous lisez ce verset, il ne dit pas « une image ». Il dit:

« Et Dieu dit: Faisons l’homme à notre צלם image, selon notre דמות ressemblance… »

Il y a deux répliques mentionnées ici. C’est un grand mystère qui correspond à notre Intime et à notre personne terrestre; deux niveaux. Dans la Kabbale, nous les appelons Zeir Anpin et Nukvah. Symboliquement, ils sont appelés « homme et femme », mais ils ne sont que deux niveaux de nous-mêmes. Nous pouvons les appeler âme et esprit. Dans ses écrits en Grec, Paul les appelait « Soma Pseuchikon », qui est la partie inférieure, l’homme terrestre. Dans les Bibles Français, il est traduit par « l’homme naturel ». Ensuite, il y a le « Soma Pneumatikon », qui est l’image esprit. Pseuchikon signifie l’image âme, tandis que pneumatikon signifie l’image esprit.

En synthèse, ce sont notre identité spirituelle (esprit, pneumatikon, Zeir Anpin) et notre identité psychologique (âme, pseuchikon, Nukvah). La partie physique est créée plus tard, et de toute façon est impermanente, temporaire, fugace, elle n’est donc pas encore mentionnée dans les Écritures.

Nous devons unir ces parties pour en faire une. C’est pourquoi Elohim a créé Adam. Adam a été créé avec ces deux aspects: âme et esprit. Pour qu’elles s’unissent, Adam était « divisé » en Ish et Isha, homme et femme, afin de pouvoir coopérer afin d’unir toutes les parties de l’Être. Mais bien sûr, ce processus a été interrompu par le désir. La fascination pour le désir a eu pour résultat que nous avons abusé de l’Arbre de la Connaissance (Ets Daath) et que l’impureté (Ra) était née. Lorsque cette impureté est née, nous sommes devenus une ombre. Nous avons été expulsés d’Eden, hors du bonheur. Cette image de Dieu, le pneumatikon, s’est retirée. La lumière de la Shekinah, cette lumière de la Mère Divine, la Mem, qui irradiait l’Adam primordial et Chavah (Eve), s’est retirée d’eux à cause du péché. Quand cette lumière les a quittés, ils se sont vus et ont compris qu’ils étaient nus de cette lumière et ils ont eu honte. Vous voyez, cette nudité n’était pas physique, mais spirituelle. Ils étaient nus d’esprit. C’est à ce moment que l’humanité a cessé d’être un Tselem, une image d’Elohim, et est devenue un Tsel: une nuance, une ombre. Nous avons quitté Eden à cause de nos propres actions. Une grande tragédie qui a initié la souffrance, la mort et la douleur.

Néanmoins, il est possible de restaurer l’état Édénique. Nous avons ces enseignements. Nous avons un Intime. Nous avons un corps physique. Ces éléments rendent cela possible. Il ne manque plus que la volonté de le faire. Cette volonté ne dépend de rien d’autre que nous-mêmes.

Dominer la Nature

« Et Dieu dit: Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance; et qu’ils dominent sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, et sur toute la terre, et sur chaque chose rampante qui rampe sur la terre. » – Genèse 1

Lorsque nous étudions l’état ancien de l’humanité en tant que Tselem, en tant qu’image de Elohim, nous voyons dans les Écritures que l’humanité primordiale était responsable de la nature. Toute la nature s’inclinait devant l’homme. Adam avait la domination sur tout. Comme il est dit dans le Zohar,

« Quand le Saint béni soit-Il créa l’univers, il créa toutes les créatures du monde dans leur forme appropriée. Il a ensuite créé l’homme à l’image du divin et l’a fait régner, par le pouvoir de cette image [Tselem], sur toutes les créatures. Tant que l’homme reste dans le monde, toutes les créatures le regardent et lorsqu’elles voient l’Image Supernelle de l’homme, elles ont peur et tremblent devant lui, comme il est écrit: ‘Et la peur de toi et la crainte de toi sera sur chaque animal de la terre et sur chaque oiseau’. Ceci n’est vrai que lorsqu’ils regardent et voient en lui l’Image Supernelle et que l’âme EST en lui. Mais Rabbi Elazar a déclaré que l’image des Justes ne change pas, même lorsque l’âme n’est pas en eux. Lorsqu’un homme ne marche pas dans les voies de la Torah, son image sacrée est altérée et les animaux des champs et les oiseaux du ciel prévalent alors sur lui. Lorsque l’image sacrée a été modifiée, ainsi aussi l’image de l’homme, Qui a alors reçu l’image des autres animaux, de sorte que les créatures ne le craignent plus et exercent un pouvoir sur lui. »

Il serait facile d’étudier ces Écritures et de les lire littéralement, comme si ces Écritures se référaient littéralement à des animaux comme des lions, des tigres, des chiens et des chevaux, et c’est ce que la plupart des gens font, mais ce n’est pas le sens. Il serait plutôt absurde que la création ait pour seul objectif que l’humanité domine les animaux de la Terre. Ne serait-il pas plus logique que le vaste et magnifique univers ait un objectif plus ambitieux que le simple fait que les humains dominent les animaux? Heureusement, notre objectif est plus élevé.

Ces animaux sont symboliques. Ces animaux des champs sont en vous. Le champ ou la terre est votre corps. Les animaux sont les désirs animaux qui tentent de prendre le contrôle de votre corps, tels que l’instinct, la violence, la luxure, la passion, la cupidité. Les oiseaux du ciel représentent des pensées, des idées, des désirs dans le mental. Être un véritable Adam, être une véritable Chavah, c’est dominer votre mental, dominer votre corps, commander votre corps et votre mental, et non l’inverse.

Malheureusement, en nous, nous voyons que nos désirs régissent notre corps et que notre corps régit notre mental. Lorsque nous avons un peu faim, nous sommes grincheux, nous devenons exigeants, impatients, nous voulons manger ce que nous voulons manger, maintenant. Et si quelque chose nous en empêche, nous devenons des animaux terribles, des tigres, des lions. Nous nous attaquons les uns les autres, sur quoi? Un repas? Pire encore, un désir sexuel prend le contrôle de notre corps. Nous allons jeter un mariage, nous allons commettre des crimes, même en présence d’enfants, à cause de la luxure. Et qu’en est-il de la colère? Un terrible animal. Et qu’en est-il de la cupidité? Une terrible animal. Et l’envie? Et la jalousie? Toutes ces choses sont des animaux de la terre et des oiseaux du ciel, qui nous contrôlent, parce que nous, nos âmes, ne sommes que des ombres.

Si nous avons en nous l’image du juste, l’Image Supernelle, la présence de Dieu, ces animaux ne peuvent pas nous dominer. Ce serait impossible. Comment un animal peut-il dominer Dieu? Comment la cupidité, la colère ou la luxure peuvent-elles vaincre le pouvoir de Elohim? Cela ne peut pas. C’est notre besoin: apporter la présence de notre propre Intime, cette Image Supernelle, soma pneumatikon, l’homme spirituel, le véritable Adam, en notre présence, notre temple. Ce faisant, nous pouvons entrer sur le chemin et devenir un Tzadik, un juste.

Un Tzadik: un Juste

Daniel était un homme juste, un Tzadik. À cause de sa justice, il était en conflit avec ceux qui ne sont pas justes. Surtout, il était en conflit avec son propre mental. L’histoire de Daniel représente son développement et sa croissance. Dans un grand moment d’épreuve, il a été mis dans une fosse remplie de lions. Mais, il n’était pas identifié. Il ne gémissait pas, ne pleurait pas et ne se plaignait pas à tous ses amis. Appelez tout le monde et dites: « Ma vie est si terrible, je me suis retrouvé dans cette fosse aux lions et maintenant je ne sais pas ce que je vais faire! Ils vont me manger. » Il n’a pas fait ce que nous faisons. Il était parfaitement serein, car il savait qu’il avait à l’intérieur de lui son Intime, cette Image Supernelle. À cause de cela, les lions se sont inclinés. Dans l’histoire, il est dit qu’un grand ange est venu et l’a protégé. Qui est cet ange? Son propre ange intérieur: son Intime.

« Daniel n’a pas été blessé parce que l’image sacrée d’un homme Juste est le même ange qui a fermé la gueule des lions et les a enchaînés pour assurer sa sécurité. Par conséquent, Daniel a dit: « Mon Elohim a envoyé un ange » (Daniel 6:23). Cela fait référence à cet ange sur lequel sont gravées toutes les images du monde. Il a renforcé l’image en moi pour que les lions ne puissent pas me dominer et il a fermé leur bouche. Assurément, il a envoyé Son ange. » – Zohar

Daniel a montré comment on devient un Tzadik. À travers la sérénité, à travers le rappel de Dieu et par le respect de l’alliance. Dans le Zohar, il est dit que l’ange a fermé la gueule des lions pour protéger Daniel. Cet ange est l’Intime (l’image sacrée, soma pneumatikon) de Daniel. La façon dont nous pouvons faire la même chose est de nous assurer de ne jamais commettre d’erreur et d’oublier l’alliance, d’oublier l’Image Supernelle, le Tselem de Dieu.

Il est très intéressant que le Zohar dit:

« Rabbi Yosi a déclaré qu’un homme devrait se garder de pécher et ne pas dévier à droite ou à gauche. BIEN QU’IL SE GARDE, il devrait se fouiller tous les jours pour les péchés. Car lorsqu’un homme se lève de son lit, deux témoins se tiennent devant lui et l’accompagnent toute la journée. » – Zohar

Qu’est-ce que c’est que se garder? C’est être dans un état d’auto-observation continuellement. Se regarder continuellement avec volonté, consciemment. Se garder, se protéger, être un guerrier spirituellement parlant, psychologiquement.

Quels sont ces témoins? Ils sont représentés par les lettres Vav et Zayin. En Hébreu, ce sont Od et Obd, les deux serpents qui s’élèvent sur la colonne vertébrale de l’initié, deux canaux énergétiques qui se connectent directement à notre Monade, à notre Intime. Ces deux canaux se rapportent très spécifiquement à notre volonté et à notre Conscience, à notre capacité à prendre Conscience de nous-mêmes, mais aussi la capacité de la Monade à être à l’intérieur de nous.

Alors le Zohar dit:

« Lorsque qu’un homme souhaite se lever, il ouvre les yeux et les témoins lui disent: « Laisse tes yeux regarder droit, et laisse tes paupières regarder devant toi » (Mishlei 4:25). » – Zohar

C’est une très belle déclaration kabbalistique. Encore une fois, si nous le lisons littéralement, nous allons rater le sens. La déclaration dit « Lorsqu’un homme souhaite se lever. » Bien tout d’abord, qui est un homme? Nous ne parlons pas d’une personne terrestre, d’un corps physiquement. Un homme est Ish. Ish est AlephYod-Shin, « homme ». Isha est femme, Aleph-Shin-He. Ish, cet homme, est Manas, mental, âme. Qu’est-ce que cela signifie se lever? Cela ne signifie pas « sortir du lit ». Cela signifie remonter dans l’Eden, monter sur la montagne, approcher Dieu comme Moshe l’a fait, remonter à travers l’Initiation, les âges ésotériques.

« Lorsqu’un homme souhaite se lever, il ouvre les yeux. » Les yeux sont ע Ayin, la seizième lettre Hébraïque. Ces yeux sont spirituels. Ces yeux sont ouverts à travers l’auto-observation, la Méditation, la transmutation, à travers l’œuvre. Lorsqu’il ouvre les yeux, le Zohar dit: « Et les témoins lui disent: « Laisse tes yeux regarder droit, et laisse tes paupières regarder devant toi » ». Ces témoins sont Vav et Zayin, les deux serpents qui s’entrelacent sur notre colonne vertébrale. À travers ces deux canaux énergétiques, nous recevons des informations venant de l’Intime et de notre âme. C’est ainsi que nous sommes guidés sur le chemin. Cette orientation est « Laisse tes yeux regarder droit. Laisse ton Ayin voir le chemin, directement vers ton Intime. »

Le Zohar continue:

« Quand il se prépare à partir, ils lui disent: « Fais même le chemin de ton pied » (Ibid. 26). Ainsi, lorsqu’un homme marche, il doit se protéger de ses péchés toute la journée.
Lorsque la nuit tombe, il devrait examiner et rechercher ses actions de ce jour pour se repentir de ses actes. Il devrait toujours les fouiller pour pouvoir se repentir devant son Maître, comme il est écrit: « Et mon péché est toujours devant moi. » (Tehilim 51: 5).

Ceux d’entre vous qui ont étudié la Gnose et les enseignements de Samaël Aun Weor pendant un certain temps reconnaîtront ce qui est décrit ici. C’est ce qu’on appelle la rétrospection. C’est écrit dans le Zohar. Cela n’a pas été inventé par Samaël Aun Weor. C’est ancien. La pratique de la rétrospection est universelle dans toutes les religions. C’est l’aboutissement d’un travail d’une journée entière. Une journée de travail consiste à rester constamment attentifs à soi-même, à se protéger contre son propre mental. En d’autres termes, pour protéger votre âme, votre Conscience, des animaux du champ (corps) et des oiseaux du ciel (mental). Et à la fin de cette journée, réfléchir, car jusqu’à ce que vous ayez fini de retourner à l’Eden, vous n’aurez pas une journée parfaite. Vous ferez des erreurs parce que vous avez un ego. Nous avons tous des animaux dans notre champ (corps) et des oiseaux dans notre air (mental), et beaucoup d’entre eux. Ainsi, nous faisons de notre mieux pendant la journée pour les surveiller et le soir, nous méditons pour en apprendre davantage à leur sujet. Cette action de Méditation ne consiste pas à s’asseoir et à s’espacer. C’est s’asseoir dans une réflexion consciente sur son mental, se regarder soi-même, réfléchir au contenu de la journée sans préjugés, sans amour-propre, mais aussi, sans haine de soi. Se regarder objectivement, voir ce qu’on a fait, dans les faits. Pas ce que vous auriez aimé faire, pas ce que vous auriez souhaité, mais ce qui s’est réellement passé. Lorsque vous vous engagez dans cette activité, vous découvrirez que votre mental refuse de vous laisser faire. Votre mental ne veut pas mourir. Votre mental ne veut pas que vous voyiez la vérité, parce que, voyez-vous, votre mental est l’ennemi.

La lutte que mène le Tzadik est contre son propre mental. Ce n’est pas contre une force extérieure. Ce n’est pas contre d’autres groupes, d’autres personnes, votre épouse, votre patron, vos enfants; c’est contre vous. C’est la bataille la plus difficile possible. Le problème est que nous croyons toujours que nous faisons de notre mieux. Nous nous justifions. Nous pensons savoir ce que nous faisons. Nous nous leurrons. Nous nous trompons continuellement.

« Un fils sage [âme humaine] rend un père [intérieur] heureux; mais un fils insensé [est] la lourdeur de sa mère [divine].
Les trésors de la méchanceté ne profitent de rien; mais la justice délivre de la mort.
Le SEIGNEUR ne laissera pas le נפש Nephesh [âme] du צדיק juste à la famine; mais il chasse le הוה [HaVah] du méchant. » – Proverbes 10

Tzadi est la dix-huitième lettre qui se rapporte au dix-huitième arcane qui, dans le Tarot, est appelé Crépuscule. Cet arcane représente la dualité, la lutte entre le noir et le blanc. Il est composé de deux neuf, deux chiens, deux animaux, deux montagnes, deux lunes, deux forces: noir et blanc. Nous devons passer par le dix-huit et entrer dans le dix-neuf: ק Qof, Inspiration. C’est une grande bataille. Ce n’est pas facile. Pour ce faire, nous devons élever le י Yod.

Au milieu du mot צדיק Tzadik se trouve une lettre י Yod. Cet Yod est la clé cachée de cette lettre. Si vous regardez la lettre Tzadi, vous voyez sur son bord supérieur droit un י Yod. C’est un Yod monté à l’arrière d’un נ Noun. La lettre נ Noun est penchée, mais pourquoi? Comment? Tout d’abord, rappelons-nous ce que la lettre Noun représente.

La lettre נ Noun représente un poisson. En Araméen, Noun signifie « poisson », ancien symbole des Chrétiens. C’est aussi l’ancien symbole du Tannin, le Léviathan, cette grande baleine dans l’eau dont nous avons discuté précédemment de la signification et du sens. Kabbalistiquement, le Noun est ce poisson dans vos eaux. C’est l’énergie sexuelle dans vos eaux. La lettre Noun représente les forces du Christ. C’est pourquoi Yeshua est appelé « le fils de Noun », parce que le Christ naît du pouvoir du נ Noun, le pouvoir caché dans l’énergie sexuelle.

Et qu’est-ce que י Yod? Nous l’avons décrit dans toutes les conférences. Yod représente Kether, la première Sephirah, l’Être de l’Être, la racine de notre racine. Le Yod représente également vous et moi, Malkuth, la Nukvah. Le Yod représente également l’alliance, l’accord sacré entre Noah et la nation d’Israël.

Il y a donc beaucoup de signification dans cette petite lettre de Yod, et c’est pourquoi la lettre Noun est inclinée sous celle-ci. Elle est pliée sous ce fardeau, car pour que Kether, la lumière de l’Ayin Soph, manifestée, s’éveille en nous et revienne à sa source – créant ainsi un Tzadik, une âme parfaite – elle ne peut le faire que par la lettre Noun, l’énergie sexuelle qui monte la colonne vertébrale. C’est pourquoi ce Yod monte à l’arrière du Noun. Il représente la force de Kether en nous qui doit s’élever à travers notre force sexuelle. C’est pourquoi la lettre Tzadi a toujours été cachée. C’est pourquoi vous ne trouverez cette explication nulle part ailleurs. C’est la clé de la Torah.

Il est dit dans Les Proverbes:

« Quand le tourbillon passe, le méchant n’est plus. »

Qu’est-ce qu’un tourbillon? C’est la force de א Aleph en action. L’Aleph représente l’air, et quand il tourne et bouge, c’est la force de Kether. Aleph est en relation avec Kether de la même manière que le fait Yod. Un א Aleph est trois י Yods en action.

Les Proverbes continuent:

«

 Mais le צדיק Tzadik (le juste) est un יסוד [Yesod] éternel. »

יסוד Yesod signifie « fondation ». Yesod est la neuvième sphère, la neuvième Sephirah. C’est Nukvah unie à Malkuth. Yesod et Malkuth sont Nukvah. Yesod est la neuvième sphère. Yesod est les organes sexuels. Donc, le secret du Tzadi est dans Yesod. C’est pourquoi Tzadi a un Yod en lui.

יסוד Yesod est le mot יוד Yod avec un ס Samech au milieu. ס Samech est le serpent. De grands mystères et secrets sont cachés là.

« Et quelle est la raison pour laquelle il reste caché? C’est l’inclusion de la lettre Noun et de la lettre Yod adjacente du Tetragrammaton, qui est également le Saint Brit, qui est venu et monté sur la lettre Noun, créant ainsi la lettre Tzadik. » – Zohar

Le mot « brit » vient de « brit milah » en Hébreu. Vous n’avez peut-être pas entendu ce terme, mais je suis sûr que vous avez entendu le mot Français: circoncision. Le Zohar dit: « Pourquoi le Tzadi est-il caché? À cause de l’inclusion de la lettre Noun, la lettre Yod qui est le Brit », la circoncision. Le Yod représente cela. Mais qu’est-ce que la circoncision? Nous avons expliqué tout au long des conférences que la véritable circoncision n’est pas un rituel physique. La circoncision est un pacte symbolique énergétique, psychologique. L’aspect physique, comme Paul l’a expliqué, n’est pas pertinent. Ce qui est pertinent, c’est l’aspect spirituel et psychologique. Pour nous, respecter l’alliance, respecter le saint Brit, c’est circoncire les animaux des champs en nous, exploiter cette force, être en contrôle, avoir la domination sur les animaux qui sont à l’intérieur de nous. Tel est le sens de la circoncision, la sainte alliance, le Brit Milah. Quand on observe cette alliance, on est en domination de soi-même (ou aspire à l’être). Le Zohar nous l’explique. Il dit:

« Rabbi Chiya continua: Viens et vois! Tous Yisrael ont une partie du monde à venir. Pourquoi cela est-il ainsi? Parce qu’ils observent l’alliance sur laquelle le monde est établi. C’est comme il est écrit dans le verset: « Si mon alliance n’est ni jour ni nuit, c’est comme si je n’avais pas établi l’ordonnance du ciel et de la terre » (Yirmey 33:25), ce qui signifie que Yisrael se doit de rester dans la sainteté de l’alliance de la circoncision en ne la profanant jamais avec un déversement de semen en vain ou par une inconduite sexuelle. Par conséquent, Yisrael, qui a accepté l’alliance et l’observe, a encore une partie du monde à venir. »

Cette Écriture est explicitement claire, alors pourquoi est-ce que personne ne respecte l’alliance?

Qui est Israël? De nombreuses personnes dans le monde prétendent désormais être « la nation d’Israël ». Pas seulement les Juifs, mais de nombreux Chrétiens prétendent être « la vraie nation d’Israël ». Mais sur quelle base s’appuient-ils pour cette affirmation? Croyance? Les Écritures ne le disent nulle part. Les Écritures disent ceci: « Israël accepte l’alliance et l’observe ». Qu’est-ce que l’alliance? C’est la circoncision de l’énergie sexuelle. C’est le contrôle de ce pouvoir. C’est respecter l’Arbre de la Connaissance, abandonner le comportement animal et adopter un comportement angélique, principalement sexuel. À partir de cette racine sexuelle, il devient possible d’adopter ces comportements dans le reste du mental. Par conséquent, nous ne voyons pas la nation d’Israël sur cette planète. Nous ne voyons que des fornicateurs et des pollueurs de la terre.

Ainsi, l’Écriture dit:

Israël, qui a accepté l’alliance et l’observe a une partie du monde à venir. De plus, ils sont appelés Tzadik [Justes].

Comme je l’ai mentionné, le terme « Tzadik » signifie « juste ». Il est orthographié צדיק Tzadi-Daleth-Yod-Qof. Qui est un Tzadik? Quelqu’un qui est sur le chemin. Et comment on est sur le chemin? En respectant l’alliance. Et quelle est l’alliance? Circoncision de l’énergie sexuelle: pas le corps, pas le corps physique, mais le Corps Astral, le Corps Vital, le Corps Mental, le Corps Causal. C’est là que la circoncision doit avoir lieu; dans le mental.

C’est pourquoi Jésus a clairement expliqué que l’Adultère n’est pas simplement un acte physique, c’est un acte mental.

« Vous avez entendu dire qu’ils avaient dit autrefois: Vous ne commettrez pas d’Adultère; mais je vous le dis, quiconque regarde une femme pour la convoiter, a déjà commis un Adultère avec elle dans son cœur. » – Matthieu 5

Quand quelqu’un regarde une autre personne avec luxure, il a commis l’Adultère. C’est une rupture de l’alliance. Ce n’est pas négociable. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez laisser votre mental dire, « Je ne le pensais pas » ou « Tout le monde le fait » ou « Je ne pouvais pas m’en empêcher » ou « J’essaie de travailler sur moi-même, alors je me suis laissé regarder. » Ce sont des mensonges. Ce sont des sophismes mentaux et sont les œuvres de votre ego, également appelé Satan. Voilà comment travaille votre Satan intérieur: vous inciter à continuer avec vos erreurs. Il faut dominer cela, le changer.

En respectant l’alliance, nous commençons à exploiter cette énergie sexuelle. Le Yod, le Brit, représente la circoncision de cette force. L’empêcher, l’empêcher de partir, d’être gaspillé, d’être déversé. Bien sûr, cela commence physiquement. Arrêter le déversement physiquement. Mais on fornique dans le mental, dans le cœur, comme l’a expliqué Jésus. La circoncision est importante à tous les niveaux du mental. Lorsque nous faisons cela, lorsque nous commençons à nous observer nous-même régulièrement pour nous empêcher de gaspiller ces forces, lorsque nous dominons les animaux de notre corps et les oiseaux de notre air, nous commençons à maîtriser ce feu. Ce feu est Esh en Hébreu. Esh est Aleph-Shin, Esh. Je vous ai dit que Ish et Isha sont homme et femme. Et la différence entre eux est le Yod et le He; phallus et l’utérus. Si vous enlevez le phallus et l’utérus dans les mots pour homme et femme, dans les deux cas, vous avez le mot Esh, feu. La sainte circoncision, son symbole, représente la circoncision de cette force, sa retenue, son respect, sa redirection.

L’énergie sexuelle est la force dans Yesod représentée par la lettre Samech. Lorsque cette force est maîtrisée, elle ne coule plus hors du corps physique, se propageant et créant des fleuves en enfer, notre propre enfer psychologique. Au lieu de cela, ces fleuves de lumière sont renvoyés à travers Yesod, Eden, et commencent à remonter à travers l’Arbre de Vie, donnant la vie, Chaiah. C’est ce puits de la vie éternelle, le puits d’eau vive, ce Mayim Chaiah dont Jésus a parlé. Ces eaux créent, et c’est à partir de là que nous pouvons commencer à créer l’âme. C’est la progression de quatre-vingt-dix à cent, à deux cents, à trois cents. À travers les lettres, à travers l’initiation. Élevant le serpent de la Kundalini. Premièrement dans le corps physique, Malkuth. Deuxièmement dans le Corps Vital, Yesod. Troisièmement dans le Corps Astral, Hod. Quatrièmement dans le Corps Mental, Netzach. Et puis Tiphereth, le Corps Causal. Alors on devient une âme. C’est atteindre l’âge de cinq cents ans. Atteindre Tiphereth. Ce processus est un processus de création, créant le char, le Merkabah. Tout cela est enraciné dans le feu, le Esh. C’est une combinaison de l’alliance, qui est orthographiée Beith-Resh-Yod-Tav, et Esh, qui est orthographiée Aleph-Shin. Lorsque cet Esh (feu) est placé au milieu de Brit (circoncision), le mot s’écrit Bereshit: « création », le premier mot de la Bible. C’est ainsi que nous nous élevons à l’initiation. Lorsque le Esh, le feu anime cette circoncision de l’esprit, ce Brit devient Bereshit et alors « Bereshit bara Elohim ». « En sagesse, les Elohim créent » l’âme, les cieux et la terre. Le ciel et la terre sont ces deux images. C’est ainsi que les Elohim ont créé Adam à la ressemblance, à l’image des Elohim, à travers Bereshit. Bereshit est cette alliance, Brit enflammée par Esh. Le Yod de Yesod contient ce mystère. Le Yod s’élève sur le dos du Noun. Et c’est pourquoi le Tzadi représente celui qui travaille dans le chemin. Celui qui se lève, qui crée l’âme.

Ce processus est progressif. Cela doit être gagner, il faut se battre pour cela. Cela ne vient pas facilement, et cela ne se fait pas par croyance, appartenance, en faisant des dons ou en étant un bon membre d’un groupe. Cela vient en mourant à travers la mort psychologique. Cela vient à travers la transmutation ou la naissance spirituelle. Cela vient à travers le sacrifice, la compassion, en aidant les autres. Ces trois forces unies renforcent Tzadi. Beaucoup font l’erreur de croire qu’en transformant simplement leur énergie sexuelle, ils peuvent accomplir ce travail. Certains autres font l’erreur que simplement par la méditation ils peuvent accomplir ce travail. Ou simplement par le service aux autres, ils peuvent accomplir ce travail. Mais ces trois seuls sont incomplets. Ces trois doivent être unis en parfait équilibre les uns avec les autres; naissance, mort et sacrifice. Ces trois facteurs ne sont pas non plus définis par une action externe. Beaucoup croient que c’est simplement par un service extérieur, que par des signes extérieurs, des sensations, qu’ils accomplissent les trois facteurs. En d’autres termes, les gens utilisent leurs yeux terrestres et regardent littéralement pour voir les trois facteurs; impossible. Les trois facteurs sont psychologiques. Ils sont spirituels. Vous ne pouvez pas juger une autre personne en fonction de ses actions physiques. On peut seulement se juger soi-même, et même alors, il faut être prudent car nous avons tendance à juger avec notre ego.

Ce mot Tzadi a une relation profonde avec le mot justice. Droiture est sa traduction. Il est dit tout au long des Écritures que les justes hériteront de la terre promise. Mais qui est juste? Toute La Pistis Sophia explique cela. Qui est juste? C’est Sophia. Qui est Sophia? Votre âme. Ce n’est pas notre personne terrestre, c’est notre âme. C’est quelque chose de profond, quelque chose de caché aux yeux de la chair. Si nous recherchons la droiture, nous devons la rechercher à l’intérieur, pas à l’extérieur. Pas chez une autre personne, pas dans le miroir.

Vous voyez, un vrai Tzadik est inconnu. Dans la Kabbale, il est dit à tout moment dans le monde qu’il y a au moins trente-deux Tzadikim, des justes. Mais ceci est symbolique et non pas littéral.

Dans la Torah ou la Bible, il est dit que Dieu allait détruire Sodome et Gomorrhe. Abraham dit: « Et s’il y avait des Tzadikim à Sodome, la détruirais-tu encore? » Dieu dit: « Je ne vais pas la détruire s’il y en a au moins dix. » Dix est le nombre de Yod. Cela ne signifie pas littéralement dix personnes dans cette ville. Cela signifie que si la circoncision est respectée, si l’alliance est respectée, si ce Yod est maintenu pur, Dieu ne détruira pas Sodome. Mais bien sûr, il n’y avait pas de Tzadikim pur dans cette ville, et Dieu l’a détruit par le feu, par Esh. Cette histoire est symbolique de ce qui nous arrive si nous ne respectons pas le signe de l’alliance.

Lorsque nous sommes impurs, ce feu, Esh, nous brûle et nous en faisons tous l’expérience. Regardez comment le feu sexuel détruit l’humanité. Nous aimons tous Internet, mais savez-vous que son utilisation numéro un est la propagation de la pornographie? Selon certaines estimations, 80% ou plus de l’utilisation de l’Internet est destinée à la pornographie. Quel genre d’outil est-ce? Comment cela améliore-t-il l’humanité? Il est en train de détruire l’humanité. Ce Esh, le feu sexuel, détruit le mental de l’humanité. Il détruit également le corps, car ceux qui développent une dépendance à la pornographie détruisent leur cœur. Ils perdent la capacité d’aimer. Ils deviennent des animaux. C’est pourquoi leurs relations échouent. C’est pourquoi ils abusent des enfants. C’est pourquoi ils abusent d’eux-mêmes. C’est pourquoi ils développent toutes sortes de problèmes psychologiques ; à cause de ce Esh, ce feu.

Vous voyez, la destruction de Sodome et Gomorrhe n’a pas été provoquée par un feu physique, mais par un feu psychologique. L’humanité tout autour de nous subit le même sort.

Ce Esh, s’il est respecté, s’il est circoncis, se transforme, devient lumière, devient le feu de la Pentecôte, le feu du Christ, le feu qui illumine l’âme.

Un Tzadikim est celui qui élève ce feu à travers le Yod du Noun. La lettre Noun se rapporte à la graine sexuelle, mais Noun est aussi Christ. Yeshua est le fils de Noun. Le Christ naît de cette graine à travers le processus de ce Yod montant notre colonne vertébrale, étape par étape, épreuve après épreuve. Parce que vous voyez, l’âme n’est pas créée en « sautant à travers les fleurs », elle est créée en descendant dans l’abîme et en travaillant avec le feu. Elle est créée à travers l’épreuve, à travers la souffrance. Un diamant est fabriqué de cette façon. Un diamant est dans la terre et la force du feu et de la pression, des forces importantes, produisent ce diamant. La même chose est vraie de votre âme. C’est pourquoi Jésus a dit: « Avec patience, vous posséderez votre âme ». Pas par croyance, ni par appartenance, mais par patience, travail.

Le Esh s’élève à travers chacun de ces Sephiroth créant l’homme. Vous voyez, le Esh remplit le Brit et devient Bereshit, alors Bereshit bara Elohim. Les Elohim créent l’homme à l’image et à la ressemblance des Elohim. L’image vient en premier, le Tselem. Cette image qui émerge du Mem, de l’eau. C’est l’apparition de l’âme à travers les niveaux de l’initiation, jusqu’au point où nous atteignons Chesed, l’Intime. C’est ici que cette âme choisit comment procéder. La décision est prise en relation avec les Sephiroth ou initiation de Tiphereth. Comment continuer, quel chemin emprunter. C’est à ce stade que cette âme choisit son destin cosmique. C’est quelque chose de difficile à saisir pour nous. Néanmoins, cette âme est de nouveau établie en Eden en tant que Tzadikim, un juste.

%d blogueurs aiment cette page :