Église de Philadelphie – Chakra Ajna



Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur la véritable signification du livre de l’Apocalypse.

Apocalypse 2

Chakra6

«Et à l’ange de l’église de Philadelphie, écris : Voici ce que dit celui qui est saint, celui qui est vrai, celui qui a la clef de David, celui qui ouvre, et personne ne ferme ; et ferme, et personne n’ouvre. .. »

Ce qui signifie:

  • « Et à l’ange (ou à la partie Atomique Intelligente de votre Être)
  • de (les forces cosmiques rassemblées dans le Chakra Ajna – Centre Clairvoyant, qui a la capacité de percevoir les ondes rayonnantes de lumière des quanta dont l’élan dans les dimensions internes échappe au capacité des yeux de la chair, mais clairement capturée par la glande pituitaire qui est connectée à celle qui est dans votre moelle épinière)
  • l’église de Philadelphie (qui est liée au plexus frontal à la hauteur du front, où, Elohim avec son souffle Akashique souffle le Prana de la Vie dans vos narines)
  • écrivez (renforcez avec le Prana de la vie qui descend d’en haut, des cieux d’Uranie à travers les deux témoins Ida et Pingala – au moyen de votre volonté et de votre imagination et par la volonté de les Hiérarchies Cosmiques – le Fohat de vos atomes solaires et lunaires de votre système séminal, et ainsi animer et sublimer avec Pranayama l’Énergie Christique dans toute votre moelle épinière);
  • les choses disent qu’il (le Feu Christique dans le Canal Sushumna)
  • qui est (le) saint (Esprit),
  • il (votre Intime) qui est vrai (Feu), il (le Feu) qui a la clé de David (le Grand Arcane),
  • il ( le Feu) qui s’ouvre (ce chakra afin que votre Intime puisse voir et comprendre les mystères de Daath),
  • et aucun homme (par l’hypnose ne peut) fermer (cette compréhension);
  • et ferme (ce chakra dans les calomniateurs afin que l’intelligence des Elohim ne puisse être vue ou comprise par leur pharisaïsme),
  • et (ainsi) aucun homme (pharisien) n’ouvre (cet œil d’Horus)… »

« Je connais tes œuvres : voici, j’ai mis devant toi une porte ouverte, et personne ne peut la fermer ; car tu as un peu de force, et tu as gardé ma parole, et tu n’as pas renié mon nom.

Ce qui signifie:

  • « Je sais (que) vos (visions internes dans les mondes internes sont liées à vos propres œuvres psychologiques) :
  • voici, j’ai mis devant vous une porte ouverte (votre Chakra Ajna, afin que vous puissiez voir et comprendre votre propre développement psychologique interne ),
  • et aucun homme (envieux ou jaloux) ne peut la fermer :
  • car tu as un peu de force (dans ce plexus frontal développé au moyen des pratiques de Méditation, de Vocalisation et d’Initiations internes),
  • et tu as gardé ma parole (divine) (Om vibrant constamment dans votre front animé du Om de votre Kanda sexuel),
  • et n’avez pas (jeté de faux oracles sur votre voisin ou sur vous-même et ayant ainsi)
  • renié mon nom (et ma doctrine à cause de la Mythomanie). »
Temptation

« Voici, je les ferai de la synagogue de Satan, qui disent qu’ils sont juifs et ne le sont pas, mais qui mentent; voici, je les ferai venir se prosterner devant tes pieds, et savoir que je t’ai aimé. « 

Ce qui signifie:

  • « Voici, je vais les faire (pour comprendre que ces faux oracles sont faits par leurs propres Baalim ou egos qui voient les ténèbres à travers leur esprit protoplasmique ou Jézabel qui s’est appelée prophétesse, les activités de ceux)
  • de la synagogue de Satan (qui dans les mondes internes prennent la forme de Maîtres et aussi d’amis de Maîtres afin d’accomplir des actes horribles dans le monde de Klipoth),
  • qui (en utilisant les atomes de fornication, les atomes de votre ennemi secret interne, développent une clairvoyance ténébreuse pour)
  • dire qu’ils (sont des clairvoyants christifiés illuminés ou qu’ils)
  • sont juifs (enfants du Lion de Juda, Bodhisattvas du Christ),
  • et ne le sont pas, mais mentent (en calomniant le prochain au contact de ces êtres ténébreux déguisés) ;
  • voici, je les fera (au moyen de la compréhension de l’orgueil mystique et de la vanité mystique)
  • les (ces atomes ténébreux) venir (humbles) et adorer (le vrai Dieu)
  • devant vos pieds (dans la Forge des Cyclopes), et connaître (à travers Daath) que je (l’Intime) t’ai aimé (avec chasteté) . »
Golden Aum

« Parce que tu as gardé la parole de ma patience, je te garderai aussi de l’heure de la tentation, qui viendra sur tout le monde, pour éprouver ceux qui habitent sur la terre. Voici, je viens bientôt: retiens ce que tu ayez, que personne ne prenne votre couronne.

Ce qui signifie:

  • « En raison (de votre transmutation sexuelle et de votre compréhension perspicace de votre désir de méditation)
  • vous avez (acquis Om ou intelligence et ainsi) gardé le mot (Om)
  • de ma patience (dans Yesod), moi aussi (avec Aun ou On, qui est Aum ou Om dans Yesod)
  • vous gardera de l’heure de la tentation (par la concupiscence),
  • qui viendra sur tout le monde (de Jézabel, le mental protoplasmique),
  • pour les éprouver (qui veulent suivre Christ et)
  • qui s’attardent sur le Terre (tridimensionnelle).
  • Voici, je (le Prana de la Vie)
  • viens rapidement (en tant que Feu Christique dans le Brahmanadi de ceux qui subliment à travers Ida et Pingala leurs Fohats lunaires et solaires créatifs) :
  • maintenez cette (compréhension de ma lumière)
  • ferme que vous ayez (dans votre front à cause d’initiations enflammées),
  • qu’aucun homme (envieux) (empoisonne votre Chakra Ajna de mensonge et ainsi)
  • prenne votre couronne (ou la splendeur des lumières praniques de l’atome du Père à la racine de votre nez qui vous nourrissent avec intelligence et amour impersonnel).
Pillar of fire

« Celui qui vaincra, je ferai une colonne dans le temple de mon Dieu, et il n’en sortira plus ; et j’écrirai sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la ville de mon Dieu, qui est la nouvelle Jérusalem. , qui descend du ciel d’auprès de mon Dieu, et j’écrirai sur lui mon nouveau nom. »

Ce qui signifie:

  • « Celui qui vaincra (calomnie, injure publique ou privée, diffamation d’honneur, menaces psychologiques, orgueil mystique, vanité mystique, délire superstitieux de persécution et de mythomanie, etc.)
  • ferai-je (comme Fohat) (de sa moelle épinière) un pilier (de feu)
  • dans (afin d’habiter dans son système cérébro-spinal-nerveux du)
  • temple (divin solaire) (corps de feu) de mon Dieu (intérieur),
  • et il ne sortira plus (de cet Eden parce que je suis l’arbre de vie) :
  • et j’écrirai (avec des caractères ardents) sur (le front de) lui le nom de mon Dieu (solaire),
  • et le nom de la ville (solaire ardente) de mon Dieu (À Soma Heliakon),
  • qui est la nouvelle Jérusalem (ou la ville d’Héliopolis), qui descend (de Daath)
  • du ciel de mon Dieu (Eloah-Va-Daath):
  • et j’écrirai (avec des caractères de feu)
  • sur (le front de) lui mon nouveau nom (enflammé) (du Heptaparaparshinokh). »
elijah

« Celui qui a une oreille, qu’il entende ce que l’Esprit dit aux églises. »

Ce qui signifie:

  • « Celui qui a une oreille (spirituelle éveillée) (Chakra Vishuddha),
  • qu’il entende ce que (le ssssssssssssss, le son des trois respirations Akashiques)
  • l’Esprit (pranique, solaire) (qui est soufflé dans vos narines)
  • dit (à travers Ida et Pingala)
  • vers les églises (ou centres magnétiques du canal de Sushumna). »
dove

Lecture

Pour continuer notre série de conférences du livre de l’Apocalypse , nous suivons le cours du deuxième chapitre, qui suit la progression des Feux du Saint-Esprit, ou la Kundalini, le long de la colonne vertébrale à travers les églises d’Assiah. Et dans la conférence d’aujourd’hui, nous arrivons à la discussion de l’Église de Philadelphie, qui en sanskrit est appelée le chakra Ajna.

Comprendre ce qui est écrit dans le livre de l’Apocalypse demande un travail pratique sur soi. Des sept églises, on peut dire que cette église de Philadelphie est celle dans laquelle nous pouvons commencer à travailler pratiquement dans le sens le plus immédiat, car elle concerne un aspect de notre propre psychologie et physiologie que chacun de nous peut confirmer , peut expérimenter. Lorsque nous lisons le livre de l’Apocalypse sur l’Église de Philadelphie, nous devons comprendre que cette église est liée à certaines fonctions physiologiques et psychologiques que nous avons tous en nous. Et en particulier, cette église est liée à ce que la terminologie moderne appelle le «troisième œil», qui est un centre de perception, latent dans la majeure partie de l’humanité. Ou en d’autres termes, il est inactif dans son sens plein. Cependant, parce que nous avons tous la capacité de percevoir, selon notre propre conditionnement, nous avons la capacité de comprendre comment fonctionne ce centre. Et dans une certaine mesure, nous pouvons commencer à expérimenter cela et à comprendre cela.

La fonction de ce troisième œil, ou ce chakra Ajna, l’Église de Philadelphie, est étroitement liée au système endocrinien. Cette église est plus étroitement liée à la glande pituitaire, qui réside vers l’avant du cerveau. L’hypophyse est étroitement liée à la glande pinéale. Bien sûr, la fonction de ces deux glandes est connue dans une certaine mesure dans la science médicale, mais ils ne comprennent ni n’étudient vraiment la véritable fonction de ces glandes. Pour cela, nous devons regarder au-delà de la science matérialiste.

En vérité, nous comprenons que nous avons des sens physiques, que nous utilisons tous en ce moment, et ces sens physiques nous offrent l’opportunité de recevoir certains niveaux de vibrations, certains types de phénomènes qui sont reçus par ces sens et sont traduits, livrés en le cerveau, de sorte que nous avons une sorte d’interaction, ou de relation, avec un phénomène donné. Ainsi, pour ceux d’entre nous qui ont la capacité de voir avec des yeux physiques, nous avons alors la capacité d’interagir avec les phénomènes qui nous sont transmis au moyen de la lumière. Et la lumière est une vibration d’énergie. Mais la lumière visible est une bande particulière, ou une vibration particulière, d’énergie. Ce n’est pas l’étendue de toute lumière. C’est une tranche très étroite de la lumière qui existe.

Si nous prenons certains types d’outils et les utilisons en conjonction avec notre vue physique, nous pouvons étendre la portée de cette vue. Ainsi, par exemple, nous avons des caméras et des appareils qui peuvent voir la lumière infrarouge. Nos yeux physiques ne peuvent pas percevoir cela sans aide, mais avec un outil, nous pouvons le percevoir. De même avec la lumière ultraviolette, qui est une vibration inférieure ; Ralentissez. Ayant compris que, même avec ce genre d’outils, nous percevons toujours une plage très étroite, une bande très étroite, de la lumière qui existe, qui est mesurable sous une forme ou une autre. Nous avons en nous la capacité de percevoir d’autres vibrations et d’autres niveaux de lumière, et quiconque a fait un rêve sait de quoi je parle. Faire un rêve, c’est percevoir un autre niveau, ou une autre vibration de lumière, mais pas avec les sens physiques. Cela utilise d’autres types de sens que nous avons et qui sont séparés des sens physiques. Donc, nous percevons toujours, mais pas physiquement. De la même manière, nous avons dans cette Église de Philadelphie la capacité de percevoir une vibration, ou gamme, de lumière qui est au-delà de la vue physique. Cependant, chez la plupart d’entre nous, cette capacité est latente, sous-développée.

Ceci est étroitement lié à deux termes qui font malheureusement l’objet de nombreuses controverses dans le mysticisme occidental. Ces termes sont « imagination » et « voyance ». Le terme « imagination » est généralement considéré comme de la fantaisie. Mais dans la Gnose, nous comprenons que la fantaisie n’est qu’un aspect de l’imagination, c’est l’aspect inférieur. On dit toujours, en tant qu’adultes, que les enfants fantasment, qu’ils ont des amis imaginaires, qui sont des fantasmes, et donc non réels. Et en tant qu’adultes, nous embrassons nos propres fantasmes et, dans un sens, nous les adorons. Nous avons nos rêves éveillés et nos fantasmes sur notre propre vie, qui nous semblent assez importants. Mais quand quelqu’un d’autre parle d’un fantasme ou d’un rêve éveillé, nous le méprisons en quelque sorte.

La fantaisie est en réalité une illusion, qui est une projection de l’esprit. L’imagination, cependant, est une polarité, comme les autres énergies et forces de la nature. Il y a le pôle opposé du fantasme, qui est l’imagination consciente, qui est la capacité de projeter une imagerie consciente, de travailler avec l’imagerie d’une manière qui n’est pas égoïste. Nous devons donc comprendre cet axiome fondamental. C’est la base critique sur laquelle se fonde la compréhension de cette église.

« La clairvoyance » est un terme fantaisiste qui a été inventé par certains occultistes afin de masquer ce qu’ils faisaient vraiment, qui travaillait simplement avec l’imagination, mais d’une autre manière. Voyance vient du français, qui signifie « voir clair » – claire voyance voir au-delà, voir clair, voir quelque chose de spécial.

Et nous comprenons dans cette tradition que ce dont nous discutons ici est lié au sens ésotérique de ce terme Vipassana, qui signifie « perspicacité particulière ». Vipassana est un certain aspect de la méditation enseigné dans le bouddhisme, qui est lié à la méditation analytique et à l’utilisation de l’imagination, ou comprendre comment analyser les phénomènes avec l’imagination, mais de manière positive.

Cette église de Philadelphie est le centre magnétique où les images sont projetées et reçues. Comprenant cela, nous devons alors voir en nous-mêmes comment nous imaginons, comment nous utilisons notre capacité à imaginer des images, à percevoir des images, mais pas nécessairement simplement avec la vue physique, mais dans notre imagination, dans notre esprit.

Dans la Gnose, nous comprenons qu’il existe en fait cinq types de clairvoyance, cinq types principaux. En réalité, ces cinq types peuvent être regroupés en deux groupes, liés à ces formes d’imagination, consciente et fantastique, ou consciente et inconsciente. Nous dirions donc que ces deux grands types sont « l’imagination consciente » et « l’imagination mécanique », les deux polarités de la façon de percevoir l’imagerie. Et au sein de ces deux formes, il existe en fait cinq types. Les deux types conscients seraient simplement l’imagination consciente, ou clairvoyance consciente, et un second type qui serait supra-conscient, ou même au-delà de la simple clairvoyance consciente. Ensuite, nous avons trois types inférieurs, et ceux-ci sont liés aux trois niveaux de notre propre mental subjectif, ou mental animal. Ce sont la clairvoyance subconsciente, inconsciente et infra-consciente.

Cela devient important pour l’étudiant, pour l’initié, pour le lecteur de ce livre de l’Apocalypse, car en essayant d’activer et d’ouvrir ces églises, l’initié active et ouvre des parties de la psyché, des aspects de l’âme, des manières d’interagir avec phénomènes qui sont différents de nos sens physiques.

Comme nous le sommes maintenant, nous percevons l’imagerie conformément à notre conditionnement. Dans la Gnose, nous comprenons que notre conscience est actuellement piégée dans l’esprit subjectif, ou l’esprit animal, qui constitue environ quatre-vingt-dix-sept pour cent de ce que nous sommes, ce qui signifie que quatre-vingt-dix-sept pour cent de notre conscience disponible est piégée dans la subjectivité, en d’autres termes , l’égo. Il est piégé dans l’orgueil, la peur, la paresse, l’envie, etc. Ce que cela signifie, en termes pratiques, c’est qu’il est plus probable pour nous de percevoir l’imagerie d’une manière égoïste que pour nous de percevoir l’imagerie dans sa vraie manière, ou pour voir la réalité fondamentale d’une image donnée.

Sur le plan physique, nous savons que cela est vrai car dans nos interrelations les uns avec les autres, nous avons tendance à recevoir les images de notre vie quotidienne et à y réagir. Ainsi, par exemple, nous pouvons voir notre patron se comporter d’une manière particulière et nous interprétons ce comportement en fonction de notre propre conditionnement ou du conditionnement de notre esprit. Nous ne percevons peut-être pas la réalité réelle du phénomène, mais nous réagissons en fonction de notre conditionnement. Donc si notre patron fait un certain genre de commentaire, étant un peu énervé, on peut interpréter ça par peur ou par fierté, paranoïa, comme notre patron ne nous aime pas, peut-être que notre travail est discutable, peut-être que nous allons se faire virer, peut-être que notre patron veut nous avoir. Cela peut être vrai ou non, mais si nous interprétons les choses de cette façon, selon le conditionnement de notre esprit, nous réagissons et nous souffrons. Nous pouvons alors commencer à suivre une certaine ligne d’action en conséquence de cette transformation.

Ce que nous ne réalisons peut-être pas, c’est que cela est lié à la clairvoyance, car au moment où nous recevons les impressions de notre patron se comportant de cette manière, ces sensations, ces images et ces sons sont reçus par nos sens et traduits par notre propre esprit, mais notre l’esprit, qui est conditionné, selon les egos qui sont là. Donc, si c’est notre fierté, ou notre honte, ou notre envie, ou notre peur, ou la paranoïa qui reçoit ces images, alors nous réagissons en fonction de ce conditionnement. Ces ego perçoivent cette imagerie par clairvoyance. Ceci est un exemple de l’un des trois types inférieurs de voyance, en d’autres termes, le fantasme.

Maintenant, vous pourriez dire : « Eh bien, je ne fantasme pas dans cette situation. J’observe quelque chose qui se passe et je ressens une réaction. Le fantasme se produit à un niveau égoïste, à un niveau très subtil. Cela demande une grande conscience pour percevoir, attraper. Maintenant, j’en parle à ce stade, car c’est au niveau physique que cela se produit, où nous réagissons et répondons mécaniquement aux phénomènes de manière continue. L’antidote à cela est assez simple : faites attention. Faites attention. Ne vous identifiez pas aux réactions du mental.

Dans le bouddhisme, il y a un maître d’il y a de nombreuses années, un maître bouddhiste indien nommé Chandrakirti. Chandrakirti a enseigné qu’il existe trois facteurs principaux que nous pouvons appliquer afin de comprendre si ce que nous percevons est vrai ou non. Notre perception est-elle vraie ? Ce que nous percevons est-il réel ou non ? Les trois facteurs s’appliquent immédiatement au niveau physique, et nous pouvons les appliquer dans nos relations les uns avec les autres et dans le processus de notre propre vie. Mais ces trois deviennent encore plus importants lorsque nous travaillons dans les étapes de l’initiation, et nous commençons à travailler avec l’éveil de ce chakra, cette Église de Philadelphie, parce que nous commençons alors à percevoir l’imagerie d’une nouvelle manière, de nouveaux types de imagerie. Et si nous n’avons pas la capacité de remettre en question ce que nous voyons, de discriminer et de différencier, alors nous pouvons tomber dans l’erreur et faire des erreurs.

Ces trois facteurs sont assez simples. La première est que les phénomènes que nous percevons doivent être confirmés par la réalité physique, par des faits physiques. Cela signifie que nous devons comparer ce que nous voyons avec ce que nous savons être vrai physiquement. Maintenant, évidemment, cela ressemble beaucoup à ce que Samaël Aun Weor indique à quiconque apprend à interpréter des rêves ou des visions. Nous devons toujours attendre, analyser et comprendre, en comparant nos rêves et nos visions avec les faits de ce qui se passe dans la vie. Si nos visions ne correspondent pas aux faits de ce qui se passe dans la vie, alors la vision reste discutable. Cependant, même si ce que nous voyons est bien conforme aux faits de la vie physique, cela ne veut pas dire que c’est vrai. Il y a deux facteurs supplémentaires que nous devons appliquer pour confirmer la réalité de la vision, ou pour confirmer notre interprétation de l’événement.

Dans le cas de notre patron, si notre patron se comporte d’une certaine manière et que nous sentons que notre travail est en danger, nous devons appliquer ce premier outil.

  • Y a-t-il d’autres faits qui soutiennent notre interprétation de son comportement ?
  • Ou réagissons-nous simplement à un visage qu’il a fait ou à un commentaire qu’il a fait ?
  • Y a-t-il d’autres faits pour le soutenir?

S’il n’y en a pas, il faut attendre. Nous ne devons pas nous inquiéter, nous ne devons pas réagir. Nous devrions attendre et analyser, enquêter. Maintenant, si nous découvrons qu’il existe de nombreux faits pour étayer l’idée que notre travail est peut-être en danger, par exemple, d’autres personnes peuvent avoir remarqué, ou il peut y avoir eu quelque chose d’écrit, une note ou un e-mail, ou d’autres commentaires ont été faits , ou peut-être avons-nous enfreint une règle, ou nous n’avons pas accompli une tâche particulière dont dépend notre travail. S’il existe d’autres faits comme ceux-ci, nous devons les examiner plus sérieusement.

Le deuxième facteur dans l’analyse d’un rêve ou d’une vision, dans l’analyse de notre interprétation, est que notre interprétation, ou la nature de ce phénomène, doit être en rapport avec la vérité conventionnelle, ou la réalité conventionnelle. Voici ce que cela signifie. Peut-être qu’en traitant avec notre patron, nous avons eu ce sentiment parce qu’il a fait un certain type d’expression ou a fait un certain type de commentaire. Donc, pour appliquer ce deuxième facteur, nous devons alors analyser : cette expression, ou ce visage qu’il a fait, est-il universellement compris comme signifiant ce que je pense qu’il signifie ? Ou, par exemple, a-t-il une culture différente ? Peut-être que dans sa culture, dans son esprit, dans son éducation, cette expression, ou ce visage, ne veut pas dire ce que je pense que cela signifie. Il se peut qu’il ait été irrité par quelque chose d’entièrement sans rapport. Il se peut qu’il n’était pas du tout irrité. Peut-être qu’il était sarcastique ; peut-être qu’il racontait une blague ; peut-être parlait-il d’autre chose. Donc, comprendre cela au niveau de la vérité conventionnelle, c’est le comprendre dans le sens d’une compréhension commune. Est-ce lié à une compréhension culturelle ou à une compréhension sociétale ?

Le troisième niveau est le niveau ultime, le troisième facteur. C’est-à-dire comprendre les phénomènes à partir du sens de la Vue Juste. C’est du point de vue du vide, ou de l’interdépendance. Nous avons peut-être réagi à notre patron et pensé : « Il me déteste. Il est là pour me chercher. C’est une personne terrible. Ce que nous devons saisir du point de vue du vide, de la Vue Juste, c’est que cette réaction repose sur un fondement particulier, et le fondement est celui-ci : le patron que nous percevons comme ayant une certaine qualité, qui est persistante, qui est « il ne me aime pas; » le deuxième aspect est que nous nous considérons comme non-aimés, comme étant celui qui est maltraité, ou celui qui est maltraité. Et le point de vue fondamental que nous défendons est que c’est un phénomène immuable, que cela existe de façon inhérente, que je souffre simplement à cause de cette autre personne. Ce point de vue est évidemment faux. La Vue Juste ici est de comprendre que c’est impermanent. La situation existe à cause de certaines conditions, de certaines causes, et elle va changer. Notre patron a peut-être un point de vue particulier, mais il n’est pas permanent, il n’est pas non plus immuable. Le lendemain, il nous aimera peut-être, et peut-être la veille, il l’a fait. Donc avoir une Vue Juste, c’est garder à l’esprit, prendre conscience, percevoir de manière plus profonde que la situation est impermanente, l’autre personne est impermanente, je suis impermanent. Ce sentiment de soi qui se sent maltraité et mal aimé est un ego, est un « moi ».

Ainsi, en appliquant ces trois critères à l’interprétation de l’imagerie, nous pouvons commencer à atteindre une méthode de discrimination appropriée lorsque nous commençons à développer le pouvoir de la clairvoyance consciente, ou nous commençons à travailler avec ce chakra Ajna.

Lorsque nous étudions ce chapitre du livre de l’Apocalypse, le chapitre est très clair : il y a un grand danger qui se trouve en nous. Le danger est que nous soyons facilement trompés par notre propre esprit. En tant que conscience, nous sommes confus et envoûtés par les projections de notre propre esprit, en d’autres termes, les Baalim, ou ces forces qui travaillent sous la direction de Jézabel, notre propre esprit animal.

Afin de discriminer et de pouvoir distinguer quand une vision est vraie, quand un rêve est réel, quand il a une vérité objective, nous devons appliquer ces trois formes de critères. Nous devons analyser; nous devons comprendre; nous devons enquêter. Malheureusement, l’étudiant, si avide d’expériences, a tendance à considérer ses visions intérieures et ses rêves comme la vérité. Celui qui apprend à méditer a sa première expérience, sa première intuition, sa première vision clairvoyante, et il suppose immédiatement que c’est une vision de Dieu, et cela doit être vrai, et cela doit être bon – et c’est une erreur.

La perception de l’imagerie se produit en niveaux. A ce moment, si nous fermons les yeux et que nous essayons de visualiser une fleur, nous voyons vraiment l’obscurité, et nous devons nous concentrer et lutter pour formuler l’image d’une fleur dans notre imagination. C’est le niveau de clairvoyance que nous avons actuellement : nous voyons la noirceur. Et la raison en est que nous n’avons pas de lumière à l’intérieur illuminant cette église ou ce chakra. Mais avec la méditation, nous commençons à nous entraîner et à développer cette capacité. Et lorsque nous élevons les feux de la Kundalini et que nous remplissons ce chakra de flamme et de feu, la force du Saint-Esprit, cette capacité nous devient possible avec la méditation. Dans ces cas, l’obscurité s’éclaircit et l’imagerie apparaît, plus clairement et plus magnifiquement que la vue physique. Et l’erreur est que nous supposerons alors que ce que nous voyons est de la clairvoyance supra-consciente. Et c’est faux.

Apprendre et développer simplement la capacité de voir des images est bien, mais cela ne veut pas dire que ce que nous voyons est vrai. Cela ne veut pas dire que ce que nous voyons est réel. Nous sommes toujours piégés dans l’ego. Il devient donc doublement important d’appliquer ces critères, de discriminer ce que nous voyons.

Dans le Livre de l’Apocalypse, nous comprenons que ceux qui ont la Clé de David peuvent ouvrir cette capacité. Et la Clé de David, bien sûr, est le Grand Arcane, c’est la connaissance du Tantrisme Blanc et la science pour exploiter les feux du Saint-Esprit afin d’animer les chakras et d’éveiller la conscience de la bonne manière. Ce faisant, nous ouvrons ces chakras afin de recevoir les conseils de notre Être Intérieur. C’est vraiment le but de développer les forces de clairvoyance de la bonne manière. C’est pour que notre Être puisse nous montrer notre propre esprit. On ne nous donne pas ce don, cette capacité, pour espionner la vie des autres. On ne nous donne pas ce don, ou cette capacité, pour connaître les affaires intimes des autres. On nous l’a donné pour que nous puissions voir notre propre saleté, et que nous puissions voir nos propres erreurs et changer.

Malheureusement, l’ego aime en profiter. L’ego aime prendre un rêve ou une vision et l’interpréter selon son propre désir. C’est la grande difficulté de travailler avec cette science. Étant à quatre-vingt-dix-sept pour cent, plus ou moins, piégé dans l’ego, il est très difficile pour l’initié de percevoir la vérité objective. C’est pourquoi nous devons pencher du côté de la prudence. Nous apprenons à pratiquer la méditation. La base de notre pratique de méditation est d’apprendre à discriminer entre l’Être et l’Ego.

Maintenant, quand je dis « méditation », je ne parle pas de pratique de concentration. Je ne parle pas de vocaliser un mantra, de me concentrer sur votre respiration ou de me concentrer sur un objet. Par le terme méditation, j’entends « Dhyana ». J’entends la capacité de ne pas penser, d’observer sans penser, d’avoir un esprit silencieux, de se déplacer à travers Pratyahara et au-delà. Cet état est la salle de classe où nous apprenons à discriminer les images de la bonne manière. Nous nous entraînons quotidiennement à travers l’auto-observation afin de nous préparer à ces moments où nous entrons dans cette salle de classe. La vie, en ce sens, est l’antichambre. Nos activités quotidiennes pour développer l’observation de soi et la mémoire de soi, être présent, être vigilant, sont toutes des préparations pour ces moments au cours desquels nous descendons dans notre propre esprit afin de l’observer et de l’analyser.

Si nous vivons nos vies identifiées avec notre fierté, et avec notre peur, et avec notre envie, étant très préoccupés par les affaires des autres, étant très préoccupés par la façon dont les gens nous perçoivent, alors dans ces moments de méditation, nous allons ont une prédisposition à se comporter de la même manière, ainsi que dans nos rêves. Nous aurons cette même prédisposition, ce qui signifie que les visions que nous avons, l’imagerie que nous percevons, nous interpréterons avec cette même prédisposition – la prédisposition à bavarder, à critiquer, à ressentir de l’envie, à ressentir de la fierté.

Une bonne méditation consiste à être conscient sans être enveloppé dans le « je », et dans cet état, on est alors capable de percevoir sans l’interférence du « moi », ce qui signifie que l’imagerie apparaît telle qu’elle est. Une interprétation correcte peut alors se produire ; une bonne compréhension peut se produire. Malheureusement, parce que nous avons tous cet ego pharisien, nous avons une fierté mystique. Nous avons un sens de soi qui croit beaucoup en lui-même ; nous avons tendance à mal interpréter. La méditation est la technique dont nous avons besoin pour renforcer la conscience dans sa capacité à interpréter l’imagerie. Cette pratique est renforcée par la transmutation, par la vocalisation, par l’auto-observation, le rappel de soi.

La chose importante à garder comme fondement est de toujours se souvenir de votre Être. Quelle que soit l’imagerie qui arrive, que ce soit physiquement ou intérieurement, souvenez-vous de votre Être. Souvenez-vous de votre Être. Lorsque nous recevons des images, lorsque nous percevons des choses physiquement ou intérieurement, nous devons discriminer. Dans le Livre, il est dit : « Voici, je vais les faire (vos egos, pour comprendre que ces faux oracles sont faits par leurs propres Baalim, ou egos, qui voient ténébreux à travers leur esprit protoplasmique, ou Jézabel). »

Physiquement, lorsque nous interagissons avec la vie, avec les autres, avec des situations, nous recevons des images. Et ces images produisent des réactions dans l’esprit. Si nous acceptons ces réactions, alors nous sommes d’accord avec l’interprétation que fait notre esprit. Donc, si quelqu’un nous critique et que nous nous sentons blessés, c’est parce qu’à un certain niveau nous avons un ego qui ressent cette réaction et nous sommes d’accord avec cela, nous l’acceptons, nous le ressentons. La question est : agissons-nous en conséquence ? Allons-nous permettre à cela de vivre à l’intérieur de nous ?

Ce type d’interprétation est donné sous l’influence de Jézabel, qui est notre propre esprit animal. Et bien sûr, Jézabel est une prophétesse, une partie de nous qui se dit prophète, ce qui signifie clairvoyance inconsciente, clairvoyance subconsciente, clairvoyance infra-consciente. C’est le mental, le mental animal, la conscience emprisonnée dans l’ego, qui voit par clairvoyance et croit en ses visions.

Jézabel est la voix dans notre tête qui croit en toutes ses interprétations de la vie. Quoi que nous voyions et expérimentions, nous évaluons et réagissons constamment : Jézabel est celle qui nous dit ce que tout signifie. Dans la vie de tous les jours, cela se produit tout le temps, mais nous commettons l’erreur de croire que « nous » faisons l’interprétation. Voyons donc un exemple plus simple.

Si nous percevons, avons un rêve par exemple, à propos de notre ami,

  • et que nous voyons que notre ami a une relation adultère avec quelqu’un d’autre, comment réagissons-nous ?
  • Ou si nous percevons notre ami en train d’accomplir des œuvres de magie noire, comment réagissons-nous ?

Si nous sommes identifiés avec notre sens de nous-mêmes, avec notre fierté, alors nous disons : « J’ai vu Untel faire ceci et cela. Comme c’est terrible. Ce doit être une très mauvaise personne. Nous pouvons même aller jusqu’à discuter publiquement de ces informations. C’est un crime et cela montre un manque de compréhension de ces trois critères. Premièrement parce que nous n’avons aucune preuve physique ; deuxièmement parce qu’il n’y a pas de comparaison conventionnelle, il n’y a pas de situation dans laquelle cela pourrait se produire, potentiellement ; et troisièmement parce que nous ne permettons pas l’impermanence, nous ne comprenons pas la vraie nature de cette personne, nous n’avons pas de compassion pour elle.

Nous ne comprenons pas ce que nous voyons. Nous pourrions voir une projection de notre propre esprit. Nous pourrions voir notre propre fantasme. Nous voyons peut-être quelque chose du passé. Nous assistons peut-être à quelque chose de symbolique. Comment savons nous? Et faire l’hypothèse stupide que ce que nous voyons est la vérité est un exemple grossier d’orgueil. Plus que cela, nous pouvons avoir des rêves, ou des visions, de maîtres, d’anges, de grands êtres illuminés qui viennent nous dire des choses, nous apprendre des choses.

Dans le livre de l’Apocalypse, il est dit : « Je les ferai de la synagogue de Satan qui disent qu’ils sont juifs, mais ne le sont pas, mais mentent. « Ceux qui se disent juifs » désignent ceux qui se disent enfants du Lion de Juda, en d’autres termes, les Bodhisattvas, ces entités qui semblent être des anges ou des maîtres, mais ils sont en fait de la synagogue de Satan, en en d’autres termes, notre propre ego.

C’est un grave danger pour l’initié qui pratique ces enseignements, pratique la méditation et travaille avec les feux. Notre propre ego prendra la forme d’un prophète, d’un maître, pour venir à nous pour essayer de nous donner des enseignements, pour essayer de nous dire des choses. Sommes-nous suffisamment entraînés, sommes-nous suffisamment préparés pour percevoir ce phénomène et le voir pour ce qu’il est ? Sommes-nous suffisamment préparés pour méditer, pour voir une vision splendide d’un grand prophète des âges passés descendre des nuages ​​pour nous donner un bel enseignement, et pourtant être réellement notre propre ego ? Avons-nous les pouvoirs de discrimination pour reconnaître cela? Cela demande une grande discipline. Cela nécessite la capacité de maintenir un sentiment de séparation de ce que nous voyons, de reconnaître que tous les phénomènes qui surviennent sont impermanents. Toutes les choses manifestées sont impermanentes. Tous les phénomènes perceptibles sont illusoires au niveau ultime. En ce sens, nous ne pouvons pas tenir les visions, les rêves ou la perception pour acquis. Nous ne pouvons pas considérer notre expérience initiale comme la pleine vérité. Nous devons approfondir, nous devons enquêter, nous devons analyser.

Nous pouvons être surpris de découvrir que nous avons eu de nombreuses expériences que nous supposions être de belles, positives et merveilleuses expériences, qui étaient en fait notre propre ego nous trompant. Et il y a de fortes chances que tous ceux qui empruntent ce chemin, s’ils sont sérieux et persistent, le trouveront. De nombreuses expériences que nous croyons réelles et vraies ne le sont en fait pas. Si nous supposons qu’ils sont vrais, nous ne le découvrirons peut-être jamais.

Rester sur le Chemin, rester fidèle à la Lumière, est extrêmement difficile. Cela exige que nous ne fassions aucune supposition, et cela exige que nous apprenions à discriminer. Nous ne devons pas croire dans un sens ou dans l’autre. Nous devons savoir.

Dans tous les cas, nous devons analyser ces rêves, ces expériences et ces visions du point de vue de ce qu’ils nous font ressentir à propos de nous-mêmes. Il y a de fortes chances que si un rêve, une expérience ou une vision nous fait nous sentir mieux que quelqu’un d’autre, alors nous avons un problème. Si nous avons un rêve, ou une vision, ou une expérience, qui suscite la critique d’une autre personne, alors nous avons un problème. Si nous avons un rêve, une vision ou une expérience qui suscite des sentiments négatifs envers nous-mêmes ou quelqu’un d’autre, alors nous avons un problème. Nous devons analyser ces rêves et nous-mêmes.

Développer cette église de la bonne manière nécessite bien sûr les Trois Facteurs que nous connaissons très bien dans ces enseignements : la Naissance, qui est l’utilisation et le développement des forces sexuelles vers la création de l’âme ; La mort, qui est l’utilisation et le développement de ces forces sexuelles vers la destruction de l’ego ; et le sacrifice, qui est l’utilisation et le développement de ces forces sexuelles au service des autres. Ces trois facteurs sont vraiment un travail, qui apprend à marcher dans les pas de tous les grands Maîtres Christiques, mais ces pas sont faits d’instant en instant. Ces étapes sont faites de la manière même dont nous interprétons les phénomènes.

La naissance, la mort et le sacrifice ne sont pas de simples actions physiques. Ils sont une attitude. Ils sont la vue de droite. Ils sont un moyen de perception. La Vue Juste en elle-même est la Naissance, la Mort et le Sacrifice. Et c’est le but fondamental de ce chakra Ajna. Ce chakra nous donne la capacité de percevoir des niveaux plus profonds, de percevoir une plus grande gamme de phénomènes. Avec ce pouvoir vient le danger, vient la responsabilité, mais vient aussi un plus grand accès à la vérité, un plus grand accès à la sagesse et à la compréhension. L’éveil de cette église est donc nécessaire pour se comprendre soi-même et pour comprendre la vie. Mais avec ce don vient la nécessité de développer la Vue de droite. Percevoir clairement requiert une perception juste.

C’est-à-dire que si nous développons cette capacité par la méditation, par nos pratiques, à activer l’Église de Philadelphie, l’activons-nous de la bonne manière ? Même les magiciens noirs travaillent avec ce chakra. Même ceux qui marchent sur le mauvais chemin travaillent avec ce chakra. Ils développent la capacité de percevoir par clairvoyance. Cependant, leurs perceptions sont filtrées. Leurs perceptions sont modifiées, mais ils ne s’en rendent pas compte. C’est le danger.

Nous, étant piégés dans l’ego, percevons également des images filtrées, des images conditionnées. Nous devons comprendre cela dès le début. Percevoir l’imagerie n’a rien de spécial. Méditer, et avoir des expériences en méditation, et avoir des visions en méditation, n’a rien de spécial. Discerner la vraie nature de cette imagerie, cela en effet, est quelque chose de profond, mais ce n’est pas facile, et cela ne vient pas automatiquement. Elle vient en apprenant à discriminer la différence entre la présence du « je » et l’absence du « je ». Et puisque notre conscience est à quatre-vingt-dix-sept pour cent piégée dans l’ego, ce n’est pas quelque chose qui peut être accompli du jour au lendemain.

De plus, le Maître Samaël Aun Weor a indiqué très clairement, très explicitement, que la clairvoyance consciente n’est possédée que par ceux qui vivent éveillés dans les mondes supérieurs. C’est une déclaration très audacieuse, et si nous analysons les cinq types de clairvoyance que nous avons décrits précédemment, nous comprenons que la supra-conscience est au-delà de la clairvoyance consciente. La clairvoyance supra-consciente est la capacité d’un Bouddha, de Jésus, de Krishna. C’est une forme de clairvoyance qui dépasse de loin tout ce que nous pouvons imaginer. La porte d’entrée à ce niveau est la clairvoyance consciente, et la clairvoyance consciente n’est possédée que par ceux qui vivent éveillés dans les mondes supérieurs. Alors, où cela nous laisse-t-il, qui dormons? Cela nous laisse dans les trois formes inférieures de voyance : subconscient, inconscient et infra-conscient.

C’est une chose audacieuse que Samaël Aun Weor a déclaré, mais malheureusement très peu de Gnostiques, très peu d’étudiants, semblent comprendre cela. La plupart semblent supposer que toute vision, tout rêve qu’ils ont est conscient, et donc positif. C’est faux. Nous devrions plutôt supposer que nos rêves et nos visions sont inconscients, subconscients, infra-conscients. Nous ne devrions jamais supposer que ce sont des images conscientes, qu’elles sont pures et propres. Nous ne devrions jamais supposer cela. Dès l’instant où nous supposons que ce que nous voyons est vrai, nous nous trompons. Nous nous limitons immédiatement à voir la vraie nature de cette image parce que nous faisons une supposition. Nous devrions plutôt enquêter. Nous devrions attendre. Nous devrions analyser.

Faire ce genre d’hypothèse est de la fierté. L’étudiant typique apprend cette science, apprend la Gnose, essaie de pratiquer et développe de manière subtile la fierté. L’étudiant typique se sent fier de connaître la Gnose, ressent une certaine fierté d’avoir accès à cette sagesse. Et puis après avoir reçu une expérience de méditation, cette fierté se nourrit, devient grosse. Cette fierté devient forte, surtout si l’imagerie perçue dans cette méditation, ou dans cette expérience astrale, a une sorte de qualité céleste, ou des visions d’un maître ou d’un ange. Alors la fierté de cet étudiant devient encore plus gonflée. Le résultat malheureux est que cet étudiant devient hypnotisé par sa propre expérience, par son propre rêve. Même si, à de rares occasions, ce rêve ou cette vision était positif, cela a maintenant eu un effet néfaste, car ce rêve ou cette expérience, au lieu de donner la bonne information à cet étudiant, a plutôt gonflé sa fierté et fait d’eux un plus grand ego , a créé un problème pour eux. Maintenant, vous devez vous demander sincèrement si votre propre Être Intérieur ferait cela intentionnellement ? Votre Être vous offrirait-il une expérience sachant que cela nourrirait votre fierté ? J’en doute. Alors travaillez pour réduire la fierté.

Démontrez la capacité de discriminer les images, et votre Être communiquera avec vous. Et votre Être le fera à travers ce chakra, à travers l’Église de Philadelphie, dans votre méditation. Mais si vous commencez à répondre à ces visions avec fierté, en vous sentant bien dans votre peau, en vous sentant supérieur aux autres, en vous sentant comme quelque chose de spécial, votre Être ne vous donnera plus ces expériences, mais votre ego le fera certainement. Ainsi, en tant qu’étudiant, vous continuerez, croyant que vous avez encore des expériences. Et oui, vous voyez peut-être des choses, mais que voyez-vous ? C’est ainsi que beaucoup, beaucoup, beaucoup de gens se détournent du Sentier. Et finalement, ils commencent à se proclamer « Maître tel et tel, maître tel et tel ». Et bien sûr, ils ont tous des noms très impressionnants.

Le développement de cette Église de Philadelphie peut être renforcé le plus efficacement par la pratique quotidienne de la méditation. La méditation est le principal outil pour développer le chakra, l’église de Philadelphie. Un bon mantra à utiliser pour nourrir ce centre psychique est le mantra « Om ». O-M, ou A-U-M. C’est pourquoi dans les illustrations de ce chakra, on voit le caractère du sanskrit pour Om. Et c’est ce son, ou verbe, ou mot primordial, qui est Dieu lui-même, cette vibration. Et cette vibration active et enflamme ce chakra.

Je n’ai pas parcouru le chapitre en détail car il nécessite une étude minutieuse et dans cette conférence, je voulais vous donner une bonne base à partir de laquelle vous pouvez l’étudier. Il y a beaucoup de détails dans le chapitre qui, à mon avis, conviennent mieux à l’étude et à la méditation qu’à une conférence, j’ai donc pensé qu’il serait préférable que nous discutions de certains aspects pratiques dans la conférence aujourd’hui.

Questions et réponses

Public : Étant le sixième de l’Arbre de Vie, le numéro six est Geburah, qui est l’Âme Féminine Divine, ce qui est également important avec l’imagination, n’est-ce pas ? Que pouvez-vous nous dire à ce sujet ?

Instructeur : La question est : comment ce chakra, qui est le sixième, est-il lié à l’Arbre de Vie ?

Lorsque nous analysons l’Arbre de Vie et que nous comptons de bas en haut, nous arrivons à Geburah, qui est liée à l’Âme Divine, ou à la conscience divine, qui est l’aspect féminin de notre propre âme. C’est l’âme spirituelle, et elle est étroitement liée à l’imagination et à la sagesse de l’Être, comment nous recevons la sagesse de l’Être. Et ce que cela me rappelle, c’est en fait Yesod, les éthers du corps vital. Pour que nous percevions, même au niveau physique, nous nous appuyons sur les éthers de notre corps vital, ou corps subtil.

Ces éthers, il y en a quatre types, mais les deux supérieurs, le lumineux et le réfléchissant, sont liés à la fois à la perception de l’imagerie et à la mémoire. En nous, bien sûr, parce que nous avons gaspillé et abusé des énergies que nous avons en nous, ces éthers sont épuisés. Ainsi nos capacités à percevoir l’imagerie sont réduites et nos capacités d’imagination sont réduites, et notre mémoire est réduite. À cause de cela, notre connexion à Buddhi, ou à l’Âme divine, est également paralysée. L’imagerie de l’Être, la sagesse de l’Être, ne peuvent pas nous être transmises car il n’y a pas de véhicule pour cette transmission. Notre psychologie intérieure est dégonflée, les structures de notre âme. Ainsi, par la transmutation, par l’utilisation juste des énergies que nous avons en nous, par le pranayama et par l’utilisation du Grand Arcane, nous nourrissons les éthers du corps vital. Nous méditons et nous restaurons les capacités des éthers lumineux et réfléchissants à interagir avec les phénomènes de manière harmonieuse, claire.

Et la méditation est très transformatrice pour le corps éthérique, pour le corps vital. Cela rend ces éthers très propres, très clairs. Ainsi, l’imagerie de la mémoire et l’imagerie de la perception deviennent plus nettes. Par cela, nous sommes alors capables de recevoir la sagesse, la perspicacité, la compréhension, l’aide de notre propre Âme Divine de manière plus directe à travers l’interrelation et la transmission de la sagesse de l’Être en nous.

Il est également étroitement lié au chiffre six du tarot. Bien sûr, le numéro six est la carte des Amoureux, ou la carte « Indécision ». Et dans cette carte, nous voyons affiché un initié qui est pris au piège entre deux femmes, une pute et une vierge. Bien sûr, la vierge est étroitement liée à Buddhi, l’Âme Spirituelle que nous avons, notre Mère Divine. La putain est, bien sûr, Jézabel, qui est notre propre esprit animal. Ainsi, dans le développement de ce chakra Ajna, l’Église de Philadelphie, nous sommes vraiment à la croisée des chemins pour prendre la décision entre cultiver et développer une relation avec notre propre Âme Divine et avec notre Mère Divine, ou rester un serviteur de Jézabel, la prostituée qui est notre propre esprit animal. Cela répond-il plus ou moins à votre question ?

Public : Oui.

Public : l’ego peut-il faire s’illuminer électriquement les choses avec une couleur qui peut être quelque chose qui vous réveille, ou cela de l’imagerie de l’être.

Instructeur :  Honnêtement, je ne suis pas sûr de comprendre la question.

Ce que je peux dire, c’est que l’ego est une coquille, un filtre, qui emprisonne la conscience à l’intérieur. C’est la conscience qui a les pouvoirs de perception et les pouvoirs de clairvoyance. L’ego filtre simplement cette perception. Donc, si la conscience a le pouvoir de percevoir ou de projeter une image donnée, l’ego aussi. Mais l’ego le fait selon son propre conditionnement, selon son désir. Cela signifie que, dans la mesure où votre Être a les capacités de vous montrer des images, de vous enseigner à travers des images, votre ego a la même capacité, mais de manière égoïste.

Ainsi, votre ego vous apprendra et vous montrera des choses pour se nourrir, se développer. Cette capacité ne se limite pas aux rêves et aux visions. Cette capacité est active en nous quotidiennement, d’instant en instant.

Public : Même le Maître a dit que la vanité est un charlatan et que l’orgueil est silencieux.

Instructeur :   L’exemple est donné que le Maître Samaël Aun Weor a dit que la vanité est un charlatan et l’orgueil est silencieux. C’est vrai. Vanité est le charlatan qui fait le spectacle, qui manifeste toujours. Et c’est le pouvoir de l’ego, utilisant le pouvoir de la conscience dans le mauvais sens pour se montrer. La fierté fait la même chose, mais silencieusement dans l’esprit, silencieusement dans le cœur, mais en utilisant toujours les pouvoirs de la mauvaise manière.

Public : Le Maître dit dans l’un de ses livres que les maîtres du Nirvana ont un ego. Elles aiment se déshabiller comme des putes. Ils aiment montrer leurs pouvoirs. Ils ont un ego, un ego très élevé et subtil.

Instructeur :   Donc un autre exemple étant donné que le Maître a également indiqué que les bouddhas Nirvani, les bouddhas Pratyeka, aiment montrer leurs pouvoirs, aiment démontrer leurs capacités, ce qui est vraiment comme une putain se déshabillant, se montrant, se démontrant. Et c’est une forme d’ego. Ce n’est pas bien compris en Occident. Les gens en Occident ont tendance à penser que si quelqu’un est un bouddha, alors il est propre, pur et parfait, et ce n’est pas vrai. Dans les traditions orientales, il est bien entendu que les dieux ont un ego qui n’est pas le même que celui que nous avons. Donc les Nirvani sont des êtres qui ont un certain niveau de développement, mais ils ne sont pas parfaits. Ils ont des problèmes ; ils ont de l’attachement, et cela se reflète dans la roue bouddhiste du Samsara : il y a un royaume du Samsara lié aux dieux, où ils ont un développement de la conscience mais ils restent avec fierté, avec attachement, avec envie, colère. Et c’est un abus des pouvoirs de la conscience. Et bien sûr ces Dieux ont des capacités de clairvoyance, mais ils sont mal utilisés.

Public : Qu’est-ce que la polyvoyance ?

Instructeur :  C’est le prochain cours. Mais en synthèse, « poly » signifie « plusieurs ». Cela vous donnera un indice.

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