Le nom du Hayoth Ha Qodesh VeHOu(YaH) est constitué d’un radical composé des lettres VaV, He et VaV qui ne forment entre elles aucun mot, hébreu significatif. Pour cerner l’enjeu propre à ce Hayoth Ha Qodesh, nous devrons donc focaliser toute notre attention sur l’analyse symbolique des lettres présentes au sein du radical. Or nous savons que la lettre He est issue d’un ancien idéogramme représentant une fenêtre. Quant à la lettre VaV, elle est issue d’un ancien idéogramme représentant un crochet. Voyons donc ce que nous pouvons tirer de la juxtaposition de ces deux entités symboliques. En ce qui concerne tout d’abord la lettre He, nous savons qu’elle se réfère à l’idée d’une fenêtre en tant qu’« ouverture faite dans un mur, une paroi, pour laisser pénétrer la lumière et : l’air ».10

C’est sans doute pourquoi elle fut très tôt associée, dans la tradition, kabbalistique, à une importante fonction spirituelle : celle d’amener l’homme à s’ouvrir à la divinité. Plus encore, l’ouverture en question est directement mise en relation avec la lumière et l’air. Or la lumière incarne traditionnellement la connaissance divine qui illumine la conscience humaine, dissipant ainsi toutes formes de ténèbres qui pourraient l’obscurcir. En laissant passer la lumière, la fenêtre est donc étroitement associée à la transmission d’une connaissance illuminative (d’une connaissance divine). Quant à l’air, qui renouvelle l’oxygène indispensable à la vie, il évoque traditionnellement la force de vie insufflée par l’Esprit au sein du créé. En ce sens, la lettre Hé incarne un processus par lequel la puissance divine, en tant que force illuminative (évoquée par la lumière) et vivificatrice (évoquée par l’air), nos investit, éclairant notre entendement et lui insufflant une force nouvelle. Quant à la lettre VaV, elle se réfère à l’idée d’un crochet. Or, en reliant deux éléments entre eux, le crochet incarne toujours une dynamique de liaison. Ceci est du reste admirablement repris, sur un, plan purement grammatical, par le fait que cette lettre forme, à elle seule, la conjonction de coordination « et » servant à unir deux termes entre eux. Elle est donc étroitement associée, sur un plan kabbalistique comme sur un plan symbolique, à une fonction d’union ou de communion. À ce titre d’ailleurs, les kabbalistes l’ont souvent considérée comme une représentation privilégiée de l’homme dont la vocation première est justement d’établir un rapport de communion étroite entre le Créateur et Sa création. En effet, la tradition biblique nous apprend qu’il occupe une position bien particulière au sein de l’univers créé puisqu’il est fondamentalement issu de la poussière du sol (de la glaise ou de l’argile selon les traductions) au même titre que toutes les créatures. C’est du moins ce que nous précise le texte de la Genèse :

« Au temps où le Seigneur Dieu fit la terre et le ciel, il n’y avait encore aucun arbuste des champs sur la terre et aucune herbe des champs n’avait encore poussé, car le Seigneur Dieu n’avait pas fait pleuvoir sur la terre et il n’y avait pas d’homme pour cultiver le sol. Toutefois, un flot montait de terre et arrosait toute la surface du sol. Alors le Seigneur Dieu modela l’homme avec la glaise du sol, il insuffla dans ses narines une haleine de vie et l’homme devint un être vivant ».11

Dans la même perspective, le Coran insiste sur le fait qu’il fut tiré de la terre. Il décrit même avec moult détails l’argile qui servit à le façonner, celle-ci n’ayant pas été une simple glaise brute extraite du sol, comme dans le récit de la Genèse, mais une argile pâteuse, comme celle du potier, un peu plus fine cependant et de meilleure qualité. Dieu n’a donc rien négligé pour que le corps de l’homme soit aussi parfait que possible et l’a façonné à la manière d’un artisan habile et consciencieux, lui insufflant en outre son Esprit (même si par la suite il s’en repentit). Toutefois, si l’homme est une créature tirée de la terre (et participant conséquemment à sa réalité), il jouit également du privilège exceptionnel d’avoir été créé à l’image de Dieu en vue de Sa ressemblance. En effet,

« Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa. ».12

Or l’image participe toujours à la réalité qu’elle évoque. L’homme a donc reçu de son Créateur le pouvoir de participer à Sa réalité. Ce privilège est d’ailleurs admirablement évoqué par le fait que Dieu l’institua roi de la création, sitôt après l’avoir créé :

 » Faisons l’homme à notre image, comme notre ressemblance, et qu’ils dominent sur les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux, toutes les bêtes sauvages et toutes les bestioles qui rampent sur la terre. « .13

Ceci est d’autant plus important qu’un roi, tel qu’il apparaît dans les civilisations traditionnelles, n’est pas seulement le représentant privilégié de Dieu, mais aussi celui par lequel II peut s’exprimer.

Ainsi donc, l’homme possède le privilège de participer à la fois aux réalités terrestres (en raison du fait qu’il fut créé à partir de la glaise) et aux dimensions divines (parce qu’il a été créé à l’image de Dieu). Ce statut particulier nous est d’ailleurs confirmé dans le Talmud de Babylone (14) par le fait que Dieu dota Adam d’une stature si considérable, qu’il couvrait la terre d’un bout à l’autre lorsqu’il était couché. Plus encore, sa tête arrivait jusqu’au niveau du trône même de Dieu lorsqu’il était debout, les pieds posés sur le, sol. Cette image symbolique employée par les auteurs du Talmud nous enseigne en effet qu’Adam, fut considéré, dès les origines, comme un intermédiaire privilégié, sinon unique, entre Dieu et Sa création (sa tête rejoignant le trône divin) ; le pouvoir dont Il l’avait investi s’étendant jusqu’aux confins de la Terre (son corps, une fois couché, recouvrant la terre d’un bout à l’autre). Dans cette perspective, nous pouvons même affirmer, sans hésitation, que l’homme fut et demeure, d’un point de vue biblique, une créature au statut particulier dans la mesure où sa vocation consiste à être un agent de liaison par l’intermédiaire duquel la puissance divine peut s’exprimer au sein de la création, plaçant dès lors celle-ci en état de communion avec son Créateur. Dès lors, lorsque la lettre VaV mobilise le Hé, elle évoque un processus par lequel Dieu se place en communion avec l’homme (le premier VaV ) pour lui prodiguer Sa puissance vivificatrice qui l’investit (le Hé), l’homme ainsi vivifié étant alors appelé à se placer en communion avec Dieu (le second VaV), cette union permettant l’incarnation et le déploiement de la puissance divine au sein de la création. Nous pouvons donc en déduire que VeHOu(YaH) nous amènera à offrir à Dieu la vie que nous recevons de Lui, Lui permettant ainsi d’être présent au sein de Sa création. En d’autres termes, Dieu étant amour, ce Hayoth Ha Qodesh nous invitera à placer notre vie au service de l’amour, contribuant à assurer de plus en plus tangiblement Sa présence au sein du créé. Un très beau texte du prophète Isaïe illustre d’ailleurs merveilleusement l’enjeu du Hayoth Ha Qodesh VeHOu(YaH) ;

 » N’est-ce pas plutôt ceci, le jeûne que je préfère : défaire les chaînes injustes, délier les liens du joug, renvoyer libres les opprimés, et briser tous les jougs ? N’est-ce pas partager ton pain avec l’affamé, héberger chez toi les pauvres sans abri, si tu vois un homme nu, le vêtir, ne pas te dérober devant celui qui est ta propre chair ? Alors ta lumière éclatera comme, l’aurore […] et l’obscurité sera pour toi comme le milieu du jour. Le Seigneur sans cesse te conduira, il te rassasiera dans les lieux arides, il donnera la vigueur à tes os, et tu seras comme un jardin arrosé, comme une source jaillissante dont les eaux ne se tarissent pas. On reconstruira, chez toi, les ruines antiques, tu relèveras les fondations des générations passées, on t’appellera Réparateur de brèches, Restaurateur des chemins pour qu’on puisse habiter. « .15

L’image de la source est ici fort révélatrice. En effet, la source ne garde rien pour elle, elle ne calcule pas, elle ne fait pas de provision pour les jours de sécheresse. Sa joie est d’être source, en direction de l’avenir, et pour la beauté du fleuve, et pour la végétation de ses rives. Elle n’existe que dans ce don d’elle-même. Guidé par le Hayoth Ha Qodesh VeHOu(YaH), nous serons donc appelés à faire don de notre vie. Nous serons appelés à donner non pas quelque chose de nous-mêmes, mais notre existence même. Ainsi, nous serons invités à ne posséder que pour donner : « Se donner sans réserve et sans intermittence, dans un élan de générosité joyeuse ». En d’autres termes, il sera invité à placer sa vie au service de l’amour.