Le nom du Tarchichim HaH’aSh(YaH) est constitué d’un radical formé des lettres Hé, HeITh et ShIN contenant un mot hébreu (ShIN – HeITh –Hé) qui, prononcé shah’ah, signifie « se baisser » ou « se courber » et qui, prononcé sah’ah, signifie « nager ». Nous pouvons également former à partir des mêmes lettres, le mot h’ashah (HeITh –ShIN –Hé) signifiant « se taire » ou « s’abstenir » et le mot hasah’ah  ( Hé–ShIN –HeITh –Hé) désignant l’action de faire parler. Quant à la particule YaH, elle introduit ces réalités dans une perspective divine. Pour bien saisir ce dont HaH’aSh(YaH) est porteur, nous chercherons donc à mieux comprendre le sens profond des mots que nous pouvons extraire de son radical.

 

Pour ce faire, commençons d’abord par analyser le mot shah’ah (ShIN – HeITh –Hé) signifiant « se baisser » ou « se courber ». Ce mot évoque évidemment un acte d’humilité. En effet, celui qui se courbe ou se baisse se fait petit, au sens propre du terme, et reconnaît son impuissance (il baisse les bras). C’est d’ailleurs en ce sens que le fidèle s’agenouille ou se prosterne devant la divinité, exprimant par ce geste son état de soumission. Or la tradition hébraïque n’y fait pas exception et le livre de l’Exode nous rapporte que le peuple

 

 » se réjouit de ce que le Seigneur avait visité les Israélites et avait vu leur misère. Ils s’agenouillèrent et se prosternèrent. « .

– Exode IV, 31

 

Plus encore, en posant un geste d’humilité, nous nous opposons non seulement au sentiment de suffisance propre à celui qui est fort de lui-même, mais nous exprimons également un désir de nous identifier à l’humilité divine, une humilité qui nous portera d’ailleurs vers la gloire. À ce titre, le prophète nous apprend qu’il a

 

 » vu le Seigneur siégeant sur un trône haut et élevé ; toute la terre était pleine de sa gloire. « .

– Isaïe VI, 1. 

 

Qui ne mettrait pas son désir à contempler une pareille gloire ? C’est même là le sens profond de tout désir authentique et réel. Or le même prophète, à propos du même Seigneur, nous décrit une autre vision tout à fait différente. En effet, il l’a également

 

 » vu sans éclat ni beauté ; nous l’avons pris pour un lépreux ... « .  

– Isaïe LIII, 2-4.

 

 

Plus encore, pour pouvoir se tourner vers la gloire divine et la désirer, il semble bien que le passage obligé du désir, à moins de s’évader dans l’irréalité, soit cette dimension d’humilité. Ainsi, si nous désirons voir Dieu, l’Ineffable, dans Son élévation, il faudra d’abord Le voir dans son abaissement. Et cette première vision nous abaissera pour qu’ainsi abaissés, nous soyons relevés par la seconde. En effet, si nous ne refusons pas de lui ressembler en désirant son abaissement, nous lui deviendrons également semblables dans son élévation puisqu’Il ne supportera jamais de voir écarter de la communion de sa gloire celui qui a été associé à sa tribulation. Or pourquoi ce passage obligé par l’humilité du Seigneur ?

 

 » Bernard le dit : notre désir doit être guéri de son enflure pour pouvoir alors se laisser combler. Oui, nous avons spontanément une certaine idée de la grandeur et de la gloire, laquelle nous remplit de nous-mêmes. L’orgueil n’est pas seulement ni d’abord un péché ; c’est une erreur, le choix d’une irréalité. La conversion du désir commence par cette découverte surprenante : humilité et gloire ne sont pas dans un rapport d’opposition mais de réciprocité. Le Fils de Dieu, quand il s’humilie jusqu’à vivre de notre vie et à mourir de notre mort, n’est pas moins Dieu : il ne l’est jamais davantage. Sa gloire, c’est son amour. De même, plus l’humilité est de notre part un choix délibéré, une liberté en vue d’aimer, plus nous approchons de notre authentique grandeur et de notre vérité. « .

– Émery, Pierre-Yves, Prier 15 jours avec saint Bernard ou la conversion du désir, op. cit. 

 

Par ailleurs, le fait de se courber devant l’autre l’autorise à intervenir au sein de notre existence. C’est à ce titre que Dieu s’élève contre l’homme qui a « la nuque raide », selon l’expression consacrée. Comment en effet pourrait-Il intervenir chez celui qui s’enferme dans un sentiment d’auto-suffisance, croyant qu’il peut contribuer par lui-même à sa propre plénitude ? C’est d’ailleurs en ces termes que le prophète Néhémie s’adresse à Dieu :

 

 » Mais nos pères s’enorgueillirent, ils raidirent leur nuque, ils n’obéirent point à tes ordres. Ils refusèrent d’obéir, oublieux des merveilles que tu avais accomplies pour eux ; ils raidirent la nuque, ils se mirent en tête de retourner en Égypte, à leur esclavage. « .

– Néhémie IX, 16-17. 

 

De même, après avoir invoqué le nom de Dieu,

 

 » Moïse tomba à genoux sur le sol et se prosterna, puis il dit : « Si vraiment, Seigneur, j’ai trouvé grâce à tes yeux, que mon Seigneur veuille bien aller au milieu de nous, bien que ce soit un peuple à la nuque raide, pardonne nos fautes et nos péchés et fais de nous ton héritage. ».  

– Exode XXXIV, 8-9.

 

C’est également dans cette perspective qu’il faut comprendre le mot h’ashah (HeITh –ShIN –Hé) signifiant « se taire » ou « s’abstenir ». En effet, nous devons savoir taire toutes les prétentions de notre ego pour laisser l’autre (ou le Tout-Autre) intervenir dans notre existence. À ce titre, certaines traditions initiatiques occidentales comportant des cérémonies au cours desquelles le postulant est bâillonné, ce bâillon ne lui étant enlevé qu’après qu’il ait remporté avec succès les premières épreuves de l’initiation. Sur un plan symbolique, cette cérémonie évoque la nécessité qu’il taise en lui les mensonges de l’ego pour laisser l’autre s’exprimer. C’est aussi en ce sens qu’il faut interpréter le terme hasah’ah  ( Hé–ShIN –HeITh –Hé) un autre mot extrait du radical composant le nom HaH’aSh(YaH) et désignant « l’action de faire parler ». En se taisant, on invite l’autre à parler. Ainsi, le désir de l’autre amène une attitude de silence par rapport à soi-même. Les hermétistes associent également à ce  Tarchichim le désir de servir en toute humilité. Pensons, à ce titre, au passage célèbre du lavement des pieds :

 

 » Sachant que le Père lui avait tout remis entre les mains et qu’il était venu de Dieu et qu’il s’en allait vers Dieu, il [le Christ] se lève de table, dépose ses vêtements et, prenant un linge, il s’en ceignit. Puis il met de l’eau dans un bassin et il commença à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge dont il était ceint. […] Quand il leur eut lavé les pieds, qu’il eut repris ses vêtements et se fut remis à table, il leur dit :

« Comprenez-vous ce que je vous ai fait ?

Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien car je le suis. Si donc je vous ai lavé les pieds, moi le Seigneur et le Maître, vous aussi vous devez vous lavez les pieds les uns aux autres. Car c’est un exemple que je vous ai donné, pour que vous fassiez, vous aussi, comme moi j’ai fait pour vous. « .

– Jean XIII, 3-5; 12-15.

 

Le serviteur, à l’image de son maître le Christ, devient alors un poisson. En effet, il nage dès lors dans la grâce. Or l‘image du poisson n’est pas fortuite car cet animal a toujours évoqué celui qui, pénétré par la grâce divine (l’homme nouveau), vit désormais, ainsi régénéré et glorifié, dans la grâce de Dieu.

 

À ce titre, les Pères de l’Église comparaient d’ailleurs volontiers les nouveaux baptisés à des poissons naissant dans l’eau du baptistère (dénommé piscina, un terme signifiant littéralement « l’étang aux poissons »). Ceci fait curieusement écho à ce terme hébreu sah’ah (ShIN – HeITh –Hé) extrait du radical constituant le nom HaH’aSh(YaH), qui signifie « nager ». En effet, qu’est ce qui nage si ce n’est d’abord le poisson ?

Considérant ce qui précède, nous pouvons en déduire que HaH’aSh(YaH) nous invite à nous libérer de cette tendance à croire que nous pouvons combler par nous-mêmes notre désir de plénitude, permettant dès lors à notre nature profonde de nous prodiguer les ressources dont elle est dépositaire. Sur un plan plus mystique, ce Tarchichim nous invite également à servir, ce qui nous fait participer dès lors à la vocation même de Dieu, de l’Ineffable qui se présente comme le serviteur de tous.