En analysant le radical (MeM–TsaDI–ReISh) à l’origine du nom du Beni Elohim MeTSaR(EL), nous, constatons qu’il forme le mot מַצַר matsar (MeM–TsaDI–ReISh) désignant l’action de « délimiter » en déterminant et en traçant les limites, ou encore le mot מֶצר metser (MeM–TsaDI–ReISh) qui signifie, quant à lui, « limite » ou « borne ». Plus encore, en extrayant la lettre centrale, TsaDI, nous obtenons le mot מַר mar (MeM–ReISh) qui désigne l’« amer ». Enfin, la particule EL (ALePh–LaMeD), accolée à ce radical, place les réalités qu’il évoque dans une perspective de relation à l’Ineffable. Pour approcher plus précisément la mission du Beni Elohim correspondant, nous allons donc nous interroger tout d’abord sur le sens à donner, au concept de limite, pour ensuite aborder le sens symbolique de l’amer qui lui est très étroitement associé.

L’idée de limite évoquée par le radical semble a priori aller dans un sens inverse à la vocation des Beni Elohim qui consiste, nous le savons, à favoriser notre relation à l’autre. Il importe donc que nous en approfondissions la signification. En effet, nous allons y découvrir, contre toute attente, une clef fondamentale de toute expérience relationnelle, quelle qu’elle soit à un premier niveau, mentionnons déjà qu’une relation n’est authentique que dans la mesure où elle suscite un processus d’échange dynamique entre les deux protagonistes. Or l’échange ne peut exister que dans la différence. En effet, la similarité tue l’échange (puisqu’il n’y a plus de raison d’échanger une chose contre la même). Ainsi, toute relation véritable exige que chacun soit pleinement lui-même et ne cherche pas à se conformer à la sensibilité ou aux préférences plus ou moins affirmées de l’autre. Or c’est sans doute l’une des choses les plus difficiles. C’est d’ailleurs pourquoi un travail préalable sur soi est fondamental afin de bien s’enraciner avant de s’ouvrir à l’expérience d’un partage avec l’autre. Mais la difficulté réside également dans la tâche qui consiste à placer son intérêt en l’autre tout en demeurant parfaitement centré en soi-même. Le Beni Elohim MeTSaR(EL) va donc nous permettre de nous affermir dans notre capacité à demeurer nous-mêmes, de manière à demeurer différent de l’autre bien qu’étant entièrement tournés vers lui.

Sur un plan plus métaphysique, cette expérience est également porteuse d’une dimension fort importante, car elle nous amène à découvrir les subtilités d’une identification à l’autre qui nous conduit à disparaître (de la même manière que nous nous étions identifiés à l’ego et nous nous sommes trouvés – ainsi annihilé dans notre propre nature). L’effort que nous mettrons à être authentiques et vrais dans notre relation nous amènera donc à nous libérer de l’ego et à devenir davantage nous-mêmes. Une expérience relationnelle est d’ailleurs essentielle à tout processus de désidentification à l’ego étant formé par les autres, étant le produit d’un conditionnement familial, social, culturel, etc.

Dans le même ordre d’idées, nous apprenons les limites de notre moi en tant que nous sommes ou ne sommes pas ceci ou cela, allons aussi devoir apprendre à ne pas chercher à nous approprier autrui. En effet, en découvrant nos limites, nous pouvons être enclin à vouloir les dépasser en nous appropriant chez l’autre ce que nous ne sommes pas, le percevant dès lors comme un complément indispensable à notre propre réalisation personnelle. Heureusement, ce type de relation se soldera donc par un échec puisqu’en voulant obtenir quelque chose de l’autre, nous rencontrons nécessairement une personne étant dans les mêmes dispositions. Nous entrons donc en contact avec un individu recherchant ces mêmes qualités, d’où un échec inévitable. D’ailleurs, nous pouvons affirmer que toute personne cherchant, à prendre sera spontanément mise en relation avec une autre, animée par cette même pulsion, en raison d’un curieux phénomène de résonnance psychique. En effet, prisonniers de la sphère de l’ego, nous sommes nécessairement confrontés à ce qui est semblable à nous, tout autre réalité nous, étant inaccessible. Il en résulte dès lors, de terribles tensions, la relation à l’autre n’étant plus un échange, mais le terrain d’une lutte incessante où chacun cherchera à assujettir l’autre à ses propres convoitises égoïques.

Sur un second plan, la notion de limite est également fort intéressante dans la mesure où elle nous amène à demeurer nous-mêmes sans chercher à devenir l’autre. C’est d’ailleurs ainsi que nous pouvons précisément établir avec lui une relation authentique propice à l’expression de l’amour (en effet, sans l’altérité, il n’existe plus ce moi et ce toi qui se rencontrent et conséquemment plus de dynamique, plus d’échange, plus de partage, plus d’Amour Indicible). Et c’est paradoxalement, dans cette expérience de l’amour que nous pouvons transcender nos limites (en faisant l’expérience de la réalité de l’autre) tout en demeurant nous-mêmes. Sur un plan plus mystique, cette relation à l’autre se transformera évidemment en relation avec l’Ineffable. Dans ce cas, le Beni Elohim MeTSaR(EL) nous amène à demeurer ce que nous sommes dans notre relation avec Lui. En effet, la participation amoureuse à la nature du Divin n’est pas une expérience de fusion ou d’absorption dans le divin, mais un échange entre deux êtres, le Créateur et Sa créature, chacun demeurant ce qu’il est tout en participant à la réalité de l’autre (sans cette altérité, répétons-le, il ne peut y avoir d’amour).

Plus encore, le Beni Elohim MeTSaR(EL) nous invite à combattre toute inclination à considérer nos propres limites comme une entrave qui nous aliénerait. À ce titre, rappelons que tout le malheur de l’homme se résume au fait qu’il refusa ses limites en souhaitant devenir semblable au Créateur alors qu’il n’était ontologiquement qu’une créature. Au concept oriental de déification par fusion ou par abstraction s’ajoute donc le concept plus occidental d’une déification par appropriation des pouvoirs divins. Ainsi, le but de l’évolution devient « le développement de l’homme de l’état d’un dieu statique à celui d’un dieu dynamique, d’un créateur. Si, tandis qu’il poursuit son développement, toute son instruction doit se borner à l’épanouissement de possibilités déjà présentes en lui à l’état latent, où et comment apprendrait-il à créer ? Si son développement consiste uniquement à apprendre à construire de mieux en mieux des formes d’après des modèles qui existent déjà dans la pensée de son créateur, l’homme ne peut devenir, au mieux qu’un bon imitateur, jamais un créateur. Pour qu’il puisse devenir un créateur indépendant et original, il est nécessaire que son éducation lui laisse une liberté suffisante pour exercer l’originalité individuelle qui distingue la création de l’imitation. ».⁴⁹ Or vouloir être Dieu alors que l’homme est ontologiquement une créature est une pure folie. Pire encore, en voulant devenir cet autre, l’homme s’éloigne de toute possibilité d’établir une relation amoureuse avec lui, s’ôtant dès lors toute possibilité de transcender sa condition.

D’autre part, nous avons vu que le mot hébreu מַר mar (MeM–ReISh) signifiant « amer » est aussi présent au niveau du radical formant le nom de MeTSaR(EL). Or un épisode du livre de l’Exode fait allusion à l’amertume de manière éloquente :

« Moïse fit partir Israël de la mer des Roseaux, ils se dirigèrent vers le désert de Shur et marchèrent trois jours dans le désert sans trouver d’eau. Mais quand ils arrivèrent à Mara: ils ne purent boire l’eau de Mara, car elle était amère, c’est pourquoi on l’a appelée Mara. Le peuple murmura contre Moïse en disant qu’allons-nous boire ? Moïse cria vers le Seigneur, et le Seigneur lui montra un morceau de bois. Moïse le jeta dans l’eau et l’eau devint douce. C’est là qu’il leur fixa un statut et un droit ; c’est là qu’il les mit à l’épreuve. Puis il leur dit : “Si tu écoutes bien la voix du Seigneur, ton Dieu et fais ce qui est droit à ses yeux, si tu prêtes l’oreille à ses commandements et observes toutes ses lois, tous les maux que j’ai infligés à l’Égypte, je ne te les infligerai pas, car je suis le Seigneur, celui qui te guérit.”.

– Exode XV, 22-26.

Sur un plan symbolique, nous savons que l’amer éveille en nous un sentiment de profonde absence. Dès lors, l’eau ne sustente plus et entraîne l’éveil d’un désir de l’autre qui conduit à nous tourner vers lui. Si nous demeurons nous-mêmes, en établissant cette relation à l’autre dans le cadre des limites fixées par l’Ineffable (le statut et les droits) et les conséquences qui en découlent (les lois et les commandements divins), nous pouvons alors nous ouvrir â l’amour qui nous sustentera et le désaltérera (l’eau amère deviendra douce). Nous marchons donc vers la ressemblance divine nous libérant peu à peu de l’emprise de la Matrice du monde.

Ce processus de libération est d’ailleurs clairement évoqué par la lettre TsaDI placée au centre du radical (MeM–TsaDI–ReISh). En effet, issue d’un ancien idéogramme représentant un harpon ou un hameçon, cette lettre incarne un processus au cours duquel la créature est en quelque sorte harponnée par l’Ineffable, passant du monde d’en bas (celui de la Chute sur lequel la Matrice du monde règne) au monde d’en haut (le monde tel qu’établi par l’Ineffable). Ainsi, la présence du TsaDI au niveau du radical (MeM–TsaDI–ReISh) nous conforte sur le fait que cette amertume (MeM–ReISh), associée à ce Beni Elohim, contribue à un véritable processus de libération (TsaDI ).

• 49- Heindel, Max, Cosmogonie des Rose-Croix, La Maison Rosicrucienne, Saint-Michel-de Boulogne (France), 1983.