Arcane 17: Espoir

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique


Le 17ème Arcane est appelé l’Arcane de l’Espoir. Tout aspirant spirituel, toute personne à l’esprit religieux cherche toujours à trouver son espérance en Dieu, trouvant dans la divinité l’inspiration pour surmonter la souffrance.

Dans le 17ème Arcane du Tarot, nous trouvons la science qui nourrit l’espoir. Dans la Gnose, nous comprenons que toute vertu, tout attribut divin découle des œuvres. La simple croyance ne transmet pas à l’esprit, au cœur, des conséquences durables. L’espoir n’est pas une simple croyance. L’espérance – comme la foi – est dérivée de l’expérience. La croyance est un simple concept vain, tandis que la foi est l’expérience directe de ce qui est réel. De la même manière, nous savons que l’Espérance naît aussi de l’expérience directe.

Espérance – Espoir

Le graphique de l’Arcane du 17e représente une belle femme qui se repose confortablement au-dessus des eaux, qui porte dans ses deux mains tendues, deux fioles ; un d’or et un d’argent. De toute évidence, la femme qui apparaît sans aucun voile est l’Isis révélée : La Mère Divine, qui apparaît dans toute sa splendeur, révélée et dévêtue devant la vue divine de l’initié. Pour l’homme ordinaire, elle reste voilée, mystérieuse et invisible, et c’est parce que le véritable espoir ne naît pas dans le cœur de l’homme ordinaire. L’homme ordinaire a une croyance vaine, le concept d’Espoir, mais pas l’expérience de celui-ci. Cette vision dévoilée d’Isis, la Mère Divine, se manifeste dans la conscience de celui qui connaît la science de Vénus, qui sait dévoiler le mystère de la Mère Divine, dont le mystère n’est révélé qu’à ceux qui l’adorent conformément à elle. lois.

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Vénus est le nom romain d’une ancienne déesse. Le culte romain de Vénus est dérivé du grec, lié à Aphrodite. Et les mystères grecs d’Aphrodite ont été hérités et influencés par de nombreuses autres cultures. On retrouve chez les Babyloniens, Ishtar, la déesse de l’amour et de la fertilité, et chez les Sumériens, Inanna. La déesse de l’amour, Vénus, Aphrodite, est ainsi nommée en raison de sa grande beauté, et dans les premiers temps, ce nom était attribué à une belle lumière qui apparaissait dans le ciel à l’aube. Les Grecs appelaient cette étoile du matin Phosphorus, ou « porteur de lumière », qui en latin s’appelle Lucifer. Et les Grecs appelaient cette étoile du soir Hesperus (Eosphorus, qui signifie ouest). Et quand vint le moment où il fut communément reconnu que ces deux manifestations, ces deux belles lumières étaient les mêmes, constituaient une seule planète, ils commencèrent à l’appeler Aphrodite. Par la suite, nous l’avons connue sous le nom de Vénus, mais vous pouvez voir que Vénus

– Métamorphose 4:665

Brillant à l’aube, Lucifer est monté haut, l’étoile qui réveille le monde au travail.

Ce poème ancien présente également beaucoup de sagesse initiatique, et quand Ovide écrit de Lucifer, il parle de cette influence, de cette étoile, de la lumière qui stimule l’humanité à travailler sur le chemin. Cette force n’est autre que Lucifer, l’étoile du matin, la lumière, dont l’aspect féminin est Aphrodite, la déesse de l’amour.

Vénus/Aphrodite est liée au jour du vendredi – c’est son jour sacré – et chez les Nordiques, Vénus/Aphrodite était Freya, d’où le nom de vendredi, le jour de Freya.

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Le symbole de Vénus ou de son icône la plus ancienne est un cercle d’où pend une croix. Et dans ce symbole, nous trouvons un symbolisme profond : une porte ou une porte à travers laquelle nous pouvons comprendre beaucoup de choses. Ceux qui ont un certain intérêt ou une certaine familiarité avec les mystères égyptiens reconnaîtront que ce symbole est identique à l’omniprésent Ankh égyptien, qui parmi les anciens Égyptiens était leur symbole le plus sacré. Ce symbole consistait plutôt en un cercle en boucle au-dessus de la croix Tao, ou une croix, une lettre majuscule T. Tout au long de l’art égyptien, nous trouvons cet emblème sacré dont la signification transmet toujours la vie, l’immortalité. Lorsque nous analysons les composants de ce symbole, nous trouvons un symbolisme très intéressant. Premièrement, il a été dit dans tous les anciens mystères que la déesse de l’amour, la déesse de la beauté, Vénus

Le cercle, l’un des symboles les plus anciens connus de l’homme, représente la continuité, les cycles, l’éternité, la perfection, l’utérus. Le cercle représente la monade, l’esprit, Dieu. On retrouve dans les hiéroglyphes égyptiens un symbole qui est en quelque sorte un cercle allongé ou un œil tourné à la verticale. C’est le hiéroglyphe Ru. Ru signifie « porte, porte, bouche, entrée« . Ru, le hiéroglyphe, représente le lieu de naissance dans le ciel d’où émerge le Soleil. Alors vous vous souvenez de Vénus, cette belle planète apparaît toujours dans le ciel à l’aube et au crépuscule. Ru est le symbole de la porte, de la passerelle, de la bouche par laquelle le soleil entre et sort.

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Le premier symbole de cette forme dans le hiéroglyphe égyptien ressemble à un morceau de corde enroulé ou à un nœud coulant. C’est un morceau de ficelle en boucle, un morceau de corde qui a un cercle et dont les deux extrémités se croisent. On retrouve ici l’une des premières représentations de l’Ankh sacré, ce beau symbole de Vénus. Mais ce symbole n’est pas propre à l’Egypte. On peut le voir dans de nombreuses images anciennes de Shiva, le créateur destructeur de l’hindouisme ancien. Dans l’un de ses bras, il tient un nœud coulant ou un pasa, et le pasa qu’il porte dans sa main est une boucle de corde ou de ficelle qui, lorsqu’il le saisit avec sa main même, avec son doigt pointé vers l’extérieur et le nœud coulant en boucle vers le haut au-dessus ses mains il forme avec ses doigts l’Ankh, le symbole sacré de Vénus, la porte du Soleil, la bouche par laquelle le Soleil entre et sort.

Ce symbole a alors une histoire ancienne. Nous comprenons en étudiant le gnosticisme que le cercle est la monade, est la divinité, est Dieu, est la perfection, l’éternité, les cycles, la naissance et la mort. La croix a également une histoire ancienne avec de nombreux niveaux de signification. On voit dans la croix deux poutres qui se croisent, cela représente les 4 éléments, cela représente aussi le croisement de l’homme et de la femme, masculin et féminin. Dans les mystères égyptiens, nous voyons bien sûr que l‘Ankh est le cercle au sommet de la croix, qui indique l’esprit, ou Dieu contrôlant les quatre éléments, ou l’Esprit ou Dieu dominant la connexion entre l’homme et la femme. C’est bien sûr la région de Vénus, la Déesse de l’Amour, qui inspire au cœur de l’homme et de la femme l’attirance pour le sexe opposé et les remplit de la capacité d’aimer de manière divine.

Lorsque nous nous référons aux mystères grecs, nous trouvons un symbole très intéressant lié à la Mère Divine Vénus. Tout le monde a vu le célèbre tableau de Sandro Botticelli : La Naissance de Vénus, dans lequel on voit la déesse nue émerger de la mer debout sur un magnifique coquillage. Il est important pour nous de comprendre d’où vient ce symbolisme et ce qu’il signifie.

Tout d’abord, nous devons comprendre le nom Aphrodite. Le nom Aphrodite est dérivé de sa naissance; Aphros est lié à l’écume de la mer. Lorsque le dieu Cronos a pris sa faux et a castré son père céleste (Ouranos), il a pris les organes génitaux enlevés et les a jetés dans la divine mère océan, et lorsque les organes génitaux de son père ont frappé l’eau, les eaux ont écumé et de l’écume est née le belle perfection d’Aphrodite. Ainsi, son nom signifie « née de l’écume de la mer ».

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Ici, nous voyons Vénus émerger de la mer sur une coquille et le mot grec pour coquille est Cties ou Kteis. C’est le mot grec pour « coquille« , qui est aussi un mot pour les organes sexuels féminins, mais ce mot est également utilisé en architecture, notamment en maçonnerie. Le Kties est un piédestal, une fondation, sur laquelle est posé un pilier. On voit ici la croix Tao, le piédestal, la fondation de Kteis surmontée du phallus, un pilier. Dans la maçonnerie ancienne, c’était la représentation symbolique de la connexion du lingam-yoni ou du phallus et de l’utérus, et si vous deviez prendre ce symbole et le regarder d’en haut, vous verriez un cercle avec un point au milieu. Le cercle est le Kteis, le principe sexuel féminin, et à l’intérieur se trouve le point, le principe sexuel masculin.

Si nous prolongeons la pointe dans la croix de la Mère et du Père, nous avons maintenant la croix celtique, une croix dans un cercle. Cela représente la même chose que l’Ankh, le croisement de l’homme et de la femme dans l’environnement de la Mère Divine, ou en d’autres termes comment la nature se régénère.

En synthèse, l’impulsion sexuelle qui anime chaque créature provient des forces sexuelles divines émanant de la « mousse de la mer » – le chaos sexuel ou matrice de la nature.

La nature est régénérée par les forces sexuelles, qui agissent dans le sein de la Divine Mère Nature. La croix est la source de la vie, c’est le croisement du mâle et de la femelle, et quand cette croix est active, quand elle est enflammée, quand elle est énergisée, cette croix tourne et devient la croix gammée, cet ancien symbole, omniprésent sur le visage de la Terre, présente dans toutes les cultures.

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Il y a en fait deux histoires expliquant la naissance de Vénus, la naissance d’Aphrodite, et il y a une raison pour les deux histoires différentes. La première est qu’elle est née lorsque Cronos, autrement dit Saturne, effectue une circoncision avec sa faux, symbole de sa volonté, et ces forces sexuelles masculines sont combinées avec les eaux sacrées de la divine mère océan – la mer – et de cette union chaste, l’écume des eaux sont barattées. Émergeant de ces eaux est la Mère Divine Aphrodite, Vénus. Incidemment, la déesse Lakshmi de l’Inde est née de la même manière, lorsque les eaux de l’océan sont agitées, elle est née et un lotus apparaît sur ces eaux.

La version alternative de la naissance d’Aphrodite est racontée par Homère. Homère explique qu’Aphrodite est née d’une fille de Zeus et de Dione. Dans ce cas, cet aspect d’Aphrodite est appelé Dionaea, ou Aphrodite Pandemos ou l’Aphrodite commune ; c’est l’aspect inférieur qui concerne la satisfaction physique de la sensation animale, le désir animal. Cette Aphrodite impure est perçue comme étant en opposition directe avec la céleste (Uranie, encore un autre nom pour la pure Mère Divine). C’est pourquoi nous voyons dans le graphique de l’Arcane 17 deux triangles dans les eaux, l’un qui est blanc, qui pointe vers le haut, est Aphrodite-Uranie, la pure déesse céleste de l’amour qui existe dans les eaux de Yesod, la force sexuelle. Le triangle noir pointant vers le bas est le domaine de Lilith, Aphrodite-Pandemos, la Sophia déchue, qui est Sophia-Prunikos.

On retrouve donc alors une grande dualité dans les forces d’Aphrodite ou de la déesse de l’amour. Ces deux aspects rivaux sont résumés et mieux compris lorsque nous analysons nos propres tendances intérieures. Dans le cas d’une femme, nous pouvons constater qu’une femme a la capacité de différents types d’amour, l’amour pur et l’amour impur. L’amour pur qu’une femme a naturellement envers un enfant est un amour qui est naturel, beau et inconditionné – du moins dans sa racine. On peut dire que c’est un exemple – un exemple matérialiste, superficiel – de ce qu’on appelle l’amour pur ou l’amour chaste, mais en cette même femme sera aussi l’amour de l’attachement ; même avec ce même enfant, que la mère peut aimer si purement, cet amour peut devenir l’amour de l’attachement et la mère peut s’attacher à l’enfant. Nous voyons donc ce potentiel que l’amour change de forme, que l’amour change de direction. Celle qui confère à la psyché la capacité d’aimer est Vénus-Aphrodite, ou sa propre Mère Divine intérieure. Elle le fait pour notre bien, car l’amour est l’essence de Dieu.

L’aspirant spirituel, le chercheur, cherche à devenir un avec cet amour, mais pour arriver à une telle perfection, cet amour doit être compris et rendu réel, rendu spontané. En d’autres termes, pour que l’amour pur se manifeste, l’amour impur doit être enlevé. Alors nous avons deux formes d’amour à analyser et à comprendre en nous-mêmes ; l’amour conscient, qui est l’amour du non-attachement, l’amour simple et pur dont parle le livre des Corinthiens II. Quand Paul écrit que l’amour ne cherche pas le sien, c’est l’amour de la chasteté, de l’amour pur sans désir.

Chaque grand maître, chaque grand prophète incarne et représente l’amour conscient. Le grand maître Jésus a magnifiquement illustré toutes les caractéristiques de l’amour conscient dans sa douceur et dans sa véracité. On retrouve les mêmes beaux comportements exemplaires chez le maître Moïse, et chez Bouddha, chez Quetzalcoatl. Le chemin que tous ces grands prophètes ont enseigné était le chemin pour comprendre et réaliser la nature de l’amour conscient.

Pour ce faire, nous devons comprendre le deuxième type, qui est l’amour passionné, l’amour d’attachement, ou en d’autres termes, l’amour conditionné. C’est l’amour qui est filtré par le désir. L’amour d’un parent pour un enfant a le potentiel d’être pur, mais ce n’est généralement pas parce que nous sommes tellement absorbés par nos désirs, nos peurs, nos espoirs, nos espoirs égoïstes. Le type d’amour qu’un parent a pour un enfant peut devenir tyrannique lorsque l’amour conditionnel, l’attachement-amour, cherche à imprimer sa volonté sur l’enfant. L’amour entre un homme et une femme est le même ; le potentiel existe pour que cet amour soit pur, soit un amour de non-attachement, soit un amour chaste, mais ce n’est généralement pas le cas. C’est parce que l’ego s’implique dans sa fierté, sa luxure, sa peur. L’ego veut se sentir en sécurité, l’ego veut avoir le contrôle, l’ego veut des garanties, des preuves, des promesses et ainsi notre amour peut devenir tyrannie ; en d’autres termes, il devient l’amour impur, qui appartient aux Klipoth.

L’amour sous ces formes doit être compris, dans nos propres comportements, dans notre propre esprit. Par quoi sommes-nous attirés ? Qu’est-ce qui attire notre attention ? Qu’est-ce qui tire de nous ce que nous pensons être l’amour ? Lorsque nous vivons quelque chose que nous appelons l’amour, est-ce conditionnel ? Est-ce quelque chose que nous expérimentons et apprécions parce que cela nous fait nous sentir bien, parce que cela nous fait bien paraître ? Parce que cela nous rassure ? Parce que ça nous fait sentir important ? À succès?

L’amour pur ne cherche pas le sien; l’amour pur ne cherche pas à se nourrir de sensations, de biens, de quoi que ce soit. Le désir est le grand corrupteur.

Aphrodite est connue pour être la dispensatrice de la virilité sexuelle, de l’attirance sexuelle; c’est elle qui rapproche les hommes et les femmes, mais quand elle est impure – ou en d’autres termes, corrompue par les désirs de notre propre esprit – elle devient Lilith, elle devient Nahémah. Elle devient cette déesse déchue qui tente, qui séduit et provoque la discorde et la discorde.

Dans les histoires des anciens dieux et déesses, nous trouvons de nombreux symboles des pouvoirs séduisants et destructeurs de Vénus/Aphrodite. Nous trouvons également de nombreuses histoires sur la façon dont elle assiste ses enfants, ses adorateurs, nous devons donc comprendre cette dualité de l’Amour Impur et de l’Amour Pur. Ces mêmes qualités doivent être examinées dans notre propre religion, dans nos propres croyances, dans nos propres théories, dans toute doctrine que nous étudions.

En Orient, ces deux points de vue, ces deux formes de suivre la déesse de l’amour, sont connus sous le nom de chemin de gauche et de chemin de droite. Les marcheurs du sentier de droite sont ceux qui suivent la pure Aphrodite, la déesse de l’amour, Lakshmi. Les marcheurs du chemin de droite savent que pour acquérir la faveur, le don, la grâce de Dieu, ils doivent devenir purs. Alors ils cherchent à se purifier par la science de Vénus.

Les marcheurs de la main gauche travaillent également avec la science de Vénus, mais la Vénus déchue, la Vénus impure, Lilith et Nahemah, également connue en Orient sous le nom de Kali Ma. Les marcheurs du sentier de gauche embrassent leurs désirs et les réalisent.

Le terme tantra signifie « continuum ». Il fait référence au flux continu d’énergies illustré dans le cercle du signe de Vénus, mais le tantrisme a différentes formes. Le tantra noir est cette forme de tantrisme dans laquelle le praticien utilise le désir pour nourrir le désir, pour créer plus de désir, pour devenir esclave du désir. Dans le tantrisme gris, l’aspirant, le suiveur, satisfait occasionnellement un désir. Et dans le tantrisme blanc, le pratiquant cherche toujours à renoncer au désir et à le conquérir.

Lorsque nous examinons les vœux que tout étudiant du tantrisme prend, nous découvrons le grand facteur de différenciation entre ces écoles de pensée. Dans le Tantra de l’Himalaya, nous savons que l’étudiant qui commence à étudier le Tantrisme, pour entrer dans cette méthode de travail, fera une série de vœux. Le troisième vœu de la série demande à l’étudiant d’éviter l’union sexuelle avec une personne non qualifiée, c’est-à-dire de ne pas commettre d’adultère. Le 8e vœu stipule que le praticien jure de ne jamais lâcher « les gouttes de fleur de jasmin ». Qu’est-ce que c’est? Ne jamais lâcher les gouttes de fleurs ? Premièrement, nous devons indiquer que nous étudions le 17ème Arcane. Nous savons dans la Kabbale que les nombres sont très significatifs, donc lorsque vous prenez le 17 et additionnez les nombres, vous obtenez 8 ; ainsi le 17ème Arcane se rapporte au 8ème Arcane et ici, dans ce 8ème vœu du Tantrisme Blanc de l’Est, il est dit « ne jamais lâcher les Gouttes de Fleur de Jasmin« . En d’autres termes, ne libérez pas les énergies sacrées et parfumées ressemblant à des fleurs : la graine sexuelle, la fleur de la Mère Divine. C’est-à-dire, n’orgasme pas, ne libère pas ce carburant sacré.

La fleur est ici sur la tête de Vénus. Le beau Lotus symbolise toujours Isis en Egypte, symbolise toujours Lakshmi en Inde et symbolise toujours Tara au Tibet. Nous voyons dans les images de Tara qu’elle est assise sur un trône de lotus entouré de fleurs de lotus ; c’est parce que Tara est née du lotus.

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Tara

La fleur de lotus dans les anciennes écritures védiques émerge du nombril de Vishnu. De son nombril jaillit un beau lotus et sur ce lotus naît Lakshmi, la déesse de l’amour.

Cette fleur de lotus est clairement un symbole de la puissance sexuelle féminine. La fleur avec sa belle ouverture de pétales ressemble aux organes sexuels féminins et en est un symbole universel.

Le lotus est une fleur sacrée dans tous les mystères antiques. À l’ouest, on l’appelle le nénuphar. Chaque image de l’annonciation lorsque l’Ange Gabriel apparaît à la Divine Mère Marie contient en son sein des nénuphars ; Gabriel tient dans sa main des nénuphars, le Lotus. Gabriel est l’ange lié à la lune, aux pouvoirs fécondants de la nature, à la procréation ; c’est pourquoi il annonce toujours la naissance de l’enfant sauveur.

Le bodhisattva qui annonce la naissance prochaine de Bouddha est représenté avec des fleurs de lotus à la main.

L’enfant sauveur est né du lotus. Osiris et Horus dans les anciens mystères égyptiens sont tous deux liés à la fleur de lotus. Le grand maître tantrique Padmasambhava a pour nom même « lotus né » ; Padma signifie « lotus » en sanskrit – et en fait la déesse Lakshmi est souvent appelée Padma, le lotus.

Ainsi, sur la tête de notre Divine Mère Vénus dans ce graphique, nous voyons la fleur de lotus, symbole de sa force sacrée. Le huitième vœu de tous les bouddhistes tantriques qui suivent le chemin blanc est : ne jamais lâcher les gouttes de fleurs. Ce sont les gouttes d’essence pure, l’énergie pure des forces sexuelles ; Pourquoi? Le 9e vœu dit aussi de s’engager à un comportement chaste. La raison pour laquelle cela est si souligné dans le tantrisme blanc est que cette énergie est l’essence même de l’illumination. Les gouttes de fleurs sont une forme d’énergie coagulée que le praticien doit cultiver et développer en lui-même.

Dans le bouddhisme Mahayana est introduit un beau terme : Bodhitchitta. Ceci est composé de deux racines sanskrites; bodhi qui est la sagesse et chitta qui est l’esprit. Le but entier du plus grand véhicule du bouddhisme, le Mahayana, est la culture de la Bodhitchitta.

Sous sa forme exotérique, la Bodhitchitta est expliquée au laïc comme l’aspiration à cultiver la compassion, en d’autres termes, l’Amour. Le pratiquant commun du Mahayana pratique tous les jours pour cultiver l’amour conscient pour les autres et cela à travers la répétition de divers types de pratiques de méditation et de divers types de vœux qui sont prononcés. Plus un étudiant approfondit, plus il est introduit sur la nature de la Bodhitchitta.

Le pratiquant mahayana qui avance dans ses expériences de méditation est en outre amené à comprendre que la Bodhitchitta fait référence à l’esprit qui réalise la vacuité. La Bodhitchitta est la capacité de comprendre le vide, Shunyata, ou la vacuité inhérente à l’existence de la nature.

Si ce pratiquant du Mahayana persiste, il peut être introduit dans le tantrisme, et dans le tantrisme, le pratiquant fait le vœu de pratiquer la chasteté, de ne jamais relâcher ses forces sexuelles, et on lui dit pourquoi. C’est parce que la Bodhitchitta est l’énergie sexuelle. L’énergie sexuelle elle-même est le carburant, la matière, la force qui crée l’amour conscient. L’adepte du tantrisme blanc sauve et cultive les énergies sexuelles pour créer la Bodhitchitta, l’esprit de sagesse, l’esprit d’illumination. C’est pourquoi tous les moines, moniales, lamas, prêtres de la voie tantrique font vœux de chasteté. Ils ne renoncent pas au sexe, ils renoncent à l’orgasme. C’est ainsi que les étudiants de ces traditions peuvent s’expliquer pourquoi beaucoup de grands maîtres de leurs traditions ont été mariés ou ont des épouses du sexe opposé. C’est parce que la Bodhitchitta est élaborée en combinant les forces sexuelles masculines et féminines. Cette combinaison forme une croix, qui tourne et forme une croix gammée, qui est présente sur de nombreux symboles bouddhistes, sur les autels. La Bodhitchitta est l’amour conscient, et c’est de cette Bodhitchitta que l’âme même naît, s’élabore, se perfectionne.

Une école de tantrisme enseigne cela et l’appelle Tummo Yoga. Cette forme de pratique est plus connue dans l’école Karma Kagyu liée à Marpa, Milarepa, Naropa et des enseignants notables comme ceux-ci. Le terme Tummo est sanskrit et signifie « celle qui terrifie les forces égoïstes ». En tibétain, cette pratique est appelée « femme féroce ». La pratique du Tummo Yoga a été popularisée par des images de yogis et de moines assis nus dans les neiges glacées de l’Himalaya faisant un exercice de respiration et faisant fondre la neige tout autour d’eux par la chaleur qu’ils génèrent. La chaleur qu’ils génèrent est la chaleur de Tummo, la Mère Divine, le feu de la Mère Divine Kundalini qui monte dans le canal central de la colonne vertébrale. C’est la grande force et le feu qui sont utilisés pour détruire les forces du désir, en d’autres termes l’ego lui-même.

Le Tummo Yoga est pratiqué partout dans le monde par les étudiants du bouddhisme tibétain, mais il a des niveaux. Le 14e Dalaï Lama a déclaré que pour achever le développement de Tummo, il fallait s’appuyer sur un conjoint comme partenaire. Une seule personne peut développer et élaborer en elle-même des forces sexuelles pures ou Bodhitchitta, mais le développement complet de ces forces n’est possible qu’entre l’homme et la femme, qui coopèrent dans l’ancienne sagesse tantrique du Karma Mudra ou  » sceau d’action « . Et c’est la pratique du tantrisme blanc, où le mâle et la femelle s’unissent dans l’union sexuelle mais sans attachement, cherchant à vaincre le désir, à devenir purs. C’est la science de Vénus, la science d’Aphrodite.

Malheureusement, en ces temps, il y a beaucoup de praticiens de la voie de gauche qui utilisent les mêmes mots, les mêmes concepts, les mêmes symboles et les mêmes apparences afin de propager leur propre forme perverse de pratique, qui utilise l’orgasme comme un véhicule pour éveiller la conscience ; c’est de la magie noire. Lorsque les forces créatrices de la Mère Divine sont exploitées par la sensation-désir, plus de désir est créé, en d’autres termes, nous remplissons le Klipoth, notre propre enfer intérieur, avec plus d’énergie.

Dans l’acte d’union sexuelle, lorsque le mâle et la femelle sont réunis, la mer est agitée. La mer, ce sont les eaux sexuelles, cette mer écume ; il baratte et qu’est-ce qui monte de cette mousse? La Mère Divine elle-même. Cependant, si la connexion de l’homme et de la femme est infectée par le désir, la luxure, l’émergence de la Mère Divine devient polarisée de manière négative, et cette force devient destructrice, devient dommageable. Si le barattage des eaux est maintenu avec pureté, avec chasteté, avec la prière, la pure Mère Divine peut s’élever. C’est ainsi que Vénus s’observe dans le miroir. Le symbole sacré de Vénus est le miroir à main du cercle au-dessus de la croix. Lorsque nous utilisons la force sexuelle, nous définissons les forces de la Mère Divine en nous.

Ici, dans le graphique, nous voyons que la Mère Divine mélange deux fluides, un homme et une femme. En termes alchimiques anciens, nous disons Or et Argent. En termes universels, nous disons Solaire et Lunaire, Adam et Eve, Masculin et Féminin. Cette combinaison de forces est ce qui se passe lorsque nous combinons mâle et femelle dans l’acte sexuel. Ces eaux sont mélangées, ces eaux sont brassées et la création s’ensuit, mais cette création peut être positive ou négative.

Comment la Mère Divine en nous se voit-elle dans le miroir du sexe ? Se voit-elle comme pure, aussi parfaite ou se voit-elle comme une pute ?

Ceux qui se purifient grâce à la science de Vénus et utilisent les forces des deux flux d’énergie sexuelle, ces deux formes de Bodhitchitta, et les combinent, peuvent créer le véhicule de l’âme. Ceux qui réussissent à élever les Sept Serpents de Feu peuvent alors recevoir le cadeau le plus précieux : les Initiations Vénustiques, les initiations de Vénus. Ces initiations ne sont données qu’à ceux qui prennent le droit chemin, le chemin du bodhisattva, au sein duquel la Bodhitchitta se perfectionne. Les Initiations Vénustiques sont le processus par lequel le Christ s’incarne à l’intérieur de l’Être Humain et perfectionne l’Être Humain. C’est très rare.

On voit dans tous les grands prophètes, les grands, des représentations des Initiations Vénustiques. La vie de Jésus de Nazareth illustre par étapes les différentes étapes des initiations Vénustiques. Et ceux qui entrent dans ces mystères reçoivent la direction de leur propre Être, la direction du Christ, d’une manière beaucoup plus profonde que ceux qui n’entrent pas dans le chemin direct.

Il y a une grande différence entre la clarté, la précision et l’exactitude de la doctrine telle qu’elle est prononcée par un Bodhisattva en comparaison avec un Bouddha Pratyeka ou quelqu’un sur le chemin en spirale. C’est pourquoi les enseignements de Moïse, de Jésus, de Bouddha retentissent et affectent des millions de personnes, car ces prophètes ont reçu les initiations Vénustiques, incarné le Christ, reçu les bénédictions de leur propre Vénus intérieure, Christus-Lucifer. La sagesse qu’ils reçoivent illumine la Bodhitchitta, leurs propres forces sexuelles transmutées en esprit de sagesse. Cette Bodhitchitta donne la sagesse par la bouche, et la bouche est le caractère hébreu lié à l’Arcane 17 : Pé. Peh symbolise la bouche.

C’est à travers les mystères de Vénus, la science de Vénus, que l’initié peut recevoir la sagesse sacrée et la parler. Nous voyons cela magnifiquement évident dans la croissance et le développement de chaque personne. Si Vénus est celle qui nous donne l’impulsion sexuelle, l’attirance sexuelle, nous regardons dans nos propres vies et voyons quand cela se produit-il en nous ? Nous savons qu’au cours des sept premières années de la vie, notre croissance et notre développement sont principalement influencés par la lune. Nous apprenons toutes nos habiletés instinctives et motrices, comment marcher, comment parler, comment bouger et contrôler le corps, comment aller aux toilettes, beaucoup de choses liées aux compétences de base dont nous avons besoin.

D’environ 7 ans à environ 14 ans, nous sommes sous l’influence de la deuxième planète qui est Mercure et à ce stade, nous sommes dans un développement intense de l’esprit. Apprenant à bien parler, nous sommes en grande activité ; les enfants à ce stade – vous ne pouvez pas les arrêter – ils sont en mouvement constant, car Mercure est l’influence, Mercure, cette planète rapide.

Et puis à partir de 14 ans environ, nous entrons dans la régence de la troisième planète, qui est Vénus. C’est à ce moment que notre cœur commence à s’épanouir. Soudain, nous découvrons le sexe opposé – mais surtout, nous remarquons que nous entrons dans le développement de nous-mêmes en tant que créature sexuelle : nos voix changent. Les énergies qui développaient auparavant toutes les compétences du corps puis développaient les compétences de l’esprit, commencent à développer les pouvoirs du cœur, mais ces pouvoirs sont illuminés par le pouvoir du sexe. En d’autres termes, les forces sexuelles commencent à être influencées par Vénus, qui change notre voix à travers « Peh », notre bouche. Nous voyons une relation intime entre Vénus, le cœur et la bouche. Dans les évangiles, le maître Jésus en parlait souvent. Il a dit:

Progéniture de vipères, comment pouvez-vous, vous qui êtes méchants, dire quelque chose de bien, car c’est du trop-plein du cœur que parle la bouche. – Matthieu 12:34
Ce qui entre dans la bouche de l’homme ne le rend pas impur, mais ce qui sort de sa bouche, c’est ce qui le rend impur. – Matthieu 15:11

Vraiment ce qui sort de notre bouche, cette porte, reflète notre état intérieur. Reflète le contenu de notre cœur et de notre esprit. C’est pourquoi dans le livre de Jacques l’apôtre souligne avec une grande clarté la nécessité de contrôler la langue :

De même la langue est un petit membre et se vante de grandes choses, voyez comme une grande chose s’allume un peu de feu. Et la langue est un feu, un monde d’iniquité, ainsi est la langue parmi nos membres qu’elle souille tout le corps et enflamme le cours de la nature et elle s’enflamme de l’enfer. Car toute espèce de bêtes, d’oiseaux, de serpents et de choses dans la mer est apprivoisée et a été apprivoisée par l’humanité, mais la langue ne peut pas dompter l’homme. C’est un mal indiscipliné plein de poison mortel. Par là nous bénissons Dieu le Père, par là nous maudissons les hommes qui sont faits selon la similitude de Dieu. De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction, mes frères il n’en est souvent pas ainsi. Une fontaine fait-elle jaillir à la fois de l’eau douce et amère ?

C’est pourquoi nous avons besoin de la science de Vénus. Aucun homme ne peut apprivoiser la langue, mais Vénus le peut, le Christ le peut. Nous trouvons notre salut, nous trouvons notre espoir, dans l’exploitation des forces sexuelles sous la régence de Vénus, dirigeant ainsi ces forces pour détruire l’ego à travers les pouvoirs de la femme féroce, Tummo. Et de cette manière, nous conquérons le désir, nous combinons les forces du mâle et de la femelle, du soleil et de la lune, afin d’élaborer la parfaite Bodhitchitta, l’esprit de sagesse en nous-mêmes.

Et Jésus leur dit : n’avez-vous jamais lu de la bouche des bébés et des nourrissons que vous avez rendu parfait des louanges ? – Matthieu 21 :16

En d’autres termes, nous devons devenir comme des enfants purs, innocents et aimant notre mère.

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