Le nom du Beni Elohim HaRaH’(El) est constitué d’un radical formé des lettres He, ReISh et CHeITh qui contient en lui-même le mot hébreu הַר har (He–ReISh) qui désigne un « mont » ou une « montagne ». Or ce mot fait également écho au ternie hébreu הַרה hara (He–ReISh–He) signifiant « en état de grossesse ». Quant à la particule EL (ALePh–LaMeD), associée à ce radical, elle place cette réalité, une fois encore, dans une perspective divine. Pour comprendre le sens profond que recèle ce nom et ce qu’il nous révèle sur l’enjeu propre du Beni Elohim HaRaH’(El), entreprenons donc l’analyse symbolique de ce qu’évoque la montagne.

 

A priori, nous croyons qu’une montagne incarne essentiellement une élévation physique qui, par extension, nous introduit dans une expérience d’expansion de conscience. Le fait de la gravir nous amène d’ailleurs à acquérir une vision élargie du monde. Cette association n’est évidemment pas fausse, mais la tradition hébraïque insiste davantage sur le fait que cette élévation et cette expansion de conscience ne peuvent être obtenues qu’à la suite d’un processus de fécondation et non par ses propres efforts. ³⁶ Pour cette raison, la montagne a toujours été, dans l’imaginaire biblique, un lieu d’expression de la puissance bienveillante et miséricordieuse de l’Ineffable qui prodigue à Sa création tout ce dont elle a besoin, l’illuminant, la vivifiant et l’épanouissant jusqu’à la plénitude de sa mesure. Ainsi,

 

« le Seigneur Sabaoth prépare pour tous les peuples, sur cette montagne, un festin de viandes grasses, un festin de bons vins, de viandes moelleuses, de vins dépouillés. ».

– Isaïe XXV, 6.

 

De même, Dieu s’adresse à Isaïe en ces termes :

 

« Tous ceux qui observent le sabbat sans le profaner, fermement attachés à mon alliance, je les mènerai à ma montagne, sainte, je les comblerai de joie dans ma Maison de prière. ».

– Isaïe LVI, 6-7.

 

Plus précisément encore, il s’agit d’un lieu de fécondation comme le suggère d’ailleurs cette très belle image qui associe la montagne, en tant que renflement de la terre, au ventre d’une femme enceinte. Dans cette perspective, elle devient un lieu de rencontre et de médiation entre l’homme et l’Ineffable, Celui-ci l’investissant de Sa grâce (le fécondant en quelque sorte).

 

Dans le même ordre d’idée, la montagne apparaît dans les récits bibliques comme le lieu privilégié d’un commencement. Ainsi, Dieu y transmettra ses lois pour permettre à son peuple d’amorcer une nouvelle existence. En effet ; c’est sur la montagne du Sinaï que Moïse reçut les dix commandements (le décalogue) devant dorénavant régir sa vie relationnelle tant dans son rapport à l’autre que vis-à-vis de Dieu, leur respect amenant l’homme à intégrer pleinement la grâce divine dont il peut être investi. En ce sens, « ces dix commandements se répartissent en deux volets, les “deux tables de la loi” : l’une pour les devoirs envers Dieu que précisent, selon la numérotation adoptée, les trois ou quatre premiers commandements; l’autre pour les devoirs envers le prochain qu’énumèrent tous les autres. »,³⁷

 

C’est également sur une montagne que le Christ appela à lui ses disciples.

 

 » Il advint, en ces jours là, qu’il s’en alla dans la montagne pour prier, et il passait toute la nuit à prier Dieu. Lorsqu’il fit jour, il appela ses disciples et il en choisit douze, qu’il nomma apôtres: Simon, qu’il nomma Pierre, André son frère, Jacques, Jean, Philippe, Barthélémy, Matthieu, Thomas, Jacques fils d’Alphée, Simon appelé le Zélote, Judas fils de Jacques, et Judas Iscariote, qui devint un traître. « .

– Luc VI, 12-16.

 

Or, dans la tradition chrétienne, les douze apôtres, qui accompagnèrent le Christ tout au cours de son ministère, représentent les douze voies permettant la naissance et la croissance de l’homme nouveau. Plus encore, sitôt après les avoir choisis, Il résuma son enseignement et amorça ainsi son ministère public par « le sermon sur la montagne ». Ainsi,

 

 » Jésus se présente d’emblée en législateur, à l’égal de Moïse dont, précise-t-il, il n’entend pas abroger la Loi : il vient la parachever. La Loi nouvelle qu’il apporte sera entée sur l’ancienne. N’est-il pas lui-même le terme de toute Loi ? Pas celui qui impose une fin, mais un terme actif, qui transpose “en grâce et en vérité”, sans rien dénaturer. « ³⁸

 

Juché sur une montagne, Il exposa en effet, sous un éclairage nouveau, les lois permettant que le cœur de tout homme soit touché et fécondé par la puissance de l’Ineffable (celle de l’amour Indicible), suscitant ainsi la naissance et le développement de l’homme nouveau.

 

Plus concrètement, le Beni Elohim HaRaH’(El) nous guide donc de manière, à ce que nous nous laissions toucher par l’autre et établissions avec lui une relation qui, pleinement ouverte et confiante, nous fécondera et nous permettra de développer ainsi les multiples ressources dont nous sommes porteurs. C’est d’ailleurs l’idée que la sociologie moderne reprend, considérant que l’homme est constitué par ses relations avec l’autre. Dans cette perspective, un sociologue contemporain, le docteur Peter Roche de Coppens, explique dans un bref opuscule sa théorie des vitamines d’amour :

 

 » De récentes recherches en sociologie médicale, en psychologie sociale et en thérapie de groupes ont démontré empiriquement ce que les grands sociologues et les vrais thérapeutes ont déjà compris depuis longtemps. En effet, la quantité et la qualité de nos relations humaines ont des conséquences très importantes sur notre santé et sur notre bien-être physique; émotionnel et mental. Comme l’être humain est un être social et que sa psyché est un organe d’interaction, les échanges humains sont donc, effectivement indispensables pour son équilibre et sa croissance psycho-physique. La vraie vie est même principalement fondée sur ces échanges. Ainsi, toutes sortes de déséquilibres, de maladies et de symptômes dysfonctionnels vont apparaître si la vie sociale n’est pas harmonieuse et équilibrée ou si la communication avec les autres est bloquée par des malentendus ou de fortes émotions. Or, de la même manière que nous pouvons établir une diète bien équilibrée et diversifiée, nous pouvons également nous construire une vie sociale active en développant de bonnes relations avec diverses personnes. « ,³⁹

 

Le rapport que l’homme entretient avec l’autre lui donne donc d’exister et lui permet de développer ses potentialités. Il l’amène ainsi à explorer ses ressources et à accéder à des richesses dont il ne pouvait, même pas soupçonner l’existence tant que, seul, il était coupé de lui-même. En plus de lui permettre d’éveiller et de vivifier ce qu’il est, mettant pleinement en processus de croissance les différentes qualités dont il est porteur, la relation à l’autre, sous le regard du Beni Elohim  HaRaH’(El), l’amène donc à sortir de son enfermement égoïque. Plus encore, l’autre l’amène à découvrir, dans sa relation avec lui-même, les grandes lois qui régissent le déploiement de l’être (ce qu’évoque la transmission des lois sur la montagne).

 

En ce sens, il importe de préciser que : ce travail d’éveil de soi, de vivification et de développement des ressources personnelles s’effectuer pleinement dans le cadre d’une relation privilégiée et amoureuse avec l’autre. En effet, si l’ensemble des relations constitue des « vitamines d’amour », au sens où le docteur Roche de Coppens développe ce concept, la véritable fécondation qui vivifie pleinement l’être profond et lui donne d’atteindre la plénitude de sa mesure, c’est celle qui s’établit avec l’élu de son cœur. C’est même cette relation qui va lui permettre non seulement une conversion en profondeur (par le fait que son centre d’intérêt est dorénavant : placé en l’autre, aucune richesse n’ayant de sens si elle n’est pour l’autre), mais le début d’un processus de transformation radicale, cette relation à l’autre et la fécondation qui en découle l’amenant à découvrir une tout autre réalité.

 

En ce sens, il est d’ailleurs intéressant de noter la présence de la lettre CHeITh qui apparaît au niveau du radical ((He–ReISh–CHeITh) composant le nom הַרח HaRaH’. En effet, cette lettre est issue d’un ancien idéogramme représentant une barrière, une haie ou une clôture. À ce titre, elle évoque symboliquement une notion de délimitation par laquelle nous nous inscrivons dans un espace d’intimité propice à l’échange amoureux. En effet, l’intimité est nécessaire à l’établissement d’une relation profonde, source de fécondité. Sans elle, cette relation s’expose même à être investie par de multiples influences étrangères qui auront tôt fait de la dénaturer, lui enlevant tout aspect sacré pour la rendre profane.

 

Or avant d’apparaître à Moïse sur la montagne du Sinaï, Dieu l’exhorta à délimiter le pourtour du lieu :

 

 » Délimite le pourtour de la montagne et dis: “Gardez-vous de gravir la montagne et même d’en toucher le bord. Quiconque touchera la montagne sera mis à mort. « .

– Exode XIX, 12.

 

Puis, lorsqu’Il lui apparut au sommet du Sinaï, Il lui dit encore :

 

 « Descends et avertis le peuple de ne pas franchir les limites pour venir voir le Seigneur, car beaucoup d’entre eux périraient. Même les prêtres qui approchent doivent se sanctifier de peur que le Seigneur ne se déchaîne contre eux.” Moïse dit au Seigneur: “Le peuple ne peut pas gravir la montagne du Sinaï puisque toi-même tu nous as avertis: délimite la montagne et déclare-la sacrée.” ».

– Exode XIX, 21-23.

 

Cette injonction sévère met donc l’accent sur la nécessité d’une relation exclusive et intime où le peuple (c’est-à-dire les autres) n’est pas convié.

En outre, apposée au terme הַר har (He–ReISh) désignant la montagne, la lettre CHeITh nous précise qu’en nous invitant à établir une relation intime, le Beni Elohim HaRaH’(El) nous affranchit du même coup de l’emprise des forces de la Matrice de ce monde, la relation intime extrayant les deux individus du monde environnant (les amants sont seuls au monde) pour les amener à découvrir la richesse d’une vie partagée. Il leur permet ainsi de se développer et de s’épanouir pleinement. Or cette richesse n’est pas seulement celle du moi personnel mobilisé par le bonheur de l’autre, mais elle est également la prise de conscience de la présence Divine au sein même de leur relation. En effet, celle-ci n’est pas seulement fécondante sur un plan personnel, elle entraîne également une seconde fécondation, celle qui relève de cette puissance de l’Ineffable (la puissance de l’Amour Indicible) qui nous amène à devenir autre chose que nous-mêmes en accédant ainsi à une richesse infinie. Mais attention, il ne faudrait pas réduire cette richesse à la seule participation de l’Ineffable puisqu’Il est présent en l’autre que j’aime et qui m’aime. L’Amour Indicible entraîne d’ailleurs un curieux sentiment d’immensité qui fait que je n’ai jamais fini de me découvrir et de le découvrir. Outre cette accession à une richesse infinie (même dans une relation avec une simple créature qui, fécondée par l’Amour, participe déjà à l’immensité de l’Ineffable), nous sommes également amenés à une expérience qui nous donne de devenir autre par participation. Sur un plan purement humain, il est d’ailleurs bien connu que celui qui aime adopte peu à peu les attitudes et les modes de pensée de l’autre. En effet, il participe progressivement et plus pleinement chaque jour à la nature et à la réalité psychique de l’autre. Ceci nous explique comment, en vivant une relation amoureuse qui le conforme à la nature même de l’Ineffable, il participe également de plus en plus à Sa nature, étant ainsi progressivement déifié.

En résumé, l’action d’HaRaH’(El) nous permet d’accéder à deux dimensions bien distinctes. La première est celle de la relation qui exalte nos ressources et nous donne de nous développer pleinement. La seconde nous amène à devenir autre grâce à l’amour qui nous pénètre dans l’expérience même de cette relation devenue intime et vectrice d’une nouvelle naissance. Si la relation intime d’un couple engendre parfois une naissance sur un plan biologique, elle sera toujours porteuse d’une naissance sur un plan personnel comme au niveau Transpersonnel et spirituel.