Sagittaire



Aujourd’hui, nous sommes arrivés à la neuvième conférence de notre série sur l’astrologie ésotérique de la Gnose. Le chiffre neuf est définitif. Ce nombre indique une science très profonde liée à la neuvième sphère. Mais pour comprendre ce qu’est la neuvième sphère, nous devons comprendre quelque chose à propos de la Kabbalah.

Le neuvième signe zodiacal est le Sagittaire et l’image ou le symbole utilisé pour représenter l’influence zodiacale du Sagittaire est un centaure. Un centaure est un ancien symbole de la mythologie grecque et au-delà, qui représente une créature qui a un torse d’homme, et à partir de la taille il est un cheval. Ce symbole représente une compréhension profonde de la nature du chemin vers la réalisation de soi de l’Être. Il est vital pour les étudiants de la voie de comprendre la nature du soi, et pour ce faire, nous devons comprendre et nous souvenir du symbole du centaure.

Souvent, lorsque nous arrivons à un groupe ésotérique pour étudier une religion ou une science mystique, nous sommes confrontés aux instructeurs, aux guides – ces personnes qui enseignent, qui instruisent, qui organisent des groupes et qui expliquent la nature de leur religion ou de leur science, qu’elles soient nous les appelons chaman, prêtre, lama ou enseignant. Toutes ces personnes reçoivent projetées sur elles les idées et les hypothèses des étudiants. Ainsi, lorsque nous arrivons dans une école, nous avons tendance à venir avec notre propre ensemble de valeurs, notre propre ensemble d’images, que nous projetons sur ces enseignants, prêtres ou lamas. Typiquement, nous les voyons comme quelque chose de pur, quelque chose de saint. Il n’y a rien de mal à cela. Quiconque a en lui sa propre essence, sa propre conscience, sa propre étincelle de divinité, a cet élément de pureté et mérite le respect et mérite l’honneur. Malheureusement, dans de nombreuses écoles, cette projection de l’étudiant est exploitée par les instructeurs, les prêtres, les lamas, et est utilisée afin de garder l’étudiant loyal, adorateur, soumis, souvent sous le prétexte de ce que nous pourrions appeler le gourou yoga, ou l’adoration de l’enseignant ou du gourou. Nous devons comprendre que le culte du gourou est important. Le respect de l’enseignant est important. Mais nous devons aussi toujours nous souvenir du symbole du centaure. Le centaure est moitié homme et moitié bête.

Il y a beaucoup de lamas, d’enseignants, de maîtres – des gens qui se disent maîtres – qui sont très moralisateurs. Ils projettent l’apparence de la sainteté, l’apparence de la pureté, qui agissent saint, qui s’habillent d’une manière particulière, qui utilisent certains types de maniérisme., qui projettent une image d’un saint. Mais à l’intérieur, ils ne le sont pas. A l’intérieur, c’est ce que le Maître Jésus a indiqué dans les évangiles : nous sommes propres à l’extérieur, mais à l’intérieur nous sommes pleins de crasse et de pourriture. Nous sommes blanchis à l’extérieur, comme une tombe ou un tombeau, ce qui est d’un bel aspect, très pur et blanc, mais à l’intérieur c’est sale.

Vraiment, nous sommes tous comme ça. Nous avons tous cette contradiction ; nous sommes quelque chose de pur avec quelque chose d’impur. Et malheureusement, nous aimons entretenir l’image de pureté, de sainteté supposée, et cette projection est très hypocrite et cause de souffrance.

Pour comprendre cette question dans sa profondeur, nous devons enquêter sur nous-mêmes, notre esprit et notre cœur, et cela aide si nous comprenons quelque chose de la nature de l’Arbre de Vie.

La Kabbalah ou Arbre de Vie est une carte très sophistiquée, un diagramme composé de dix sphères, organisées selon un schéma de trois triangles de trois, le dixième étant tombé et suspendu au bas du triangle le plus bas. Ces sphères représentent les valeurs de la conscience, les qualités de l’âme. Ils ne sont pas concrets de la manière dont notre esprit essaie de les fabriquer. Il est courant que lorsque les étudiants étudient l’Arbre de Vie L’arbre de la vie, ils essaient d’attribuer des attributs définitifs ou une signification concrète définitive à chaque sphère, mais c’est une tendance limitante. En réalité, chaque sphère représente un monde, une composante d’une grande structure, qui peut être vue sous différents angles et de différentes manières selon les besoins. Par exemple, nous pouvons voir que la dixième sphère, appelée Malkuth (qui signifie royaume en hébreu) ​​représente le monde physique, cette troisième dimension, mais elle représente aussi notre corps physique. Il représente également l’aspect le plus bas de la descente du rayon de création en termes de fonctionnement et de manifestation de l’énergie. Malkuth est symbolique, comme toutes les autres sphères de l’arbre. Mais nous décrivons l’arbre et ses sphères de certains points de vue afin de comprendre notre psychologie, afin de comprendre la nature de l’énergie dans la matière : comment l’énergie et la matière interagissent.

Le vide illuminant

Lorsque nous discutons de l’âme, nous discutons de la façon dont descend le Rayon de la Création. Il descend de l’Absolu. L’Absolu est une vaste entité non manifestée, ou non-entité ; c’est incompréhensible pour notre esprit. C’est la lumière incréée, ce potentiel de manifestation mais pas de manifestation.

L’Absolu peut aussi être appelé la vacuité. Mais cela ne veut pas dire que ce n’est rien. C’est quelque chose; mais cela ne ressemble en rien à ce que nous savons. On peut l’appeler néant mais cela ne veut pas dire qu’il n’existe pas. Il est existant mais sans existence que nous comprenions.

Dans le bouddhisme, la réalité absolue s’appelle Shunyata. On peut aussi l’appeler le vide. Dans ses écrits, Samaël Aun Weor a souvent parlé du vide éclairant.

Si vous considérez attentivement ce terme, vous voyez un très beau symbole. C’est un vide. Un espace sans espace. C’est un vaste vide qui est pourtant plein. C’est quelque chose mais ce n’est rien. Mais c’est éclairant ; c’est irradiant, et cette irradiation, cette illumination s’appelle l’Ain Soph. C’est la lumière la plus pure et la plus immaculée. Il n’est encore rien, car il fait partie de l’Absolu. Mais ce vide éclairant, la lumière, est ce qui se manifeste, éclate et crée. C’est le rayon de la création – également appelé le Christ cosmique, Quetzalcoatl, Okidanokh, Kwan Yin.

Il est important de comprendre la nature du vide. Mais la véritable compréhension ne peut survenir que par l’expérience directe, non par l’intellect. C’est essentiel à saisir. Dans les traditions ésotériques, il est dit que celui qui expérimente le vide, consciemment, est changé. Une telle personne devient différente, devient distincte, devient une personne différente des autres, parce que la nature de cette expérience est si pénétrante ; c’est comme si vous étiez frappé par la lumière. Il transforme la conscience et fournit une sorte de compréhension qui est nettement différente des créatures qui n’ont pas encore expérimenté la nature de la vacuité.

Cette lumière, la racine, se déploie à travers la sagesse de Daath, qui est la sphère cachée dans l’Arbre de Vie, et toute la création s’ensuit. Nous voyons sur cet Arbre tous les niveaux d’être, tous les niveaux de vie, toutes les dimensions, les nombreux mondes, la myriade de créatures qui existent à l’intérieur de chaque atome. À l’intérieur de chaque particule se trouve une connexion à l’Ain Soph – une partie, une particule, un lien.

Interdépendance

En termes plus simples, nous pouvons examiner la nature de notre propre corps physique. C’est quelque chose que nous pouvons observer avec notre propre esprit sensuel, cet esprit qui dépend des cinq sens. Nous percevons que nous sommes maintenant à l’intérieur d’un organisme physique qui a certains attributs, certaines qualités – des capacités de se déplacer, de fonctionner, dont la plupart se produisent sans notre intervention consciente, comme la digestion, la circulation, la fonction et le développement du système endocrinien, la respiration . Mais n’importe quel scientifique de nos jours vous dira que votre corps physique n’est pas dans son noyau, pas ce qu’il semble être. Le corps physique n’est qu’un ensemble de composants. Ce corps physique est actif, fournissant une maison pour que notre conscience fonctionne à l’intérieur, car il présente un équilibre très délicat des composants présents. Nous avons la capacité de respirer, nous avons un cœur, qui pompe le sang, aspire ce souffle. Nous avons tous les nombreux organes : la peau, les os, les veines, les glandes, qui fonctionnent tous de cette manière miraculeuse, que nous comprenons à peine, et encore moins restent conscients d’instant en instant. Néanmoins, nous en dépendons pour exister, pour penser, pour aimer. Nous utilisons ce véhicule pour effectuer toutes nos activités, et pourtant nous n’en avons pas conscience. En regardant plus profondément, nous pouvons voir que si nous enlevons une seule pièce de ce puzzle du corps physique, nous cesserons d’exister comme nous le sommes maintenant. Si nous enlevons le cœur, le cerveau, les poumons, la colonne vertébrale, le foie, n’importe lequel de ces morceaux, ce corps cessera de fonctionner, et alors quoi ? Nous ne savons pas. L’existence continue, mais nous ne le savons pas parce que nous n’en sommes pas conscients. Ainsi, de ce point de vue, nous pouvons dire que notre existence en ce moment dépend de conditions. Cela signifie que notre corps physique n’existe pas indépendamment de lui-même. Il existe parce que c’est une accumulation de composants qui sont nécessaires dans leur équilibre précis pour qu’il fonctionne et continue de fonctionner.

Dans le bouddhisme, cela s’appelle l’origine dépendante. Dans son explication plus élaborée, il est représenté par les douze Nidanas, qui sont ces douze sections imbriquées encerclant la roue du Samsara. L’origine dépendante déclare simplement que rien n’existe indépendamment. Tout dépend d’autre chose. Mais nous devons comprendre la nature de cette déclaration du point de vue du vide, du vide. Le vide lui-même existe, mais pas sous une forme que nous comprenons, et toutes les choses qui sont dans la création existent à partir de ce fondement fondamental de l’Ain Soph.

Notre propre nature est la même. Nous croyons que nous avons le soi. Premièrement, beaucoup de gens pensent que le corps physique est ce qu’ils sont, et c’est tout. Alors la question est : quand notre corps physique dort, et que vous rêvez, qui êtes-vous ? Votre corps physique est là dans le lit mais vous êtes ailleurs, vous êtes dans un autre endroit. Et vous pouvez avoir des expériences conscientes tout en étant dans cet autre endroit : toucher, goûter, sentir, voir, entendre, de la même manière que vous le feriez dans le corps physique, mais vous n’êtes pas dans le corps physique. Et vous savez que parce que vous pouvez voler, vous pouvez vous étirer, vous pouvez devenir une autre forme. Vous pouvez devenir invisible. Vous pouvez traverser les murs. Vous pouvez respirer sous l’eau – beaucoup de choses que le corps physique ne peut pas faire. Comment c’est? Qui est ce soi ? Certaines religions, certaines traditions déclarent que c’est le vrai soi. Que c’est l’aspect onirique qu’ils appellent l’esprit ou l’âme. Mais la religion dans sa profondeur ne dit pas cela.

Le Bouddha l’a expliqué le mieux. Le Bouddha a enseigné une compréhension très claire et précise de ce qu’est le soi. Malheureusement, en ces temps, il est grossièrement mal interprété. De nos jours, beaucoup de gens ont l’impression erronée que le Bouddha a dit qu’il n’y a pas de soi. Ce n’est pas ce qu’il a dit. Le Bouddha a dit qu’il n’y a pas de soi existant indépendamment. Lorsque vous comprenez en termes de vacuité et d’origine dépendante, vous pouvez comprendre cette déclaration.

Mais les étudiants de la Gnose diront : « Comment cela peut-il être ? Nous étudions la Gnose et nous étudions que nous avons un vrai Soi intérieur, un véritable Être intérieur, notre propre Dieu intérieur, notre Atman, notre propre Mère Divine et Père Divin particulier. Et eux? Ne sont-ils pas notre vrai moi ? Oui et non. C’est la difficulté pour l’intellect, nos croyances et nos hypothèses.

La Vérité

Il y a en fait deux vérités. Il y a la vérité conventionnelle et il y a la vérité ultime. La vérité conventionnelle est ce que nous avons tous la capacité de confirmer en ce moment. Par exemple, nous pouvons confirmer que nous existons. Nous sommes ici physiquement avec un certain degré de conscience de cela. Et nous pouvons confirmer et discuter de l’existence du corps physique. Chaque personne peut dire « oui, je suis ici dans un corps physique ». C’est la vérité conventionnelle. Cette personne qui a confirmé ce niveau de vérité conventionnelle peut facilement dire que je ne crois pas à la projection astrale ou au voyage astral. Je ne crois pas aux autres dimensions parce qu’elles n’ont pas vécu cela. Ainsi, leur degré de compréhension, de vérité conventionnelle, est limité au monde physique de Malkuth. Et ils ne peuvent pas être blâmés ou critiqués pour cela. C’est leur degré de compréhension.

Mais quelqu’un qui a eu une expérience consciente hors de son corps physique, qui a été éveillé dans une autre dimension, qui a volé, ou flotté ou traversé un mur ou un plafond, ou a voyagé consciemment à travers la Terre vers des endroits éloignés –  cette personne sait dans sa propre expérience, quoi qu’en dise quelqu’un d’autre, que son expérience était réelle. Et que ces types d’expériences sont réelles malgré ce que disent les scientifiques. Ils savent que c’est réel. Ainsi, pour cette personne, sa compréhension de la vérité conventionnelle s’est élargie. Maintenant, ils ont confirmé quelque chose à propos d’autres dimensions. Ils ont une compréhension au-delà de la vérité physique. La même chose est vraie à travers chaque sphère de l‘Arbre de Vie.

Lorsque nous enseignons la Gnose, lorsque nous étudions la Gnose, nous parlons toujours de notre Être réel, de notre Soi réel. Souvent, nous parlons de cet être réel en tant que Chesed (Atman en sanskrit), notre propre Père divin particulier. Et du point de vue de cette sphère, Il est bien notre véritable Être, notre véritable Soi. C’est à peu près ce que les brahmanes affirmaient en Inde à l’arrivée du Bouddha. Malheureusement, les brahmanes s’arrêtèrent là. Ils pensaient que l’Atman était cela, le moi ultime, un moi concret, indivisible et indépendant de tout et c’est ce que le Bouddha a corrigé. Le Bouddha a dit que l’Atman n’est pas le vrai soi. Il a enseigné la doctrine d’Anatman (an : non ; atman : soi), la doctrine du « pas de soi ». Il a dit qu’il n’y a pas de soi existant indépendamment. Alors, comment comprenons-nous cela dans la Gnose ?

Atman existe parce qu’il est un enfant de son propre père et mère, Shiva/Shakti. Ce couple divin, Yod Havah, s’unit dans Daath et de leur union émerge un fils : Chesed. Dans la mystique égyptienne, leur fils s’appelle Horus. Osiris et Isis s’unissent et ils ont Horus, l’enfant d’or. Donc Atman (Horus) n’existe pas indépendamment, par lui-même, indépendamment des autres choses. Il vient à l’existence dépendant de ses propres parents, ses ancêtres.

Ainsi, nous comprenons que quel que soit le niveau de l’Arbre de Vie que nous examinons, il n’y a pas d’origine indépendante un soi créé et indépendant de toutes les autres choses. Chaque aspect de l’Arbre de Vie dépend des autres et est là à cause des autres.

Si nous enquêtons davantage sur chaque niveau de l’arbre, nous découvrons que nous devons continuer à aller plus haut. Lorsque nous regardons dans notre propre psyché et que nous commençons à essayer de comprendre qui nous sommes, nous voyons beaucoup de contradictions, et dans chaque élément que nous examinons, nous devons pénétrer de plus en plus profondément. En arrivant à la vue ultime, pénétrant à travers tous les niveaux du soi, nous arrivons à la conclusion que le Bouddha a enseignée : au cœur de toutes les choses existantes se trouve la vacuitéle vide, l’Absolu, qui est la seule chose qui soit réelle. , et pourtant ce n’est pas réel dans la façon dont nous comprenons la réalité.

La Monade

Lorsque le rayon de la création se déploie, la lumière est projetée hors de Daath et Horus (Chesed, Atman, l’esprit) est né. C’est dans la sixième dimension.

Chesed en lui-même est trois en un. Il a deux âmes. Il a une âme divine, qui en sanskrit s’appelle Buddhi, et il a une âme humaine, qui en sanskrit s’appelle Manas. Ces « trois en un » sont appelés la Monade (du grec monas, « unité »).

Nous discutons souvent de la Monade comme de notre vrai moi, et de notre point de vue, en termes de vérité conventionnelle, la Monade est notre vrai moi. Mais même notre Monade a un vrai moi.

La Monade, l’Atman, pour que son propre développement spirituel progresse – pour que cet enfant Horus grandisse – il doit se manifester dans les niveaux inférieurs de la création pour recueillir des connaissances, et il le fait à travers son Âme Humaine, Manas, Ce déploiement se produit à travers les quatre corps de péché. Et voici ce que nous appelons :

  1. mental, ou intellect, dans Netzach
  2. le corps astral, ou émotion, dans Hod
  3. le corps éthéré, ou énergie vitale, dans le monde de Yesod
  4. le corps physique

Ces quatre corps deviennent le vaisseau, le véhicule ou le char du moi. Si vous connaissez un peu l’hindouisme, si vous avez un peu étudié le Mahabarata, vous savez que sur le champ de bataille, Arjuna et Krishna se préparent à partir en guerre. Arjuna serait l’Âme humaine qui se tient dans le char. Le char dans ce cas représente les corps de l’âme. Le mental -le corps mental, le cœur – le corps astral, les énergies vitales qui sont le corps vital, ou éthéré, puis le corps physique. Ceci est également symbolisé dans le Mahabarata par les frères Pandava.

Évolution de l’âme

Lorsque le Rayon de Création déploie la structure, alors l’étincelle de la conscience (l’Essence, un petit pourcentage de l’Âme Humaine), descend et entre dans le monde physique, ou en d’autres termes la roue du Samsara. L’étincelle commence à se développer, à entrer dans les corps physiques, en commençant dans le règne minéral. Cette essence, la conscience, est très simple, très pure. Il émerge de l’Atman, du Soi, mais est très simple. Il a besoin de connaissances, il a besoin de grandir, il a besoin de rassembler la sagesse. Ainsi, il entre d’abord dans les corps physiques des minéraux, que nous appelons minéraux, les éléments de la terre. Spirituellement. cette essence, cette particule, est ce que nous appellerions un gnome ou un pygmée, un élémental de la nature. Comme nous l’avons discuté dans de nombreuses conférences, cette étincelle consciente se perfectionne lentement et progressivement au fur et à mesure qu’elle travaille dans un corps physique donné pour le perfectionner, et petit à petit est initiée dans des organismes de plus en plus complexes afin qu’elle puisse recueillir de plus en plus de connaissances et peut interagissent de plus en plus avec les quatre éléments de la nature – et peuvent les dominer et les contrôler de plus en plus. Cela se fait progressivement par le règne minéral, par le règne végétal, par le règne animal. L’intégralité de cette progression peut prendre des millions d’années. Cela dépend de la qualité de cette essence. Mais la progression est finalement conduite par l’élaboration d’un esprit. La conscience fabrique ces récipients, ces quatre corps, qui ont été donnés à cette âme par la nature, par la Mère Divine. Mais malheureusement, l’esprit ou les quatre corps ne sont pas parfaits. Ce sont ce que l’on pourrait appeler des corps lunaires ou des corps protoplasmiques. Ils sont esprit ; l’esprit à leur niveau de développement.

Une plante a un mental à son niveau. Elle a la conscience, à son niveau, le niveau d’une plante. Et il existe de nombreux niveaux de plantes – des formes de vie végétale très simples allant jusqu’à des formes très complexes. La même chose existe dans le règne animal. Un animal a de l’esprit. Et quand je dis « esprit », je ne parle pas d’« intellect ». Au lieu de cela, je parle d’un récipient pour la conscience, un véhicule à travers lequel la conscience peut interagir et comprendre. Un esprit est un transformateur d’énergie. Nous pouvons voir dans le règne animal que certaines créatures ont un esprit très simple. Ils peuvent comprendre et interagir avec d’autres créatures à un niveau très simple. Mais alors vous avez des créatures comme le dauphin, la baleine, l’aigle – qui ont une forme d’esprit beaucoup plus sophistiquée. Il ne s’agit pas de la taille du cerveau. L’esprit utilise le cerveau, mais ne se limite pas au cerveau.

Ce processus d’évolution est un processus de développement de l’esprit, et lorsque cette essence, la conscience de l’âme, cette étincelle, atteint le niveau ultime qu’elle peut atteindre sur son chemin à travers ces royaumes, le droit d’entrer dans le royaume humanoïde lui est accordé. Ainsi, cette âme revêtue de ses corps lunaires (esprit lunaire, esprit mécanique) entre dans le royaume humanoïde.

Le royaume humanoïde est un endroit très spécial. Le Bouddha a dit que le corps humanoïde est le corps le plus précieux que nous puissions acquérir dans ces royaumes inférieurs. La raison en est que le corps physique de l’humanoïde est la porte d’entrée dans les royaumes supérieurs.

Le corps humanoïde est tellement sophistiqué. Toute notre science et notre médecine d’aujourd’hui ne comprennent toujours pas le corps physique que nous avons. Pourtant, nous tentons de le comprendre et nous n’y parvenons pas et nous n’utilisons toujours qu’un infime pourcentage de notre cerveau et nous pensons que nous sommes si élevés. Il y a d’énormes capacités dans le corps physique qui sont encore inexploitées par la plupart des gens.

L’organisme physique d’un humanoïde est un utérus. C’est un lieu où l’âme doit naître dans un nouveau royaume. C’est la plate-forme à partir de laquelle les anges sont nés. Un ange est un être humain parfait. Un ange est vraiment celui qui a la sainteté, qui a la pureté. Un animal ne le fait pas. L’esprit animal est un esprit qui a grandi et s’est développé sous la direction de l’instinct et des qualités qui sont nécessaires dans le règne animal afin de développer la compréhension d’un animal. Mais pour développer la compréhension d’un être humain, il faut cesser d’être des animaux. Nous devons conquérir la nature animale que nous avons en nous.

C’est un centaure. Vous voyez dans un centaure le corps d’une bête – d’un animal – d’où émerge un homme. L’homme sort de l’animal mais il n’est pas un homme, il n’est pas non plus un animal, il est les deux, il est mêlé. C’est le problème que nous avons maintenant : nous sommes mélangés.

Dans la mythologie grecque, le centaure a toujours été décrit comme étant vraiment grotesque, immonde, crasseux, perverti, dégénéré, esclave de la passion. Qui sommes nous? Qui sommes-nous aujourd’hui ? Dominons-nous et contrôlons-nous nos passions ? Ou notre colère nous gouverne-t-elle ? Notre luxure nous gouverne-t-elle ? Prenons-nous des décisions dans la vie à cause de ce que notre Dieu intérieur veut en nous ou à cause de ce que veut notre envie ? Parce que nous voulons ce que quelqu’un d’autre a ? Nous désirons ce que quelqu’un d’autre a ?

Beaucoup dans les groupes spirituels ou les religions aiment croire qu’ils sont humbles et projettent même l’humilité. Mais ils sont fiers de leur humilité. Ce n’est pas de l’humilité, c’est de l’orgueil. Beaucoup dans les groupes spirituels renoncent aux choses matérielles mais convoitent le développement spirituel et sont avides de connaissances spirituelles. Beaucoup ne volent pas d’argent mais volent des idées, volent du temps aux autres, volent l’attention, volent de l’énergie. Beaucoup prétendent suivre un chemin de pureté en ne mangeant pas de viande, en portant du blanc. Et pourtant, dans leur esprit, ils brutalisent leurs semblables par la critique, la jalousie, la haine. Où est la sainteté là-dedans ? Où est la pureté ? Avons-nous vraiment de la pureté dans nos propres cœurs, dans nos propres esprits ? Non, nous ne le faisons pas. C’est la nature du centaure.

Le potentiel de devenir humain est piégé dans le corps d’un animal. Le corps dans ce cas, le corps du centaure, est symbolique de notre esprit. Le cheval a quatre pattes qui représentent les quatre corps du péché. Et ces jambes sont les corps, les corps lunaires sur lesquels nous, en tant que psychisme, nous tenons ; nous faisons tout sur la base de nos quatre pattes : corps physique, énergie vitale, émotion et penséemais elles sont toutes animales.

Notre intellect animal raisonne et justifie en se basant sur le désir. Si nous voulons ou envions quelque chose, nous le justifions avec notre esprit animal et nous appelons cela un besoin. « J’ai besoin de ça, j’ai besoin de cette nouvelle robe, j’ai besoin de ces nouvelles chaussures, j’ai besoin de cette personne », alors que ce besoin est vraiment du désir – c’est de la luxure, de la gourmandise, de l’avidité, ce sont toutes des envies de sensation. « Je dois sortir de ce mariage. » Ce pourrait être la peur. Cela pourrait être de la haine. Cela pourrait être de la luxure. Ce que nous appelons « besoin » est généralement un besoin ou un désir. Et nous justifions cela avec cet intellect animal – le corps mental lunaire.

De même avec le cœur, ces besoins, ces désirs, ces désirs, les peurs, les angoisses, le ressentiment – la colère envers nos parents, nos amis, notre conjoint ; le désir animal de ce corps émotionnel lunaire ou corps astral lunaire. C’est pourquoi en sanskrit on l’appelle Kamarupa ou corps du désir. C’est le corps grossier de l’illusion, qui dans le tantrisme tibétain est énoncé très clairement. Il faut le détruire car il est diabolique. C’est diabolique car, en tant qu’animal, nous avions besoin de certains éléments pour nous aider à évoluer en tant qu’animal, mais en tant qu’être humain, ces éléments doivent être rejetés.

Lorsque nous sommes entrés dans le royaume humanoïde, nous avons reçu le don du raisonnement – la capacité de comparer A à B et la capacité d’utiliser une certaine volonté personnelle, une certaine indépendance. En tant qu’animal, nous sommes très guidés par l’esprit collectif. Et les animaux supérieurs que vous voyez deviennent de plus en plus indépendants, de plus en plus singuliers, comme les grands félins, les tigres, comme l’aigle. Cette image d’indépendance est ce que l’humanoïde doit finalement cultiver pleinement, c’est-à-dire la volonté humaine. C’est la capacité d’accomplir une action juste non par instinct, non par désir, non par habitude, mais parce qu’elle est conforme aux lois supérieures de la nature. Devenir un roi et une reine de la nature, c’est devenir un souverain sur ces éléments de la nature. Ces éléments sont à l’intérieur de nous, mais ils nous gouvernent. Nous ne nous gouvernons même pas nous-mêmes, encore moins la nature. Nous ne contrôlons pas notre esprit animal, mais nous essayons toujours de contrôler l’esprit des autres.

Le raisonnement que nous recevons nous met dans une position de grande responsabilité. Nous devons assumer la responsabilité de nos actions, alors qu’en tant qu’animal, nous ne l’avons pas fait. Quelqu’un qui a la capacité de développer son individualité reçoit également la responsabilité de la volonté individuelle. C’est pourquoi nous avons le karma : la loi de cause à effet.

Le Karma mesure simplement l’énergie dans la nature. Il existe des lois dans la nature qui stipulent que chaque chose doit retourner à son point de départ – chaque élément, chaque énergie. Si cette énergie dans ma main gauche devient trop élevée, la nature la repoussera. Cela fait partie du fonctionnement de la nature. Même les scientifiques matérialistes le confirment maintenant. Le karma est une loi physique, ce que Newton a déclaré : pour chaque action, il y a une réaction égale et opposée. Mais cela s’applique également à l’énergie émotionnelle. Si vous projetez de la colère, cette énergie doit revenir. Si vous projetez du désir, de l’envie, de la luxure, il y a du karma, des conséquences. C’est pourquoi nous souffrons.

Chaque action que nous effectuons sous la direction du désir animal, que ce soit par l’esprit, le cœur ou physiquement, nous accumulons du karma pour cela. Et le karma est encapsulé. Ce n’est pas juste une idée. Rappelez-vous ce qu’Einstein a enseigné : vous ne pouvez pas détruire l’énergie. L’énergie devient matière et la matière devient énergie. Ceci est également vrai pour les qualités de l’âme.

Lorsque vous, en tant qu’individu, quelqu’un qui agit de votre propre volonté, nourrissez un élément de luxure, ressentez de la luxure pour une autre personne, et vous donnez à ce sentiment de l’énergie, du carburant, quelque chose est créé dans votre esprit. Et ce quelque chose s’appelle un « je« , ça s’appelle un ego. Ce quelque chose – disons que c’est la luxure – cette luxure est constituée par la nature de la manière dont elle a été créée à ce moment-là. Disons que vous avez vu une autre personne pour laquelle vous avez ressenti de la convoitise, du désir. Cette luxure contient de la pensée, des sentiments, des émotions et de l’énergie vitale. Trois aspects. Et le corps physique prend ces énergies et les canalise. Et l’esprit et le cœur prennent ces énergies et les canalisent selon notre volonté, et le résultat est que ces forces canalisées par la luxure créent un je, dans notre propre enfer psychologique personnel, notre propre subconscience, notre propre inconscience, notre propre infraconscience.

Lorsque quelqu’un nous critique et que nous ressentons de la douleur, nous nous sentons mal dans notre peau. Cette énergie crée un élément dans l’esprit. Dans les temps modernes, ils appellent cela un traumatisme. Mais ce traumatisme est un élément matériel qui se produit à des niveaux plus subtils de la nature. Quoi que vous pensiez, quoi que vous ressentiez, a des relations intérieures avec la matière à ces niveaux de la nature.

Successivement, vie après vie après vie, à travers le royaume humanoïde, nous l’avons fait d’instant en instant. Du corps physique au corps physique, créant de nouveaux éléments, créant de nouveaux egos, créant de la fierté, de l’envie, de la luxure, de la peur, de la paresse, de la gourmandise, de l’avidité, de la haine. Et toutes ces pièces individuelles sont ce que nous appelons l’ego, ce que nous appelons le « je » – ce que nous confondons avec notre « moi ».

Ce train de pensées dans votre esprit que vous pensez être vous, n’est pas vous. C’est l’ego. Ce bavardage qui coule sans cesse, qui pense, c’est le murmure, les bulles qui sortent de toutes ces bouteilles immergées. Immergé dans notre propre esprit. C’est la bête. Nous devons vaincre la bête intérieure.

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Hasnamuss

Nous marchons dans notre vie à quatre pattes, selon notre karma, qui est piégé et encapsulé par tous ces « moi » ou ego individuels. Et parce que nous continuons à les écouter et à être influencés par eux, et à être asservis par eux, nous continuons à créer plus, de sorte que notre esprit devient de plus en plus lourd.

Si vous observez un sans-abri – pas tous – mais certains d’entre eux ont perdu leur équilibre. Ils ont perdu la capacité de gérer leur propre esprit. La personnalité s’est fracturée, et ces « moi » et éléments s’échappent et cette personne les perçoit et leur parle, a des conversations. Mais ils ont perdu connaissance. Ils ont perdu ce point central de gravité. Et donc ils deviennent très déséquilibrés, très déséquilibrés. Tu sais comment on appelle cette personne ? Un hasnamuss. C’est une personne avec un double centre de gravité qui ne peut pas garder son équilibre. Mais il y a plus d’un genre de hasnamuss, il y en a beaucoup. Nous sommes les mêmes que ces gens-là; nous ne le voyons pas encore. Nous pensons qu’ils sont différents de nous, mais ils ne le sont pas. Ils sont exactement comme nous, mais ils avaient une certaine expérience, ça pourrait être une chose. Peut-être qu’ils ont perdu leur emploi. Leur propre karma les a mis dans une position. Peut-être ont-ils perdu leur emploi ou leur conjoint. Peut-être qu’ils sont tombés malades. Ainsi, leur soutien en tant que personnalité, en tant que personne fonctionnelle dans la société, a été brisé et cette expérience était si forte qu’elle a brisé leur personnalité et ils sont devenus fous. La Gnose souligne que nous sommes tous exactement à ce précipice. Il suffit d’une petite poussée pour nous pousser à bout. Un traumatisme, une chose peut mal tourner dans nos vies, et nous perdrons le contrôle. Notre personnalité peut se briser et nous pourrions devenir fous. C’est parce que cet ego, ce « moi » est si lourd. hasnamuss est un mot – et on me dit qu’il vient de l’arabe – qui désigne quelqu’un avec un double centre de gravité.

Tout d’abord, dans cette tradition, nous avons différentes manières d’analyser les Hanasussen. Hasnamussen est le pluriel pour hasnamuss. Samael Aun Weor a analysé les phénomènes de hasnamussen de différentes manières. La façon dont je vais le regarder aujourd’hui est tirée de son livre L’élimination de la queue de Satan. J’ai choisi ce point de vue particulier car il nous est plus directement applicable dans notre vie quotidienne. Les autres points de vue à leur sujet sont également valables.

Le premier type de hasnamuss est juste une personne dégénérée. Quelqu’un qui n’a aucune force de volonté réelledont la volonté est faible. Qui est juste ballotté dans la vie, d’événement en événement. Ce type de hasnamuss a un double centre de gravité car ils ont un centre de gravité dans l’ego, et ils ont encore une petite étincelle de conscience libre, ou essence, le Bouddhata. Ils ont encore un petit morceau. C’est donc une âme faible et dégénérée sans force réelle.

Maintenant, concernant la personne de l’exemple, comme un sans-abri, qui a perdu son équilibre mental et la personnalité est fracturée, de manière générale, nous affirmons que ce type de personne est à sa dernière existence en tant qu’humanoïde, en tant qu’animal intellectuel. C’est pourquoi leur souffrance est si grande. Cet esprit est devenu si dégénéré, si compliqué, le karma est si lourd, que la nature ne peut pas soutenir cette psyché à ce niveau d’existence. C’est trop lourd. Ainsi, par compassion, Dieu donne une porte pour nettoyer cette âme de ce karma et cette porte est la porte de l’enfer, l’abîme, l’enfer, le Klipoth. Cette personne sans abri de notre exemple mourra et cette âme, cette essence, ne s’incarnera pas à nouveau dans une entité humanoïde en tant que personne comme nous, mais à la place, elle commencera le lent processus de dévolution dans la roue. D’abord dans les corps animaux pour dissoudre tous ces éléments animaux de l’esprit. Pour casser toutes ces bouteilles et libérer la petite étincelle de pureté qui est à l’intérieur de chacune. Petit à petit, la Mère Divine brise ce « moi » jusqu’à ce que l’essence soit libérée dans la seconde mort, que la Bible mentionne. C’est un long processus et il est raconté en détail dans la Divine Comédie, par Dante Alighieri, qui était un initié. Ce premier type de hasnamuss passe par ce processus relativement rapidement, mais pas facilement. C’est très douloureux. Si vous avez déjà fait un cauchemar, vous rêvez à ces niveaux. Vous percevez l’enfer. Ce qui est là est là parce que vous avez cela dans votre esprit – ces éléments qui y vivent. Un cauchemar se produit parce que votre âme, votre conscience a des particules piégées dans vos propres niveaux de l’esprit. Et vous en faites l’expérience et c’est terrifiant. La plupart d’entre nous ne se souviennent pas la plupart du temps de ce qui se passe, mais cela se produit chaque nuit.

Le deuxième type de Hanassmuss a beaucoup d’énergie, beaucoup de vitalité. Ce type utilise toute son énergie pour nourrir son désir, pour agir. Ce type de personne est très consumé par ses désirs. Désirs lubriques, désirs de sensations par la drogue, par l’avidité pour l’argent, pour le pouvoir, pour la gloire, pour la reconnaissance, pour les choses matérielles, pour le statut social. Et ils poursuivent ces désirs de manière agressive. Ce type de personne a investi beaucoup plus d’énergie dans le « moi », l’ego, donc son karma est plus lourd. Alors eux aussi, lorsqu’ils auront épuisé leurs possibilités dans des corps humanoïdes, seront recyclés à travers la nature, à travers le cycle de la seconde mort. Cela prendra plus de temps. Cela pourrait être beaucoup plus long. Ils ont plus de karma – plus de fierté, plus de colère, plus de peur, plus de désir. Il faut donc plus de temps à la nature pour décomposer cela et libérer à nouveau cette âme afin qu’elle puisse réessayer.

Le troisième type est entré dans une sorte d’études occultes – a fait une sorte d’exploration de ce qui est au-delà de la matière physique, de ce qui est au-delà des sens. Il est probable que si vous étudiez ce genre d’informations, venez à la Gnose et étudiez la Gnose, vous êtes le troisième type, parce que vous avez une prédisposition dans votre psyché à comprendre la religion, à comprendre l’ésotérisme, à comprendre l’occulte, le caché. Mais le karma de cela, la récurrence de cela, des existences passées – en raison de l’âge des Poissons que nous venons de quitter – il est fort probable que la plupart d’entre nous, en cherchant la lumière, se soient retrouvés dans des écoles de magie noire. En essayant de trouver le caché, l’ésotérique, s’est retrouvé dans des écoles qui enseignaient les mauvaises choses. Et à cause de cela, nous avons créé des egos ou des éléments de l’esprit qui sont liés au tantrisme noir, à la magie noire ou à d’autres pratiques utilisant des rituels et des forces dans le mauvais sens. Cela peut sembler parfaitement bon en surface, mais s’il n’est pas aligné avec la volonté de Dieu, c’est faux, c’est noir. Ce troisième type a alors développé une sorte de karma, ou une sorte de responsabilité, qui est différent parce qu’ils ont acquis un certain degré de connaissance, un certain degré de compréhension, donc ils ont plus de karma, parce qu’ils en ont abusé. Ainsi, une fois qu’ils ont épuisé leurs opportunités dans le corps physique, ils sont recyclés par la nature et il faut encore plus de temps pour nettoyer ce karma, pour purifier cette âme.

Eh bien, nous avons le quatrième type. Le quatrième type de ce modèle particulier a développé un certain degré de l’âme. Qu’est-ce que ça veut dire? Le cœur de toute religion, le cœur ésotérique, est la science de la renaissance qui est une méthode exacte. Certains l’appellent tantra, certains l’appellent alchimie, certains l’appellent Daath. Mais c’est une forme de compréhension ou de connaissance qui utilise toutes les forces du corps physique afin de créer l’être humain parfait. Utiliser toutes nos énergies, toutes nos forces, afin de créer l’âme. Donner naissance à l’âme, ce que Jésus indiquait dans les évangiles, naître de nouveau. C’est la science de la neuvième sphère. La neuvième sphère comptant vers le bas sur l‘Arbre de Vie est Yesod liée à l’énergie vitale, ou énergie éthérée, et est également liée aux organes sexuels, à l’énergie sexuelle. Naître est un problème sexuel. Tout ce qui est né est né sexuellement et il n’y a pas d’exception à cela. Chaque créature, chaque ange, est né à cause des lois que Dieu a mises en place. Le sexe est la loi, à tous les niveaux. Mais ne confondons pas la sexualité du règne animal avec la sexualité du règne humain. Ceux-ci sont différents. C’est pourquoi la loi est donnée à cette entité, cette étincelle de conscience, lorsqu’elle entre dans le royaume humanoïde : vous ne devez plus forniquer. Parce que vous devez conquérir votre nature animale, vous devez donc y renoncer. Renoncez à vos comportements animaux et devenez un être humain. Et ceux qui font cela, qui commencent à exploiter les forces sexuelles et commencent à comprendre comment développer l’esprit de la bonne manière, commencent à créer l’esprit solaire, pas l’esprit lunaire. Solaire parce que Sol, le Soleil, est lié à cette lumière qui rayonne de l’Ain Soph, le Christ cosmique, la lumière du monde, le fils du soleil, et cette lumière, ce Rayon, a son exposant ici dans la neuvième sphère à travers l’énergie sexuelle, ici dans Daathau niveau de la gorge, à travers la parole. Celui qui veut devenir ange doit naître ange par le bon usage de la sexualité. C’est en élevant le serpent d’airain de Moïse : la Kundalini. Transmuter les forces sexuelles dans le corps physique, élever la Kundalini dans le corps physique. Transformer les forces du corps éthéré et élever le serpent du corps éthéré. Transformer les forces du corps astral et élever le serpent du corps astral. Et quand ce serpent est élevé, le serpent de la Kundalini et du corps astral, le corps astral solaire est créé.

Symboliquement, c’est la première venue du Christ en nous. Parce que cette création est l’énergie christique, l’énergie solaire, l’énergie du soleil. C’est pur. C’est une création du Christ, et non de la Divine Mère nature. Ce qui signifie que le nouveau corps n’appartient pas aux forces lunaires de la Divine Mère Nature. Ce qui signifie que l’âme a acquis le tout premier degré d’immortalité, le tout premier élément de celle-ci. Pas la vraie immortalité, mais le premier degré de celle-ci.

Le corps astral solaire n’est pas soumis aux lois de l’évolution et de la dévolution, pourtant l’ego l’est. Une scission se produit dans la psyché. Ce centre de gravité que nous avions auparavant, principalement dans l’ego, mais un peu dans la conscience, s’est beaucoup divisé. Le corps astral solaire est un nouveau véhicule, une nouvelle création, née de l’esprit et de l’eau, qui est séparée de Klipoth. Cette âme a maintenant un pied dans chaque monde. Un pied dans le monde de l’esprit, de l’âme et un en enfer. C’est un endroit très dangereux parce que ces deux sphères se déplacent de manières très différentes. Il est très facile de perdre l’équilibre, très facile de tomber. C’est pourquoi le Maître Samael a dit que vous n’êtes jamais plus proche de devenir un démon que lorsque vous êtes le plus proche de devenir un ange. Équilibrer nos éléments psychologiques est très difficile. C’est un centaure pris au piège entre deux mondes : mi-bête, mi-homme. C’est le quatrième type.

Le problème ici est que si cette âme a réussi à atteindre au moins le niveau de création du corps astral solaire, elle est dans une position très précaire car si elle persiste à écouter l’ego, le mental, le désir, elle doit être recyclé par la nature. Le problème est ce double centre de gravité. S’ils n’éliminent pas l’ego rapidement, ils peuvent se diviser, se déchirer, ce que l’on appellerait autrement un avortement de la nature – avec un double centre de gravité, avec un énorme déséquilibre.

Ce genre de personne est extrêmement indigne de confiance, est très dangereux. Ils ont le corps astral solaire, ce qui leur donne la capacité d’étudier consciemment et à volonté les éléments des mondes supérieurs, de sortir consciemment et à volonté du corps et d’utiliser le corps astral pour étudier les phénomènes de la nature en tant qu’âme – et ils ont cela à droite – mais l’ego est toujours vivant en eux ; leur fierté est toujours vivante, leur convoitise, leur envie, leur colère, leur ressentiment, donc tout ce qu’ils voient, quelles que soient les connaissances qu’ils accumulent, quelles que soient les visions qu’ils ont, peuvent facilement être corrompus par leur propre esprit. Et ils peuvent revenir physiquement et commencer à critiquer les gens, à les attaquer, à agir de manière moralisatrice, à agir comme un saint et à induire les gens en erreur. C’est si fréquent chez les initiés que c’en est absurde.

Mais ce n’est toujours pas le pire type. Au sein de ce quatrième type de hasnamussen, il existe de nombreux types, de nombreux détails, car plus l’âme se développe, développant le corps mental solaire, développant le corps causal solaire, ou même allant au-delà de cela et devenant un Bodhisattva, elles acquièrent plus de maîtrise dans les mondes supérieurs, l’esprit devient une entité de plus en plus grande avec plus de beauté et de sagesse. Mais si l’ego est toujours en vie (et c’est jusqu’à la résurrection), cette scission grandit. La division interne du centre de gravité devient encore plus précaire.

Il y a un certain point où toute cette créature devient un avortement de la nature. Maître Samaël fait souvent référence à Andraméleck. Andraméleck est précisément ce genre de formation bizarre, une création bizarre qui est à la fois un maître du blanc et un maître du noir, mais qui a échoué. Il a échoué parce que l’âme humaine est tombée. Ce centaure est descendu dans l’abîme, comme Chiron. Dans l’Enfer de Dante, Chiron, le grand centaure, vit dans le septième cercle de l’enfer. Si vous connaissez la mythologie grecque, vous savez que Chiron était le grand maître. Il était l’exception de tous les centaures. Les centaures étaient connus pour être des créatures passionnées, brutales, violentes, accros à leurs passions. Mais Chiron était différent. Il a enseigné à tous les grands héros. Il a enseigné à Thésée, Ajax. Il leur a appris à conquérir et à être des dieux solaires. Il leur a appris à créer l’âme. Pour créer les corps solaires. C’était un initié. Mais c’était un centaure. Il n’avait pas dissous son ego. Dans l’enfer de Dante, Dante place Chiron dans Klipoth même si Chiron avait ces capacités et était respecté, il appartenait néanmoins à Klipoth car il n’a pas dissous l’ego. Et cela symbolise les enseignants, les bodhisattvas, les initiés qui développent un certain niveau de l’âme mais n’éliminent pas l’ego. Ils restent avec fierté en vie, avec la luxure vivante, l’envie, la peur, la haine de soi, la honte, l’anxiété, tous ces éléments. C’est pourquoi nous insistons toujours sur : suivez votre propre Être intérieur, car Lui seul est pur. Ne suivez pas les « maîtres » ou les « prophètes » autoproclamés.

Nous sommes tous un centaure d’une certaine forme. Il est urgent de dissoudre l’ego. C’est pourquoi nous nous concentrons sur la méditation lorsque nous étudions la Gnose. Analyser notre esprit, analyser notre cœur, changer. Pour devenir sincèrement une bonne personne, pas seulement pour agir comme telle. Pour en devenir une. Alors cette action juste devient spontanée. Ni forcé, ni assumé, ni moralisateur.

Andraméleck est donné comme exemple parce que n’importe qui, n’importe quel étudiant qui étudie la science occulte d’une certaine sorte, que ce soit dans la Gnose ou dans une autre tradition, peut essayer d’invoquer Andraméleck, pour appeler Andraméleck. Mais on ne sait jamais lequel viendra : Le maître blanc ou le maître noir. Et croyez-moi, le maître noir a l’air blanc. Il est réveillé. Il sait qui il est, il sait ce qu’il est. Mais ce que Maître Samael a déclaré, c’est que l’âme humaine d’Andraméleck est tombée. Son Être ne l’est pas. Le maître blanc, Atman, a toutes les vertus, les dons et les beautés d’un maître authentique et établi, un ange. Mais son âme humaine est un démon. Et jusqu’à ce que ce démon soit recyclé par la nature, ce maître ne peut pas avancer, ne peut pas acquérir plus de maîtrise.

« Andraméleck n’aura plus de corps physique ! C’est un démon terriblement pervers. Le Maître Interne a horriblement souffert, et bien sûr, il devra payer un grand Karma pour avoir créé ce démon. – Traité ésotérique de théurgie

C’est pourquoi cette âme est considérée comme un avortement de la nature. Parce que cette division est là et jusqu’à ce que cette division soit résolue, le maître ne peut pas marcher. Vous ne pouvez pas marcher avec deux centres de gravité. Vous devez avoir un seul équilibre centré pour utiliser vos pieds pour marcher. C’est pourquoi parfois le centaure est représenté avec deux visages. Un pointant dans les deux sens. C’est la nature du hasnamuss. Un visage marche dans le mauvais sens. On marche dans le bon sens. Ni l’un ni l’autre ne peut aller nulle part. Car ils sont collés ensemble, piégés, jusqu’à ce que leur partie impure soit nettoyée. Mais dans le cas d’Andraméleck ou d’une autre entité comme celle-là, qui a créé les corps solaires, cela prend des millénaires. Ces corps solaires n’appartiennent pas à mère nature. Dame nature ne les a pas créés et a donc aussi beaucoup de mal à les détruire. Il faut beaucoup de temps pour nettoyer cet ego.

La personne sagittaire peut démontrer certaines de ces contradictions – être très brillante, nette ; comme un esprit, comme un cœur. Ils ont beaucoup de cœur. Mais en même temps, ils sont souvent victimes de leurs propres passions, induits en erreur et égarés par leurs propres passions, comme le centaure. Ils ont du mal à contrôler la luxure en particulier. Samael Aun Weor l’a déclaré. Le problème qui blesse le plus les Sagittaires est leur propre luxure, leur propre nature passionnée. Cela devient très douloureux pour eux.

Le Sagittaire a aussi beaucoup de courage et peut se battre. Cette influence du Sagittaire en tant que force céleste est très puissante. Cela peut nous donner une force énorme pour surmonter les adversités. Vous pouvez être témoin d’une personne Sagittaire qui se trouve dans les pires circonstances possibles et tout le monde a pensé que c’était sans espoir pour elle, mais elle se soulève. Ils le surmontent. C’est une capacité unique que l’influence du Sagittaire peut fournir à n’importe quelle âme, mais particulièrement au Sagittaire, la personne née sous cette influence.

En synthèse, il est vital et nécessaire que nous examinions la nature de nous-mêmes. Pour remettre en question les impulsions qui surgissent physiquement, pour que nous agissions émotionnellement, pour que nous agissions mentalement. Pour examiner chaque phénomène qui surgit dans notre esprit et se souvenir du centaure. Si nous enquêtons ou suivons un chemin spirituel, ne vous reposez pas et ne supposez pas que vous avez la sainteté. Ne pensez pas que vous avez accompli quoi que ce soit. Vous devez toujours rechercher votre propre aspect animal et en rester conscient. Sinon, vous pouvez tomber dans l’erreur, comme croire que vous êtes un saint et ignorer la vérité qui est dans votre propre esprit. De plus, même si vous avez la grande bénédiction d’avoir une expérience avec votre propre divinité intérieure, d’avoir une expérience consciente avec votre propre Mère Divine, ou avec votre propre esprit, avec votre Père Divin, ou même avec une composante de votre âme qui vous pouvez converser avec, souvenez-vous toujours du centaure. Et rappelez-vous, Dieu n’a pas de forme. Même si vous faites l’expérience de Dieu, dans une expérience quelconque, dans le plan astral ou le plan mental, le plan causal – ne prenez pas cette expérience pour vous-même. Parce qu’à partir de là, vous pouvez créer un « moi », un faux sentiment de soi. Et vous pouvez rester comme un centaure. Celui qui devient libre d’être un centaure tue cet animal à l’intérieur. Comme les anciens guerriers tuent le dragon. Le dragon à l’intérieur.

Souvenez-vous d’Héraclès. Héraclès rencontra les centaures et dîna avec eux. Mais ils sont devenus si enragés et passionnés par le vin qu’il a dû les combattre. Et avec quoi les a-t-il combattus ? Ses arcs et ses flèches. Mais les flèches qu’il a trempées dans le sang de l’Hydre qu’il avait vaincu auparavant. L’hydre, rappelez-vous, est le serpent à plusieurs têtes, ou dragon. Ces têtes sont les egos. Habituellement, il y en a sept – les sept péchés capitaux. Parfois, il y en a neuf qui se rapportent aux neuf sphères de Klipoth qui est le même dragon du livre de l Apocalypse qui a sept têtes et dix cornes. Quand Héraclès tue l’hydre, il plonge ses flèches dans le sang parce que le sang, la force, cette énergie est si puissante , si puissante. Et c’est le symbole de la compréhension, de lui prenant les forces de l’egotransmutant l’énergie sexuelle. Et en utilisant cette force sexuelle contre son propre esprit, le centaure. Alors il les a tués. Et c’est ce que nous devons faire. Nous devons vaincre notre propre fierté, notre propre désir, notre propre envie. Et prenez les forces que nous extrayons et continuons à lutter contre l’ego. Vous voyez, d’abord il domine une certaine partie de l’ego, liée à l’Hydre, puis il doit dominer une autre partie de l’ego, le centaure, ou cette personnalité divisée solaire et lunaire. Beaucoup de sagesse dans ces mythes. Ce ne sont pas que des histoires superficielles. Ils ont la sagesse initiatique.

Questions et réponses

Q : Et les flèches pointant vers Jupiter ?

R : Le Sagittaire est lié à la planète Jupiter. Jupiter est le roi, celui qui fournit la majesté, la domination. Lorsque nous travaillons avec les forces du Sagittaire, nous travaillons vraiment dans la maison de Jupiter. Il y a donc cette influence là. Le Maître Samael a enseigné une pratique par laquelle nous pouvons exploiter ces forces. La pratique est simple. Vous vous accroupissez sur vos pieds, comme le font les gens en Inde ou en Amérique du Sud, et vous mettez vos paumes sur vos genoux avec vos index pointés vers le haut. Et vous méditez, vous visualisez ces forces du Sagittaire qui vous inondent, mais surtout pour influencer la glande pinéale. Le signe du Sagittaire a une influence particulière liée à la clairvoyance et à la capacité de percevoir ce qui est au-delà du physique. C’est pourquoi il est si important pour nous de développer la discrimination en nous observant. Être capable de faire la distinction entre toutes les différentes qualités qui apparaissent dans notre cerveau. Les impulsions à agir, à penser, à ressentir. Nous devons appliquer cette même discrimination à ce que nous voyons par clairvoyance, en méditation, à travers des visions ; sans cette discrimination, nous pouvons considérer nos visions comme des faits concrets et nous pouvons facilement être induits en erreur. Voir par clairvoyance est naturel. Mais voir objectivement sans le filtre de l’ego est quelque chose d’inhabituel. Normalement, nous voyons ce que l’ego perçoit. À tout moment, si vous pensez, il y a des images qui traitent dans votre esprit ; c’est la clairvoyance. Mais avec les méditations, la transmutation et le travail dans ce genre de science, cette capacité s’anime, s’enflamme. Votre imagination devient plus vibrante, plus illuminée. Ainsi, votre capacité à voir les choses s’améliore, étape par étape. C’est aussi pourquoi le danger devient induit en erreur et pourquoi les instructeurs et les enseignants peuvent commencer à croire qu’ils s’éveillent. Parce qu’ils commencent à voir plus. Mais cela ne signifie pas qu’ils voient la vérité objective, la vérité ultime qui est la Vue Juste, la vue de la vacuité ou l’origine dépendante. La plupart du temps on voit à travers le filtre du « je », même si c’est clairvoyant, c’est à travers le filtre du « je ».

Q : Les niveaux de clairvoyance sont-ils liés aux niveaux des hasnamussen ?

R : Absolument. Nous savons qu’il existe cinq types différents de clairvoyance. Mais en général, nous les regroupons par deux. Objectif, qui voit les niveaux de vérité sans ego ; et subjectif, qui voit selon l’ego. Ainsi, les premiers niveaux du hasnamuss auront principalement leur imagination prise dans le désir de l’ego. Donc, tout ce qu’ils fantasment, ou rêvent, ou imaginent, sera lié à l’ego. Tout ce dont ils rêvent est lié à l’ego. Tout ce qu’ils visualisent, imaginent, seront des désirs projetés. Certains d’entre eux peuvent apprendre à méditer. Toute personne peut apprendre à méditer et dans ce processus de méditation, nous apprenons à développer un esprit réceptif afin de recevoir. Mais ces perceptions restent subjectives jusqu’à ce que l’ego soit séparé de la conscience. C’est ce qu’on appelle le Samadhi. Ce n’est pas parce qu’une personne a développé cette capacité de voir sans le filtre de l’ego qu’elle est éveillée. Cela signifie simplement qu’ils ont expérimenté la séparation de la conscience libre de la conscience égoïque. Cependant, Samadhi a aussi ses aspects. Un magicien noir est capable de voir par clairvoyance, de voir avec une grande concentration et de voir clairement les images, mais à travers le filtre de l’ego. Et ils l’appellent Samadhi. C’est une forme de Samadhi parce qu’ils perçoivent des phénomènes au-delà du monde physique et ils le perçoivent très clairement, mais c’est de la clairvoyance subjective – ou infernale. Parce que ce qu’ils perçoivent appartient à Klipoth. Il peut être tranchant comme un rasoir, tout en couleur, mais cela ne veut pas dire que cela vient de Dieu.

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