Quatrième chapitre – Un trône situé dans le ciel



Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur la véritable signification du livre de l’Apocalypse.

Apocalypse 4

Kundalini

« Après cela, je regardai, et voici, une porte s’ouvrit dans le ciel ; et la première voix que j’entendis fut comme celle d’une trompette qui parlait avec moi ; qui disait : Monte ici, et je te montrerai des choses qui doivent être dans l’au-delà. »

Ce qui signifie:

« Après cela (développement des églises, des chakras et des plexus au moyen de l’ascension de l’énergie créatrice dans chacun des sept corps) j’ai (Tiphereth, j’ai pris le Chemin du Renoncement et) j’ai regardé (vers mon Chakra de la Couronne), et voici, une porte (dans ma Glande Pinéale) s’ouvrit (et en tant qu’Âme Humaine je suis entré) dans (le) ciel (d’Atziluth) : et la première voix (ou le Premier Logos, le Père Kether) que j’ai entendu (avec mon Chakra Vishuddha) était pour ainsi dire de (Aleph, ou comme le son puissant du vent Akashique soufflé à travers) une trompette parlant avec moi ; qui disait : montez ici (puisque vous, en tant qu’Âme humaine, êtes déjà habile à sortir et à entrer dans vos corps solaires à travers le chakra coronaire), et je vous montrerai (les) choses (de perfection) qui doivent (doivent) être (acquises) ci-après (votre deuxième naissance). « 

ezekiel

« Et immédiatement j’étais dans l’esprit : et voici, un trône était placé dans le ciel, et un autre était assis sur le trône. »

Ce qui signifie:

« Et immédiatement je (entrai en Samadhi et) fus (comme un) dans l’esprit (avec Chesed, mon Intime) : et voici, (Chokmah descendit du ciel sur les ailes de Binah, la colombe blanche du Saint-Esprit et ) un trône était placé (dans le ventre de ma Vierge Laodicée dans l’église de Bethléem) dans le ciel (ou le plexus coronaire sur ma tête), et (un Enfant-Dieu de) l’un (des Sept Log) était assis sur le trône (de mon système nerveux céphalo-rachidien). »

throne in heaven

« Et celui qui était assis devait regarder comme un jaspe et une pierre de sardine ; et il y avait un arc-en-ciel autour du trône, en vue comme une émeraude. Et autour du trône il y avait quatre-vingt sièges ; et sur les sièges, je Il vit vingt-quatre vieillards assis, vêtus de vêtements blancs, et ils avaient sur la tête des couronnes d’or. Et du trône sortaient des éclairs, des tonnerres et des voix, et il y avait sept lampes de feu allumées devant le trône, qui sont les sept Esprits de Dieu. »

Ce qui signifie:

« Et (par conception de la grâce) il (Chokmah s’est développé au sein de Tiphereth et est devenu le Fils de l’homme) qui était assis (dans mon système nerveux central) devait regarder (ses splendeurs ardentes solaires) comme du jaspe et une cornaline (ou masculine et féminine) des lumières auriques spirituelles ardentes rouges qui émergent de la pierre cubique (de Yesod) : et il y avait un arc-en-ciel (ou l’auréole de Chokmah-Sagesse faite de sept lumières logoïques) autour du trône (de mon système nerveux central mais) en vue comme (la lumière aurique de la pierre de l’amour) une émeraude (de Vénus).

« Et autour du trône (ou du système nerveux central) se trouvaient vingt-quatre sièges ( Quatre et vingtième Mystère, le Zodiaque de Chokmah, en haut et en bas, ces vingt-quatre feux qui fonctionnent dans Briah, ils sont tous Un avec Kether qui est le Premier Mystère, pourtant, dans Daath à l’intérieur de l’Être Humain, est Abba, le Père sous la forme d’une colombe) : et sur les sièges (du Zodiaque dans Briah) j’ai vu quatre vingt anciens (ou quatre et vingt Dhyani-Bouddhas ou Logoï du Christ) assis (avec domination comme Malachim sur l’Univers Zodiacal), vêtus de vêtements blancs (ou Vêtements Dharmakaya fabriqués avec les cordes immaculées de la lumière solaire de l’Ain Soph Aur) ; et ils avaient sur leur ( Sahasrara Chakra de leurs) têtes couronnes (ou Kether incarné) en or (absolument auto-réalisé).

« Et du trône (ou système nerveux central) sortaient (sept) éclairs (ou Sept Cornes) et (Sept Logoï ou) tonnerres et voix (de Sagesse-Chokmah) : et il y avait sept lampes (ou Sept Églises pleines) de le feu brûlant devant le trône (le système nerveux central), qui sont les sept esprits (ou sept rayons puissants, sept souffles Akashiques, sept vérités et sept chakras) de Dieu (au sein du même système nerveux central).

Dialogue between Krishna and Arjuna on the battlefield of Kurukshetra cropped

« Et devant le trône, il y avait une mer de verre semblable à du cristal : et au milieu du trône et autour du trône, il y avait quatre créatures vivantes pleines d’yeux devant et derrière. »

Ce qui signifie:

« Et devant le trône (le système nerveux central) il y avait (du chakra Muladhara au chakra Sahasrara) une mer de verre (d’eaux Akashiques transmutées) semblable à du cristal : et (Krishna à travers le Brahmanadi qui est) au milieu de le trône (ou la moelle épinière), et (qui comme le feu est aussi) autour du trône (dans différents plexus, contrôlait l’Akasa tattva de la Glande Pinéale où Arjuna s’habillait avec le Corps Causal comme le Fils de l’Homme accomplit la volonté de Dieu sur la Terre), étaient (les autres tattvas inférieurs ou quatre forces des éléments ou) quatre créatures vivantes (Chaioth ha Kadosh) pleines d’yeux (ou de vortex, fonctionnent) devant et derrière (dans toutes les directions dimensionnelles). »

cherub

« Et le premier être vivant était comme un lion, et le deuxième être vivant comme un veau, et le troisième être vivant avait un visage comme un homme, et le quatrième être vivant était comme un aigle volant. Et les quatre êtres vivants avaient chacun d’entre eux six ailes autour de lui ; et ils étaient pleins d’yeux à l’intérieur ; et ils ne se reposent ni jour ni nuit, en disant : Saint, saint, saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui était, est et est à venir. »

Ce qui signifie:

« Et la première créature vivante (l’esprit du tattva Tejas à l’intérieur avant et derrière le corps astral) était comme un lion (le soufre), et la deuxième créature vivante (l’esprit du tattva prithvi à l’intérieur avant et derrière le corps physique) comme un veau (le Sel), et la troisième créature vivante (l’Esprit du tattva Apas à l’intérieur avant et derrière le Corps Vital) avait un visage d’homme (le Mercure Brute semi-liquide semi-solide), et la quatrième créature vivante (l’Esprit du tattva Vayu à l’intérieur avant et derrière le corps mental) était comme un aigle volant (l’Azoth).

« Et les quatre créatures vivantes (Chaioth ha Kadosh qui travaillent dans la croix des éléments) avaient chacune six ailes autour de lui (parce que Tiphereth, le Fils de l’Homme, guidé par les ailes de « Aleph« , les Trois Esprits Logoïques, travaille « en deux ailes mâles et femelles » à travers le tattva Akasa dans les quatre Éléments Alchimiques afin d’accomplir le Quatre et Vingtième Mystère, le Grand Œuvre de Dieu : 4 x 6 = 24) ; et ils étaient pleins d’yeux à l’intérieur : et ils ne repose pas jour et nuit (car « Aleph » – les trois vents Akashiques de Dieu qui tournent aux quatre coins du monde – souffle à travers les yeux du Fils de l’homme afin qu’il puisse voir avec l’œil de Dangma dans tous les éléments de toutes les dimensions), en disant, Saint, saint, saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant (Kadosh, Kadosh, Kadosh Adonaï El Shaddai), qui était (dans Yesod), et est (dans Daath), et doit venir (vivre dans n’importe quel Bodhisattva). »

yetzirah

« Et lorsque ces êtres vivants rendent gloire, honneur et remerciements à celui qui était assis sur le trône, qui vit aux siècles des siècles, les vingt-quatre vieillards se prosternent devant celui qui était assis sur le trône, et adorent celui qui vit aux siècles des siècles et à jamais, et jetèrent leurs couronnes devant le trône, en disant : Tu es digne, ô Seigneur, de recevoir gloire, honneur et puissance ; car tu as créé toutes choses, et pour ton plaisir elles sont et ont été créées. »

Ce qui signifie:

« Et lorsque ces créatures vivantes (ou Éléments alchimiques) donnent (la) gloire (de Hod) et (l‘) honneur (de Chesed) et actions de grâces (dans Daath) à lui (le Christ) qui était assis sur le trône (le système nerveux central système), qui (est l’Ain Soph Aur qui) vit pour toujours et à jamais, les vingt-quatre vieillards (ou Dhyani-Bouddhas de Chokmah qui commandent les forces cosmiques du zodiaque) tombent (ou planent sur les ailes de  » Aleph » pour souffler leurs émanations dans le Sahasrara Chakra) devant lui (le feu immolé de Dieu, l’Agneau) qui était assis sur le trône (le système nerveux central), et adorer (transmettre sur) lui (Kether) qui vit pour toujours et jamais, et jettent (en soufflant le pouvoir de) leurs couronnes (ou attributs de leur Kether particulier) devant le trône (l’atome de Kether, le Père à la racine du nez), en disant : Tu es digne, ô Seigneur (Kether ), pour recevoir (notre) gloire (de Hod) et (notre) honneur (en Gedulah) et (notre) pouvoir (sur Daath) : car vous avez créé (la Merkabah et) toutes les choses (solaires) (au sein de chaque Bodhisattva), et à cause de ta volonté (Thelema) ils sont et ont été créés (dans la Forge des Cyclopes). »

dove

Interprétation 

Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de la nature de ce livre, le livre de l’Apocalypse, et du fait que pour le comprendre, nous devons avoir une certaine compréhension des deux arbres du jardin d’Eden. Ces deux arbres symbolisent l’Alchimie et la Kabbale. Ces deux sciences sont donc la sagesse qui éclaire le vrai sens du livre de l’Apocalypse.

La conférence d’aujourd’hui porte sur le quatrième chapitre, qui est le chapitre sur le Trône situé dans les Cieux. Ce chapitre, étant le quatrième, s’appuie sur les thèmes énoncés dans les trois premiers chapitres. Dans le premier, nous avons été introduits à un certain niveau de symboles : Jean, en tant qu’auteur de ce livre, symbolise l’Initié, ou la personne qui travaille à avancer sur le Chemin de la Réalisation du Soi de l’Être. Nous avons également été initiés au caractère du Fils de l’Homme, qui est le Christ intime. La relation fondamentale entre eux fournit la base sur laquelle le livre entier doit être compris. Jean, en tant qu’Initié, représente ce que la Gnose appelle l’Âme Humaine, et l’Âme Humaine est notre Conscience Humaine essentielle, qui en nous, dans notre état actuel, n’est pas développée. Mais en appliquant les sciences de la Kabbale et de l’Alchimie, l’Essence de cette l’Âme Humaine peut être développée jusqu’à son plein potentiel. JEAN en est un symbole.

Ce développement est rendu possible par l’intervention du Fils de l’Homme, c’est-à-dire du Christ. Ce développement est ce que nous appelons le Chemin de l’Initiation. Et le processus de ce chemin, les détails de ce chemin, la science précise requise pour suivre ce chemin ont toujours été cachés… symbolisés dans de nombreux livres, de nombreux enseignements et de nombreuses traditions. Cependant, les instructions explicites littérales réelles ont été cachées. Pourtant, au siècle dernier, de nombreuses informations sur cette voie sont devenues disponibles. Les informations les plus directes, les plus puissantes, les plus explicites et les plus révélatrices se trouvent dans les enseignements de Samaël Aun Weor.

Pour comprendre la nature de cette science et la nature du chemin, il faut plus que la simple étude intellectuelle de ces livres. Cela nécessite des actions. Le processus d’Initiation est un processus d’activation de la Conscience elle-même. Il est facile de lire un livre et de théoriser. Il est très difficile d’avoir une expérience directe. Il est très difficile d’avoir une connaissance personnelle pratique du vrai mysticisme. Je mentionne cela parce que le Livre de l’Apocalypse est un livre de vrai mysticisme ou d’occultisme (« le caché »), et pour comprendre ce livre, il faut que nous acquérions l’expérience directe du vrai occultisme. Sans cela, ce livre reste comme un ensemble de symboles que nous ne pénétrerons jamais.

Ce quatrième chapitre est beaucoup plus complexe que les trois premiers. Il contient un ensemble très dense de symboles dont la compréhension réelle, la compréhension réelle, ne sont pas accessibles à l’intellect. Vous le verrez probablement dès que vous essaierez de le lire. C’est complexe. C’est dense, difficile à comprendre pour l’esprit. La Conscience, cependant, peut le comprendre, si la Conscience est appliquée. Développer cette forme de compréhension, avoir la capacité de comprendre une œuvre telle que l’Apocalypse, exige que l’on fasse des pas pratiques, que l’on vive en accord avec les enseignements et que l’on accède à l’expérience directe par soi-même.

Ceci, bien sûr, est un effort quotidien. Ce n’est pas quelque chose qui peut être accompli à l’avenir, ou lorsque les circonstances sont en quelque sorte plus faciles. La vie existe dans l’instant où nous sommes. Il n’y a pas de passé. Il n’y a pas d’avenir. Penser, imaginer, rêver qu' »un jour, j’aurai ces expériences » ou, « un jour, peut-être que je créerai mon Corps Astral Solaire ». C’est une forme de fantasme, qui est une distraction. Il est nécessaire que tous les étudiants soient présents, soient dans l’instant, s’étudient tel qu’ils sont… maintenant. Et à partir de cette base, une véritable expérience peut être acquise.

Cette science fondamentale, la science qui relie les deux arbres de la Kabbale et de l’Alchimie, est très exacte. Elle requiert une sorte de compréhension qui n’a ni illusion ni incertitude. Les choses qui restent vagues et insignifiantes, qui ne sont que des théories, peuvent devenir des pierres d’achoppement pour nous. Afin de pénétrer le voile du mystère, nous devons avoir la capacité d’activer la Conscience, libre de l’ego. Cette capacité est développée par l’application rigoureuse de la discipline d’instant en instant, disciplinant la Conscience à prêter attention. En train de prêter attention, d’apprendre à diriger l’attention, à gérer la façon dont nous prêtons attention d’instant en instant, nous établissons un pont, nous construisons une connexion entre nous-mêmes en tant qu’Initié potentiel et notre Être, notre Esprit, cette intelligence divine. à l’intérieur de nous qui peut éclairer notre compréhension.

Ce n’est que par le travail rigoureux et persistant d’activation de la Conscience que l’Être, notre propre Esprit intérieur, peut nous guider. Au début, pour l’Initié, pour le pratiquant, c’est extrêmement difficile car l’esprit est très actif, pris dans les conflits, pris dans la dualité, luttant entre le oui et le non, le bien et le mal, le bien et le mal. Cette bataille fondamentale de théories opposées, d’idées opposées et de concepts opposés, maintient l’esprit dans un état d’agitation et de chaos. Et au milieu de cette mer déchaînée, l’Essence a du mal à rester immobile et à observer.

Avec la persistance et avec la transmutation, peu à peu l’Essence grandit et développe sa force. L’étudiant qui frappe à la porte de l’Initiation est celui qui transmute les forces sexuelles et ne les gaspille pas. Cela commence, bien sûr, par l’économie physique de cette énergie. Mais cette énergie doit être conservée dans tous les niveaux de l’esprit. Il doit être sauvegardé émotionnellement. Il doit être sauvegardé intellectuellement. C’est-à-dire : il ne faut pas fantasmer. Nous ne devons pas rêver. L’esprit, dans les trois cerveaux, doit être géré avec une attention consciente.

Ainsi, avec la transmutation, le travail psychologique à travers l’observation de soi et le rappel de soi, et à travers l’accomplissement de bonnes actions, nous frappons à la porte. À cet instant, nous recevons de l’aide. Mais l’aide ne vient pas nécessairement de la manière que nous attendons. L’aide que nous recevons est une aide à nous voir. Nous recevons des défis. Nous recevons des difficultés. Nous recevons des opportunités afin d’apprendre ce que nous devons changer.

Frapper à la porte, à l’entrée du Sentier de la Réalisation de Soi de l’Être, n’est pas une porte d’entrée dans la félicité, dans les états célestes. C’est une porte d’entrée dans la difficulté, l’introspection et la douleur. Mais c’est une sorte de douleur qui est nécessaire pour que nous puissions grandir. C’est la douleur de la Conscience de reconnaître ses erreurs. C’est une nécessité. Ce n’est pas quelque chose à éviter. Comprendre nos propres erreurs est une exigence pour atteindre la pureté et la perfection. Si nous ne comprenons pas pourquoi quelque chose ne va pas, alors nous sommes susceptibles de le répéter. La compréhension implique une compréhension complète, et la compréhension est la base sur laquelle nous marchons.

Frappant à cette porte, nous commençons à recevoir des tests, et dans la première partie de ce travail, nous commençons à traverser neuf épreuves spécifiques, appelées les Initiations des Mystères Mineurs. Ces Initiations sont un parcours probatoire. Ils sont un ensemble d’épreuves et d’épreuves au sein desquelles nous devons prouver notre patience, notre sincérité, notre tempérance, notre volonté de résister aux difficultés, notre volonté de surmonter nos propres désirs et notre fidélité envers notre propre Être.

Ces tests se présentent sous de nombreuses formes et de plusieurs manières. Beaucoup d’étudiants passent par ces types de tests et ne s’en rendent pas compte. Afin de comprendre et de comprendre la nature de ces tests, nous devons développer la capacité de nous souvenir de nos expériences internes et de nos rêves. Bien sûr, au début du travail, c’est difficile parce que l’esprit est tellement agité. Le meilleur remède dans ce cas est la méditation. Par une pratique persistante, régulière et disciplinée, calmant l’esprit, nous améliorons notre mémoire. Nous installons les éthers du Corps Vital qui facilitent la transmission des souvenirs dans notre cerveau. Avec la transmutation, nous facilitons également le processus et aidons le processus de récupération des souvenirs. Il nous devient alors possible de nous remémorer les épreuves et les épreuves que nous traversons en interne.

Ces Mystères Mineurs ou épreuves sont une étape de développement – un processus – au sein duquel l’Initié se voit montrer un aspect probatoire ou préparatoire de ce qui est à venir s’il continue sur le chemin de la Lumière. L’élève est confronté à des difficultés, qui peuvent sembler insurmontables. L’étudiant est confronté à des tests de sa propre psychologie pour voir comment il réagit, pour voir comment il se comporte. Beaucoup échouent, et réessayent, et réessayent. C’est la base du travail. Mais certains, peut-être beaucoup, échouent et s’en vont, et c’est malheureux.

Ceux qui persistent parviennent à équilibrer les énergies dans leurs trois cerveaux, pour atteindre un certain degré d’équilibre psychologique. Ils atteignent également un stade d’un certain niveau d’équilibre énergétique, car le serpent d’Ève, le serpent d’Ida, lié au Caducée qui s’enroule autour de notre colonne vertébrale, retrouve son bon fonctionnement. Lorsque cela se produit, les deux serpents Ida et Pingala établissent une connexion. Il y a une sorte de bénéfice psychologique qui se produit avec ce processus.

Si cet étudiant travaille avec un conjoint – et seulement s’il travaille avec un conjoint – il y a la possibilité d’éveiller la Kundalini ; éveiller le feu du Saint-Esprit, cette Intelligence qui réside à la base de la colonne vertébrale.

L’Avènement du Feu, qui est le processus d’éveil de la Kundalini, a des exigences morales. Premièrement, cela ne peut se produire qu’entre la combinaison d’un homme et d’une femme, d’un homme et d’une femme, en Alchimie, en Chasteté. Une seule personne ne peut pas éveiller la Kundalini. Ils peuvent ressentir des étincelles liées aux deux serpents d’Ida et de Pingala. Ils peuvent éveiller la Conscience. Ils peuvent éliminer l’ego. Ils peuvent faire certains progrès dans leur propre développement interne, en se comprenant eux-mêmes. Mais ils ne peuvent pas entrer dans les Initiations des Mystères Majeurs. Ils ne peuvent pas éveiller la Kundalini tant qu’ils ne travaillent pas avec un conjoint.

Le couple qui réussit les exigences morales, les épreuves liées à l’Avènement du Feu, entame alors le processus d’élévation de ce Feu jusqu’à la colonne vertébrale. La colonne vertébrale, bien sûr, est la structure centrale de notre corps physique dont dépend tout le corps, et cette colonne vertébrale a en fait sept aspects. Il a un aspect physique. Il a aussi un aspect Vital ou Éthéré, qui est plus subtil. Au-delà : les aspects Astral, Mental, Causal, Bouddhique et Atmique. Nous avons sept corps avec sept colonnes vertébrales.

Lorsque l’Avènement du Feu se produit, lorsque la Kundalini s‘éveille pour la première fois, le Feu commence à s’élever dans la colonne vertébrale du corps physique. La première chose qui doit arriver est que le Chakra Muladhara, cette première Église d’Éphèse, doit devenir actif et s’éveiller. Bien sûr, cela a des exigences, des épreuves et des tests, et c’est difficile. Certaines des exigences morales liées à l’éveil de cette Église incluent : il faut pratiquer la Magie Sexuelle. Il n’y a pas d’autre moyen d’éveiller une Église, d’activer complètement un Chakra. Nous devons avoir de la patience. Nous devons endurer la souffrance et nous devons faire du bon travail sur nous-mêmes. Ceux qui remplissent ces conditions, passent ces épreuves obligatoires, reçoivent certains avantages. Ce Chakra confère certains dons à la Conscience, à l’Être.

Peu à peu, l’Initié continue ; chaque vertèbre de la colonne vertébrale a des tests correspondants. Trente-trois vertèbres composent notre colonne vertébrale, et bien sûr, les trente-trois vertèbres sont symbolisées dans l’histoire de Jésus, des trente-trois ans qu’il a été rapporté comme vivant, également symbolisées dans la tradition de la franc-maçonnerie par les trente -trois degrés. Ces trente-trois degrés symbolisent les trente-trois vertèbres de la colonne vertébrale, et les nombreuses épreuves et épreuves qu’un Initié doit affronter pour élever ce Feu. C’est un processus long, difficile et douloureux. C’est douloureux car chaque pas demande des progrès dans la pureté morale, la sainteté. Cela nécessite des progrès dans la chasteté et nécessite des sacrifices. Ces trois éléments : la charité, la sainteté et la chasteté sont requis à chaque étape.

Ceux qui ne parviennent pas à accomplir de bonnes actions, à servir leurs semblables, à se sacrifier au nom des autres, ne parviennent pas à progresser dans l’évolution et le développement de la Kundalini. Ceux qui ne parviennent pas à se découvrir eux-mêmes, à vaincre leurs propres inepties morales, leurs propres défauts moraux, échoueront dans le progrès et le développement de la Kundalini, et ceux qui ne parviennent pas à acquérir la chasteté ne peuvent pas progresser. Ces trois aspects sont donc la clé.

Petit à petit, en affrontant des épreuves, en se comprenant soi-même, l’étudiant élève la Kundalini degré par degré, lentement. Tout ce processus implique le développement du cœur. La chasteté, la charité et le sacrifice sont tous dans leur essence une émotion consciente, avoir des remords conscients, avoir une compréhension consciente au cœur de ce qui est bien et de ce qui est mal.

Nous disons donc, en substance, que l’ascension de la Kundalini est basée sur les mérites du cœur et le développement du cœur… pas l’esprit, pas l’intellect. Le développement de la Kundalini n’a rien à voir avec l’étude des livres. Cela n’a rien à voir avec l’étude des théories. Vous pouvez être complètement illettré, incapable de lire et d’écrire, et éveiller votre Kundalini et élever le feu dans la colonne vertébrale. Il ne nécessite pas de livres. Cela exige pureté morale, chasteté et sacrifice.

Petit à petit, au fur et à mesure que le Feu monte à travers la colonne vertébrale, il illumine les sept Églises dont nous avons parlé dans les conférences précédentes. Chaque Église a des exigences morales, certaines conditions qui doivent être remplies pour que l’Intelligence qui gère les pouvoirs de cette Église nous ouvre cette Église et nous confère ce pouvoir. De tels pouvoirs ne sont pas donnés facilement ou à la légère, ou sans responsabilité. Ils ne sont pas donnés « juste parce que ». Ils ne sont pas donnés en un jour. Tout a son prix. Recevoir des dons divins coûte sa propre vie. Cela coûte tout ce que l’on a. Mais le retour, le bénéfice, est incommensurable.

Le Chemin est douloureux parce que nous avons l’ego, la cause de la douleur. La compréhension de ses défauts est douloureuse, car nos défauts sont la cause de la douleur. Lorsque la cause de la douleur est supprimée, la douleur est également supprimée. L’éveil de la conscience est extatique. Il contient une grande beauté, une grande joie, un grand bonheur. Le cœur s’éveille : subtil, sensible… rempli de sentiments délicats, et très forts. C’est quelque chose que la personne ordinaire ne peut pas comprendre parce que le cœur est tellement mort dans l’humanité. Mais le processus du Feu, éveillant les Églises, éveillant les Chakras, active les capacités de la conscience à percevoir, ressentir et comprendre.

Avec la seconde Église, nous devons développer l’amour filial pour l’Être. Nous devons développer la capacité de supporter les tribulations, de supporter les difficultés avec patience et humilité.

Avec la troisième Église, nous devons améliorer notre chasteté et nous ne pouvons pas manger de la nourriture qui a été « offert aux idoles ». C’est-à-dire : nous devons rejeter l’intellectualisme. Nous ne pouvons pas intellectualiser. Nous ne pouvons pas théoriser. Nous devons devenir simples. Nous devons ouvrir le cœur.

Dans la quatrième Église, il faut plus de développement de la chasteté, de la charité, du service, de la foi, de la patience et de l’amour. Ce ne sont pas des idées. Ce sont des états d’être. Dans chacune de ces exigences, nous sommes confrontés à des épreuves et à des tests dans la vie. On nous présente des situations dans lesquelles nos réactions et réponses sont mesurées. Nous recevons la critique d’une épreuve, et nous sommes observés. Répondons-nous avec colère ? Avec ressentiment ? Avec fierté? Nous pouvons ressentir ces choses, mais agissons-nous en conséquence ? Ou bien la contrôlons-nous, méditons-nous et répondons-nous avec amour aux injustices qui nous sont offertes ? Répondre avec amour ? C’est ce qu’il faut, et c’est difficile. Mais cela exigeait de chaque étape dans le progrès de la Kundalini. La Kundalini est mesurée de cette manière.

Avec la cinquième Église est requise la vigilance de la conscience, les bonnes actions et le repentir ; repentance non des choses matérielles, mais repentance de nos propres désirs. Il ne s’agit pas d’avoir de la richesse ou de ne pas avoir de richesse. Il s’agit d’être attaché, d’avoir une dépendance. Pour vraiment établir un centre de gravité permanent dans la conscience, il faut extraire la conscience de notre dépendance à l’égard d’autres choses. Comme nous sommes, nous sommes dépendants de l’attention que nous recevons des autres. Nous sommes dépendants des sentiments que nous avons et des biens que nous accumulons. Nous dépendons de notre statut, de notre éducation, d’un travail, de l’opinion d’une autre personne. Ces types de dépendances nous rendent faibles et nous rendent vulnérables. Pour vraiment développer la conscience, pour la rendre forte, il faut qu’elle soit collectée et rendue dépendante uniquement de l’Être, que tout son centre de gravité soit enraciné dans le Soi Intérieur, le vrai Soi, le Bouddha qui attend à l’intérieur. Tant que notre conscience est piégée dans la dépendance à l’argent, la dépendance au confort, la dépendance à l’égard de structures physiques, émotionnelles ou mentales particulières dans nos vies, nous restons faibles et vulnérables. La repentance est la repentance de l’attachement, la repentance de nos propres désirs.

La sixième Église est développée sur la base de la puissance sexuelle, de la véracité et de la fidélité, et c’est la fidélité à l’Être, la fidélité à notre propre Dieu Intérieur.

Vous voyez donc que chaque étape est très difficile, très exigeante. Le couple travaillant en transmutation dans le Tantrisme Blanc, qui persiste, qui parvient à affronter chaque problème, chaque difficulté mais répond avec amour l’un pour l’autre, pour les autres, et pour l’Être, ce couple reçoit les bénéfices, passe les épreuves, relève le Kundalini, et expérimente toutes les joies et merveilles qui sont alors actives dans la Conscience.

Ce processus prend du temps. Cela demande de la persévérance et de la discipline, et cela doit être répété dans des situations de plus en plus difficiles, jusqu’au jour où l’ego est complètement mort.

Le serpent de la Kundalini est élevé en premier dans le corps physique. Lorsque ce processus est terminé et que le Feu élève la colonne vertébrale à travers les trente-trois vertèbres, activant les sept Églises à ce degré, alors il y a une célébration dans les Mondes Internes, où l’Être de cette personne reçoit l’Initiation du Premier Mystère Majeur. L’âme humaine ne reçoit pas cela. La personnalité ne reçoit pas cela. Vous et moi ne recevons pas ce que… l’Être le fait. L’Être est celui qui reçoit les dons, les Initiations et les gloires. La personne terrestre n’est qu’un travailleur. La personne terrestre n’est pas divine.

Malheureusement, nombreux sont ceux qui font l’erreur de croire que le « moi » reçoit ces dons et ces initiations. Ce n’est pas le cas. Celui qui reçoit un tel don est transformé. L’Être devient un Maître – l’Être, pas la personne humaine, pas la personne terrestre. L’Être devient un Maître. Cet être reçoit des initiations et des initiations, des gloires et des célébrations… reçoit un templereçoit une nouvelle robe et reçoit un développement dans le processus de l’être lui-même.

La personne terrestre, cependant, ne fait que commencer. Ce n’est que le premier pas. C’est un grand accomplissement, mais cela ne signifie pas l’éveil d’un énorme pourcentage de Conscience. L’apparition de la Kundalini dans le corps physique est l’activation du Premier Degré des Pouvoirs du Feu, mais ce processus doit être répété dans le Corps Vital, lié à la colonne vertébrale du Corps Vital (éthéré), et naturellement , il y a à nouveau des épreuves et des tests liés aux trente-trois vertèbres liées aux Sept Églises, mais à un degré plus élevé, et des tests plus difficiles, et plus d’exigences, et bien sûr en retour, de plus grands dons.

Chaque Église a avec elle certains pouvoirs : la télépathie, le voyage astral, la méditation d’approfondissement, la capacité d’éveiller plus d’intuition et d’avoir plus de compréhension, la clairaudience, le souvenir des vies passées, les états de conscience caractérisés par des sentiments de félicité, de bonheur, de joie spontanée, de bonheur pour d’autres, calme mental. Ces dons et bienfaits sont reçus par l’Être, qui à son tour peut les accorder à l’étudiant, à la personne terrestre, afin de l’aider, de l’encourager, de l’aider à avancer. Ces types de choses sont donnés comme encouragement par l’Être. Ils ne sont pas donnés automatiquement.

Ainsi avec le Corps Éthérique, le même processus s’ensuit : trente-trois vertèbres, sept Églises, beaucoup d’exigences, beaucoup de difficulté. Avec l’apparition de ce deuxième serpent, quand il est complet, l’Être reçoit l’Initiation, reçoit les bienfaits, reçoit la gloire.

Avec la troisième Initiation, le troisième serpent, lié au Corps Astral, il y a une nouvelle création. Dans le processus d’élévation du troisième serpent, le corps astral solaire est créé. Il s’agit d’un nouveau véhicule. Ce véhicule est la première venue du Christ en nous. C’est un véhicule christique de très grande valeur. C’est le premier Corps d’Or. La création du Corps Astral Solaire marque un tournant spécifique et définitif dans le développement de l’étudiant et le développement de l’Être.

Dans le processus d’élever le troisième serpent, la Magie Noire et tous les liens et connexions avec la Loge Noire doivent être renoncés. Ce n’est pas facile. Cela signifie qu’un grand pourcentage de nos attachements, de nos idées, de nos attentes doivent être supprimés. Beaucoup de choses que nous avons égoïstement auxquelles nous devons renoncer.

Mais ce processus est aussi très beau. C’est un processus au sein duquel celui qui récupère les souvenirs de ces expériences fera l’expérience de vivre le drame du Christ dans les mondes internes. Celui qui persiste prend les épreuves, prend les difficultés et répond avec douceur, avec amour, avec une action juste, est capable d’élever ce serpent, de créer le Corps Astral Solaire dans les Mystères de l’Alchimie et de transcender la Roue de la Souffrance à un certain pourcentage. Celui qui crée le Corps Astral Solaire se libère de la Loi du Retour. C’est-à-dire qu’ils ne sont plus limités par la limitation de 108 vies dans le véhicule humain. Cette personne est entrée dans le Sentier à un nouveau degré. Ils ont maintenant la capacité de persévérer dans leur travail. Même si l’organisme physique meurt, il pourra prendre une nouvelle naissance et continuer à travailler sans être limité par cette loi karmique.

Le Corps Astral Solaire est la première création des Corps d’Or, les Véhicules Solaires. Il y a une nouvelle structure qui se construit, et bien sûr : beaucoup d’épreuves, beaucoup d’épreuves, beaucoup de difficultés, et bien sûr tout cela dépend du travail en couple, homme et femme.

Lors de la création du corps astral solaire, vient ensuite le quatrième serpent, lié au corps mental. Le Corps Mental Solaire doit être créé, et encore : trente-trois vertèbres, sept Églises, de nombreuses épreuves, de nombreuses épreuves et de nombreuses difficultés. Cela demande beaucoup de patience. Dans l’apparition de ce quatrième serpent, les difficultés, les épreuves, les épreuves sont plus subtiles, plus profondes, plus douloureuses et plus difficiles à percevoir, et elles sont davantage liées au Mental.

Lorsque ce Serpent est terminé, le Soi Intérieur, l’Être, devient un Bouddha. Lorsque la Quatrième Initiation des Mystères Majeurs est terminée, l’Être Intérieur devient un Bouddha, et est présenté dans les Mondes Internes comme un nouveau Bouddha et reçoit les robes d’un Bouddha.

La personne terrestre n’est pas un bouddha, ni un bodhisattva. La personne terrestre n’est que cela : une simple personne terrestre. Ainsi l’Être Intérieur reçoit cette gloire, reçoit ce développement, de nouvelles robes, de nouvelles Initiations, de nouveaux pouvoirs. L’Âme Humaine, la personne terrestre, doit continuer à travailler dans le Cinquième Serpent.

Le Cinquième Serpent est lié au Corps Causal, le Corps de la Volonté, et encore : trente-trois vertèbres, sept Églises, beaucoup de patience. Lorsque ce processus est terminé, après de longues souffrances et de nombreuses épreuves, le Corps Causal Solaire est terminé.

Ce qui a maintenant été établi, ce sont les Corps d’Or, ce qu’on appelle en grec le Soma Heliokon : les Corps d’Or de l’Homme Solaire. Nous appelons aussi cela le Merkabah. Nous l’appelons aussi « le char« . Dans l’hindouisme, il existe une image commune de deux hommes dans un char conduit par quatre chevaux. Les quatre chevaux sont les quatre premiers corps : physique, vital, astral et mental. Ces quatre corps sont les quatre corps du péché, les quatre véhicules de la personne terrestre. Le cinquième est le Corps Causal, qui est l’un des hommes dans le char. Dans la Bhagavad-gita et le Mahabarata, il est appelé Arjuna. L’autre homme est Krishna, le Christ cosmique.

Arjuna est un symbole de l’âme humaine. L’Âme Humaine est habillée du Corps Causal Solaire. L’âme humaine est notre conscience humaine. En hébreu, cela s’appelle aussi Tiphereth. C’est l’aspect humain de notre Être Intérieur. La personne qui a atteint ce degré de développement est devenue un Être Humain, une personne au sein de laquelle l’aspect terrestre et l’aspect spirituel se sont unis au premier degré. L’Âme Humaine et l’Être, l’Esprit, ont maintenant une union de volonté à un certain pourcentage. L’Âme Humaine, symbolisée par Arjuna, est le guerrier, le combattant. C’est la personne terrestre qui a maintenant les capacités et les capacités de ce qui est vraiment un Être Humain normal, c’est-à-dire : les quatre corps inférieurs sont actifs et debout, les cinq serpents de la Kundalini sont actifs et debout, et les sept églises sont actives et fournissent des pouvoirs et des bénédictions à cette âme. C’est un être humain normal. C’est l’état d’un Être Humain tel qu’il devrait être, avec la capacité d’être en relation individuelle avec son propre Dieu Intérieur, de recevoir des instructions directes de son propre Esprit Intérieur ; connaître directement les Mystères de la Vie et de la Mort ; avoir l’intuition; se souvenir des vies antérieures; avoir la capacité de percevoir des choses au-delà des sens physiques; avoir l’esprit tranquille; avoir le cœur en paix ; avoir une certaine compréhension de la souffrance. C’est ce qu’est un être humain normal. Nous ne le sommes pas, car nous sommes piégés dans l’orgueil, la colère et la peur, et nous sommes très confus. Nous n’avons aucune connaissance directe des choses de l’Esprit. Nous avons des théories.

La personne qui a atteint Tiphereth, qui a développé les Corps Solaires, qui a atteint la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, a encore de l’ego : beaucoup d’ego. Cette personne a encore beaucoup de Karma. Cette personne a encore beaucoup de fierté.

L’Être a le développement. Le Soi Intérieur est devenu un Bouddha, un Ange, un Être bien développé, mais la personne terrestre est toujours cela : terrestre, avec des défauts, des fautes et des erreurs.

À ce moment, à la fin de cette étape, cette âme humaine a le choix de la manière de procéder dans son développement en interne. Deux chemins s’ouvrent devant cette personne, devant cet Initié, et on leur montre ce qui les attend sur l’un ou l’autre chemin.

A gauche, une vaste spirale, une pente facile, mais un processus très long au sein duquel cette personne conservera l’usage de ses véhicules pour voyager dans les Mondes Intérieurs, conservera tous les pouvoirs et dons des Églises actives et éveillées, conservent leurs capacités de télépathie, clairvoyance, polyvision, voyage astral, et ils marchent lentement, payant le Karma petit à petit, et profitant de tous les bienfaits et plaisirs du Nirvana. C’est la Spirale ou Sentier Nirvanique.

Ensuite, il y a l’autre chemin, à droite : très escarpé, couvert d’épines, de difficultés, de douleur, de ridicule, de critique, de commérages, l’envie des autres, la haine des autres, le rejet, la rétribution, la solitude, les ténèbres. Pour suivre ce chemin, on renonce à tous les pouvoirs, à tous les avantages, renonce et abandonne l’utilisation de la télépathie, de la clairvoyance, du voyage astral, s’éloigne de tous ces dons, de tous ces plaisirs du Nirvana, pour entrer dans l’obscurité et la terreur du chemin de droit.

La différence est la suivante : dans le Chemin de Droit, il y a la possibilité de payer l’intégralité de son Karma immédiatement, même en une seule vie. Il y a la possibilité de procéder dans le processus de son Initiation. Plus que cela, on incarne le Christ lui-même. L’Initié qui choisit le Chemin de Droit incarne le Christ, devient un véhicule du Logos Solaire, Chokmah, le Fils.

Celui qui emprunte le Chemin Spiral, le Chemin Nirvanique, n’incarne pas le Christ. Celui qui emprunte le chemin en spirale, le chemin nirvanique, met des éons pour payer son karma. Celui-ci ne procède pas dans les processus d’Initiation. Ils travaillent petit à petit, éliminant occasionnellement un petit pourcentage d’ego, et leur Âme Humaine s’incarne encore et encore, à plusieurs reprises, selon les exigences karmiques. Ainsi, dans chaque vie, l’Âme Humaine est toujours victime de son Karma, tandis que son Être profite du Nirvana. Mais cette Âme Humaine de la Voie Nirvanique a la félicité, a des pouvoirs, a des capacités, peut enseigner le Dharma, peut aider les autres jusqu’à un certain pourcentage, peut-être une bonne personne… essayant d’être… peut essayer d’aider d’autres Âme , ou pas.

Mais celui qui prend le Chemin Droit, le chemin difficile, prend le Chemin du Bodhisattva. Le Sentier du Bodhisattva est le Sentier Direct, direct vers l’Absolu. Le seul qui peut amener l’Âme à l’Absolu est le Christ. « Personne n’atteint le Père que par Moi », le Fils, le Christ. Le Bodhisattva renonce au Nirvana, renonce à une vie de facilité, renonce à des millénaires de manifestations faciles, d’existences faciles, de vies faciles, renonce à tous les bonheurs et pouvoirs qu’ils ont déjà acquis.

« Pourquoi? » vous pourriez demander : « quelqu’un choisirait-il cela ? » Pourquoi quelqu’un choisirait-il de renoncer à ces plaisirs, de renoncer à ces pouvoirs et capacités et d’entrer dans le monde pour être haï et craché, non seulement par l’humanité (la soi-disant « humanité »), mais aussi par ceux qui empruntent le Chemin Nirvanique ? ? Pourquoi quelqu’un choisirait-il de tenter de payer des vies de Karma en une seule vie ? Pour l’amour… Pour l’amour de l’humanité… Pour l’amour des autres. Pour suivre le Christ.

Le Christ cosmique est l’amour lui-même : l’amour conscient. Cet Amour est si profond, si pénétrant, si universel, celui qui a atteint un certain degré de compréhension de cela veut incarner cela, devenir une expression parfaite de cet Amour ; un véhicule parfait à travers lequel cet Amour peut briller.

Les Nirvani, ou les Bouddhas Pratyeka, ou les Shravakas (ce sont les marcheurs du Chemin en Spirale) ne comprennent pas cet Amour. Ils restent attachés au pouvoir, aux dons, au Nirvana.

Cette Âme rare qui prend le Chemin de Droit a goûté au pur Amour du Christ et veut devenir Cela, devenir un avec Cela. C’est très rare qu’une âme emprunte ce chemin. La grande majorité de ceux qui parviennent à l’achèvement de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, choisissent la Voie en Spirale parce qu’ils restent attachés à leurs pouvoirs, à leur développement, à leurs capacités, et ils ont peur.

En voyant ces deux chemins, ce que vous voyez est votre Karma. Vous voyez ce que vous avez à payer. Vous voyez ce que vous avez à souffrir. La plupart ne peuvent pas le prendre. La plupart s’enfuient, terrifiés, et prennent le chemin Nirvanique, et deviennent des bouddhas Pratyeka, des bouddhas nirvaniques.

Ils ont leurs beautés. Ils ont leurs dons. Ils ont leur place. Ils ont leur importance. Mais il ne faut jamais confondre un marcheur du Chemin de Droit avec un marcheur de la Spirale. Les enseignements de Samaël Aun Weor sont les enseignements du Chemin de Droit. Ce sont les enseignements de la Voie du Bodhisattva. Ils ne doivent pas être confondus avec les enseignements du Chemin en Spirale.

Les deux enseignent l’amour. Les deux enseignent la charité. Les deux enseignent la sainteté, la nécessité de réduire l’ego. Les deux enseignent même la Transmutation. Ils enseignent les pouvoirs. Ils enseignent la méditation, le monde astral, le monde mental.

Quelle est la distinction ? L’abnégation. Les bouddhas Pratyeka restent égoïstes. Les Nirvani veulent construire de grandes organisations. Les bouddhas Pratyeka et leurs âmes humaines sont très attachés aux enseignements eux-mêmes. Ils veulent construire de grandes églises, des cathédrales, des groupes, des organisations mondiales, de vastes industries spirituelles.

Le marcheur du chemin de droit veut que l’ego meure à tout prix. Le marcheur du chemin de droit n’est attaché à rien ni à personne. Le marcheur du chemin de droit est révolutionnaire, radical. Les Nirvani détestent les marcheurs du chemin de droit , et cela semble étrange. Comment un bouddha peut-il haïr un autre bouddha ? Mais ça arrive. Si vous étudiez le Mahabarata et certains des autres classiques de la littérature orientale, vous voyez des guerres entre les dieux. Même dans nos mythologies occidentales, il y a des guerres entre les dieux, et celles-ci sont dues à une différence fondamentale de point de vue.

Pour l’étudiant, pour l’aspirant, cela devient très important. En étudiant les enseignements, nous prenons des influences dans notre psyché et dans notre âme. Mais quelles influences prenons-nous ? Quelles subtilités sont présentes dans ces enseignements ? De quelle source émanent-ils ?

Le Maître Samaël Aun Weor a dit très clairement : ses enseignements sont les enseignements du chemin de droite. Cependant, la plupart de ses élèves emprunteront le chemin en spirale. Et qu’a-t-il dit à ce sujet? Il a dit « Eh bien, ceux qui prennent le Chemin en Spirale, nous devrons dire au revoir! » Beaucoup d’entre eux continuent d’enseigner la Gnose, ils semblent donc enseigner les enseignements du Chemin de droite, mais d’une manière Spirale, à la manière Nirvanique.

Tiphereth, l’âme humaine, est celui qui prend cette décision. Cependant, la décision doit être prise par la volonté de l’Être. Tiphereth correctement défini et développé est l’expression humaine de la volonté divine. L’Initié qui fait face à la décision de choisir entre les Chemins en Spirale et Droit doit s’appuyer sur la direction de l’Être et faire ce que l’Être veut. C’est-à-dire que l’Être peut vouloir emprunter le Chemin Nirvanique, et c’est le droit de ce Bouddha, et il n’y a rien de mal à cela. Cependant, le Chemin de Droite est une œuvre supérieure, car l’Âme qui passe par les processus du Chemin de Droite se perfectionne, devient un Nirmanakaya, Dharmakaya, Sambogakayas.

Ces hauteurs ne sont atteintes que par les marcheurs du Chemin Droit. Les Nirvani restent de simples bouddhas. Ils ne progressent pas dans le développement de l’Âme. Ils ne perfectionnent pas les corps solaires.

A ce niveau de création, les corps solaires ont été établis. Ils restent imparfaits et l’ego est bien vivant. Cette première étape du travail est simplement l’établissement de la fondation, le développement du char dans sa forme brute. Le marcheur du Sentier en Spirale va très lentement par petits pas pour améliorer très subtilement l’âme. Mais perfectionner les Corps Solaires, réduire l’ego à zéro, incarner le Christ, devenir un Maître Ressuscité, ne peut être atteint que par un marcheur du Droit Chemin. Et ne peut être atteint qu’après avoir traversé des épreuves incroyables.

Ainsi, lorsque nous arrivons à ce chapitre, le quatrième chapitre du livre de l’Apocalypse, nous devons commencer par cette compréhension, car la première ligne dit :

Après cela, je regardai une porte s’ouvrir dans le ciel, et la première voix que j’entendis fut comme celle d’une trompette qui parlait avec moi, qui disait : ‘Monte ici, et je te montrerai des choses qui doivent être acquises ci-après, par la suite.’

This is the vision of the person who has taken the Straight Path, who is being shown what they must accomplish now that they have chosen this work, to walk on that Straight Path.  This vision is a vision of Tiphereth, a vision of the Human Soul who is talking with superior aspects of their own inner Consciousness.   In other words, the Lamb, the Christ, has taken up residence in them. Without understanding that, this chapter is meaningless.  The rest of the book is meaningless.  We have to understand that this book concerns walkers of the Straight Path, those who have renounced everything for the benefit of others.

One point to understand is that in certain Eastern traditions, specifically the Mahayana and Tantrayana teachings, the term Bodhisattva is used in a much more “casual” way, in the exoteric part of those teachings.  That is, in some schools, anyone who takes a certain kind of vow and says, “I will work for the benefit of all beings” is then called “a Bodhisattva,” and some of them call themselves that.  This is unfortunate, because a true Bodhisattva is a very rare person.  A real Bodhisattva would never call themselves such.  A real Bodhisattva never shows themselves, never displays anything, never seeks their own glory; they exist solely to serve.  Unfortunately, now there are many naïve people who believe they are bodhisattvas, when in reality they only have some theories and good intentions. So it should be understood that as you study, inquire, and investigate, this term Bodhisattva is a very specific term that needs to be understood in the right way.

Now having said that, when we study this chapter we see that the Bodhisattva itself, which is that Human Soul who incarnates the Christ within, then has before them a whole new set of requirements, a whole new process that they have to pass through, and that is what the coming chapters describe: what is required of that Soul on this new path, this distinct work.

The work of the Bodhisattva, the Human Soul, is the work to perfect the Being.  It is not a work of self-perfection, in terms of “I.”  The true Bodhisattva renounces the self, in terms of the “I”; renounces “me.”  The true Bodhisattva performs every action from the point of view of “how will this help others.”  So when measuring and analyzing and choosing what to do, this is the point of view that the Bodhisattva has.  “How will this affect others?”  This is important, because for the student, now is the time to apply this way of thinking.  Now is the time to learn to apply the Law of the Christ within ourselves.

The development and progress of the Kundalini is the establishment of a foothold in the realms of the Spirit and the superior realms of the consciousness.   And that foothold is made possible by the Christic fires that circulate in our organism.  That fire, that intelligence, that force, is the same fundamental energy which will fully incarnate in the Bodhisattva.  So the student who is beginning to work in this process of developing the Soul is well-advised to learn to think in a new way, to learn to behave in a new way, to learn how to apply the Law of the Christ, the Law of Sacrifice, from moment to moment.  This prepares the consciousness for a special kind of understanding, for a special kind of development in the consciousness which is called Bodhichitta.

Bodhichitta is “awakened wisdom mind,” and it is the essential essence of the Christ Itself that is born inside the human being.  The walkers of the Spiral Path, the Buddhas Pratyekas and Shravakas, develop the Soul and develop the Consciousness, but they under nourish and under develop the Bodhichitta.  But the Bodhichitta, that embryo, that essence of Christic intelligence is what the Bodhisattva will fully develop.

So if we – in our process now – begin to think, feel, and act with the principles of Bodhichitta (that is: (1) compassion, concern for others, filial love, conscious love, and (2) a sense of selflessness), then we prepare our soul well in the very process of its creation.  Each serpent is a process of harnessing forces and energies in our organism and creating something new.  Each act of transmutation, each act of taking food and air and impressions, is an act of taking forces and energies and transforming them into something new.  If we engage in that process with the consciousness seated in compassion, we build the Soul itself with compassionate forces, with the energies of love, the energies of the Christ, that is, we will develop and build the superior Soul, superior in the sense that it is more pure.

There are different qualities of gold and metal, right?  There is impure gold and there is very pure gold. The Solar Bodies are no exception.  If in the process of building our own Soul, we are from moment to moment, day to day, focusing our attention on how to be better of service, on how to be more helpful and less harmful, on how to serve in the example of the Christ, then each transformation that we make will be of higher quality, and those bodies that we create in the process of Alchemy, in the processes of Initiation, will be superior, more pure.

By Grace this is made possible, and if we are so fortunate to receive the blessing of the incarnation of the Christ, we come to know what that compassion truly is, what love truly is, and what sacrifice truly is.

The fourth chapter of this Book of Revelation is in its essence an outline of how the forces and energies of the Christ are managed and manifest through the bodies of the Soul.  We see in very Kabbalistic synthesis how the Solar Logos, or the Christ Itself, that Trinity, manifest its forces through the Spirit (Atman or the Inner Self), who in this case is manifest through the forces of Chokmah into our inner consciousness into the levels of the Spirit.  That force, that Intelligence, manages the energies of the Akasha, the descending Prana, or energy, and that energy in turn is managed through the Human Soul, Arjuna; those forces, those energies, are then further differentiated into the four primary elements.  So as we have talked about in other lectures, we have this raw solar light that condenses into a variety of forms, and at each level there are aspects of our Soul that manage those forces, and that is what’s symbolized in this chapter.

The symbol here is of a throne, which is our spinal column, and four beasts, and these four beasts symbolize different things.  They symbolize these four lower bodies: physical, vital, astral, and mental.  They also symbolize the four lower Tattvas, or in other words, the elements, and how those forces are managed by the Human Soul (Arjuna, Tiphereth), and how that Human Soul, that force, is guided by the Inner Self, or in this case through Chokmah, which incarnates in the Bodhisattva.  So when you study this chapter, you have to keep in mind that is what this dense symbolism is explaining: how the Bodhisattva manages forces in order to advance in their process.

The management of these energies is not just for fun.  It is not just to have power.  It is not just because it is interesting.  The management of the Tattvas is fundamentally psychological, and it is the basis upon which the Being Itself develops into having greater and greater responsibilities.  Your Being has the degree of intelligence necessary to create your physical body; all the infinite incredible structures and complexities of your physical body were created by your Being.  But more than that, when you advance through these processes of the Major Mysteries, your Being, under the guidance of the Christ, creates more subtle and more powerful and more complex bodies of the Soul, and each of those bodies has capacities and has powers which are beyond the comprehension of our intellect, and each of those bodies and aspects of our Soul have capacities and requirements.  That is partly what this chapter is outlining: how the Soul itself relates to and manages the forces of nature.

So our physical body, obviously, is related to Earth.  Alchemically, this is related to salt, and to the tattva prithvi.  To understand that requires experience.  To see how this applies to the processes of Initiation requires that you are in that process of Initiation.  But in synthesis, we can say that when you study this book, understand that there are levels of comprehension related to how the Soul in conjunction with the Spirit manages the forces of nature in order to perform the actions it must perform to advance in its work.

Throughout, we understand that this process is performed with help.  With guidance.  And in this chapter we see, that Chokmah, or the Christ, manifesting in the Initiate, is working in conjunction with one of His expressions, which is the forces of the zodiac, and we know in Gnosis that the forces of the zodiac are managed by twenty-four Elders, two related to each sign.  But this zodiacal influence is occurring on two levels, the Microcosmic and the Macrocosmic.  The Microcosmic, or the small level, is the human being itself, the Zodiacal forces that gather and work through the forces of the pineal gland; the Christic Fires in conjunction with the zodiacal guidance and zodiacal influence.  That force, or that guidance, manages these energies, the tattvas, and helps to guide that Bodhisattva and helps in the process of the development of that Soul.  At the same time, the zodiacal influence of the twenty-four Elders is occurring in the Macrocosmic, or in the Universe as a whole.  So there are levels of application of this teaching.  It is very complex.  When you read the chapter you see that.  I’m simplifying it a great deal just to make it a little comprehensible.

In synthesis we can say that these Zodiacal forces in the Microcosm, or within us, are levels of our own consciousness, levels of our own particular Being, and those forces are intertwined with the development of the Bodhisattva.  That is why in the book we see that those Elders cast their crowns before the feet of the Lamb, the Christ.  That is, they render respect, devotion, and homage to the Christ, that Christic force.

Now this fourth chapter is very Kabbalistic.  Number Four is related with Arcanum Four, related to the development through Alchemy.  It is also related to the number Six, which is Indecision, and Six is also related to the processes of the Human Soul, to Tiphereth.  But in synthesis we will say that this fourth chapter sets the stage for the rest of the book because the development and requirements of the Bodhisattva are set forth in the next chapters.

Questions and Answers

Q: For the walkers of the Spiral Path, let us say that some of them want to go to the Straight Path.  Can they go from the Spiral Path to the Straight Path?

A: Yes, it happens that those who have taken the Spiral Path can switch, can then make the decision to enter into the Straight Path.  That has happened.

Q: The other way around?

A: No.  To take the Straight Path is a supreme commitment.  Each commitment that we make, each process that we enter into, has responsibilities and requirements, has agreements that we make.  The development of the Soul is not a solitary work.  It is a work that can only be achieved through the assistance of the Christ.  The Nirvanis, the Pratyeka Buddhas only achieve a very small development in comparison with the work as a whole.  So, not much is expected of them.  But the walkers of the Straight Path enter into the potential to develop to an infinite degree, so a lot is expected of them.

What that means is that there is a superior law called the Law of Katancia, which applies to Initiates and those who are walking the path, whether Spiral or Straight.  We answer to that Law in accordance with what we receive.  Those who are receiving superior development are more liable, will have to answer to more, have more responsibility.  So to betray that, to walk away from that, to reject and renounce and renege on those kinds of agreements bears a serious consequence.  The Law of Karma is quite severe, and you can say that the more we receive, the more gifts we are given, the more we have to answer to that Law.  Nothing comes easy.

Q: If we meet a Master in the physical world, how can we know if they are taking the Spiral Path or the Straight Path?

A: In the first place, anyone who is claiming to be a Master in the physical world has probably got a problem, and this problem is called Mythomania.  In the book The Major Mysteries, Samael Aun Weor states very clearly: “We advise our disciples to not follow anyone.  We advise disciples to follow themselves, to follow their own Inner Self.”  To look for a Master in the physical world is to look for problems.  The only Master that we need is the one who resides within.  We need help.  We need guidance.  We need to study.  We need the books.  We need the teachings, and we need teachers.  But in the context of this day and age, the ego is so heavy in mankind and pride is so deceptive that Samael Aun Weor gave very specific and clear advise to his students: do not look for Masters.  Do not seek to follow anyone.  Follow your own Inner Self.  He wrote extensively about Mythomania, about the ease with which the Human Soul can become confused by clairvoyant visions and Astral experiences.

We are so naïve.  It may well be that the Inner Being of a given person is a Master.  That does not mean that the Human Soul is a Master.  It does not mean that the Human Soul, the terrestrial person, is a Master.  It does not mean that that terrestrial person is trustworthy.  The only one you can trust is your own Inner Self.  The only one you can rely on completely without question, without hesitation and without error, is your own Being.  He will never mislead you.  He will never guide you in the wrong way.  But you have to learn to listen to Him.  You have to develop the capacity to hear His guidance.

Unfortunately, in this day and age, we want it easy.  We want some person that we can call on the phone, or write an email, who will tell us what to do.  This is wrong.  It is wrong.  It is wrong because the only one who knows what you should do is your Being.  No one should ever tell you what to do.  No one should ever tell you who to marry, who to be with, what to meditate on, because no one knows your intimate depths other than your Being.  Who can give you advise about the nature of your Soul and the requirements of your Karma?  Who can give you advice about the will that your Being has for you?  Who can tell you what your real mission is?  Only your Inner Self, and He tells you that through meditation.

In the Book of James it says:

Be not many Masters.

There is a reason for that.  The reason is that we have one Master, who is Christ.  He manifests through His Bodhisattvas in order to teach.  But a genuine Bodhisattva never announces themselves as that.  Once or twice in an age they might, for a very specific work, but nowadays we have hundreds of people claiming to be this and that, claiming to be so-and-so and such-and-such.  All big names.  Some claim to be more than one Master at a time, the Master so-and-so and so-and-so and so-and-so, all in one person.  This is so deceptive and sad.

Q: But what about the Dalai Lama?  Is he of the Straight Path or the Spiral?

A: Ask him.  If you do, he will answer, “I am just a monk.”  And that is the right answer!  If you want to know who someone is, if you want to know what path they are on, go in the sixth dimension and talk to them.  If someone is talking about it physically, they are lying.

To really know without question, you have to go in the sixth dimension, because in the Astral Plane and the Mental Plane you can be deceived.  In the sixth dimension, you cannot.  So develop that capacity.  Anyone can develop that ability.  Any person.  This is not restricted to only certain people who have certain capacities.  The ability to investigate things directly, internally, is available to any human person.  Any one of us can do it.  But to do it we have to be serious.  We have to be dedicated.  We have to be devoted.  We have to open our heart.  The capacity to investigate these kinds of things is not developed by developing the intellect.  It is developed by opening the heart.

If you have such questions about who is a real Master, and who is not, what teachings are genuine, and which ones are not, work seriously in yourself to investigate these things directly.  Books will deceive you.  People will deceive you.  Schools, organizations and groups will deceive you.  To know the truth, investigate internally, but that does not come easy.  You have to pay for it with your efforts.

Q: How can we develop compassion in our level if we don’t have compassion?

A: You have the Essence.  The Essence is the embryo of the Human Soul.  It is that seed that we develop and grow into the Human Soul, and that Essence is the vehicle itself of Bodhichitta, which is compassion.  If you activate your Essence, meaning you learn to pay attention, to be present, and to not be caught in the battle of the opposites in your mind, then you’ve set the stage to be present with your consciousness, to use the capacities of the consciousness.   More than that, if you learn and teach your consciousness to love, to understand another person’s point of view… this is not easy to do.  This takes effort.  But if you try that, you’ll find that the Essence has that capacity in its level.

So if someone attacks you or gets angry with you, instead of reacting automatically with justifications or defensiveness, try to see their point of view, try to understand how you created that feeling in them.  Try to see yourself from their point of view, and in that you start to see what compassion really is.  Compassion is the ability to understand suffering, but not only your own; to understand the suffering of another person.  We all have that capacity.  We just don’t use it.

Q: So the true Master does not refer to himself as the Master, yet he or she speaks the message of his Being, the Master.  How would we distinguish the person from a person who is a channeler who says they are channeling their own Being, or Higher Self?

A: First of all, if someone says that they’re a channeler, then they are.  So in teachings of Gnosis we understand that Channeling and Mediumism are deceptive, so one should walk away.  Secondly, in order to learn what teachings are true and what are not, you have to combine two things.  You have to combine your own experience, your own sense of what is right and wrong, what is true and what is not; you have to combine that with study… study of the scriptures, study of true enlightened beings: Buddha, Krishna, Jesus, Mohammed.  These types and levels of people are who we need to study.

For some reason, nowadays, we prefer to read common people’s point of view, books that we can buy at any bookstore.  Somehow, we have this interest in studying books that were just written this year or last year rather than a book that was written a thousand years ago and has proven itself through the test of time, and has inspired millions.  We prefer to read a bestseller.  This is worth examining in ourselves, but in synthesis I would say to really understand whether a teaching is good or not, you have to combine those two things.  What is good and true in your experience?  And second, how does that teaching relate to the teachings of the great Masters, the great teachers?  Not just those who are proclaiming themselves nowadays, but the real great ones like Moses.

The development of the Human Soul is in your hands.  No guru and no Master can do it for you.  No book – no matter how sacred a book is – a book cannot save you.  No matter how many members attend a school, a school cannot save you.  Now matter how many degrees, Initiations, and titles a person claims to have, they cannot save you.  You cannot rely on anyone.  You asked about the Dalai Lama.  He said, “You cannot rely on the Buddhas and Bodhisattvas.”  The Dalai Lama said, “I cannot take a person out of the Abyss into Nirvana.”

No one can save you.  Only you can save yourself.  You save yourself through your action, not through ideas, not through theories… and you do it today.  So long as you think, “I’ll learn to meditate… later.  I’ll study… later.  I’ll try these practices… tomorrow…” you will never do it.  You have to discipline your mind, to work in the moment.  The door to ascend the vertical path is in the present moment.  It does not exist in the future or the past, and no one can walk through that door for you.  In fact, no one can even open the door for you.

So it doesn’t matter whether you find a great Master or not.  It doesn’t matter if you have a big library.  What you need is practical action in yourself in the moment.

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