UN TRÔNE SITUE DANS LE CIEL

• par un instructeur gnostique

Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur la véritable signification du livre de l’Apocalypse.

Apocalypse 4

« Après cela, je regardai, et voici, une porte s’ouvrit dans le ciel ; et la première voix que j’entendis fut comme celle d’une trompette qui parlait avec moi ; qui disait : Monte ici, et je te montrerai des choses qui doivent être dans l’au-delà. »

Ce qui signifie:

« Après cela (développement des églises, des chakras et des plexus au moyen de l’ascension de l’énergie créatrice dans chacun des sept corps) j’ai (Tiphereth, j’ai pris le Chemin du Renoncement et) j’ai regardé (vers mon Chakra de la Couronne), et voici, une porte (dans ma Glande Pinéale) s’ouvrit (et en tant qu’Âme Humaine je suis entré) dans (le) ciel (d’Atziluth) : et la première voix (ou le Premier Logos, le Père Kether) que j’ai entendu (avec mon Chakra Vishuddha) était pour ainsi dire de (Aleph, ou comme le son puissant du vent Akashique soufflé à travers) une trompette parlant avec moi ; qui disait : montez ici (puisque vous, en tant qu’Âme humaine, êtes déjà habile à sortir et à entrer dans vos corps solaires à travers le chakra coronaire), et je vous montrerai (les) choses (de perfection) qui doivent (doivent) être (acquises) ci-après (votre deuxième naissance). « 

Ce qui signifie:

« Et immédiatement je (entrai en Samadhi et) fus (comme un) dans l’esprit (avec Chesed, mon Intime) : et voici, (Chokmah descendit du ciel sur les ailes de Binah, la colombe blanche du Saint-Esprit et ) un trône était placé (dans le ventre de ma Vierge Laodicée dans l’église de Bethléem) dans le ciel (ou le plexus coronaire sur ma tête), et (un Enfant-Dieu de) l’un (des Sept Logoï) était assis sur le trône (de mon système nerveux céphalo-rachidien). »

« Et celui qui était assis devait regarder comme un jaspe et une pierre de sardine ; et il y avait un arc-en-ciel autour du trône, en vue comme une émeraude. Et autour du trône il y avait quatre-vingt sièges ; et sur les sièges, je Il vit vingt-quatre vieillards assis, vêtus de vêtements blancs, et ils avaient sur la tête des couronnes d’or. Et du trône sortaient des éclairs, des tonnerres et des voix, et il y avait sept lampes de feu allumées devant le trône, qui sont les sept Esprits de Dieu. »

Ce qui signifie:

« Et (par conception de la grâce) il (Chokmah s’est développé au sein de Tiphereth et est devenu le Fils de l’homme) qui était assis (dans mon système nerveux central) devait regarder (ses splendeurs ardentes solaires) comme du jaspe et une cornaline (ou masculine et féminine) des lumières auriques spirituelles ardentes rouges qui émergent de la pierre cubique (de Yesod) : et il y avait un arc-en-ciel (ou l’auréole de Chokmah-Sagesse faite de sept lumières logoïques) autour du trône (de mon système nerveux central mais) en vue comme (la lumière aurique de la pierre de l’amour) une émeraude (de Vénus).

« Et autour du trône (ou du système nerveux central) se trouvaient vingt-quatre sièges ( Quatre et vingtième Mystère, le Zodiaque de Chokmah, en haut et en bas, ces vingt-quatre feux qui fonctionnent dans Briah, ils sont tous Un avec Kether qui est le Premier Mystère, pourtant, dans Daath à l’intérieur de l’Être Humain, est Abba, le Père sous la forme d’une colombe) : et sur les sièges (du Zodiaque dans Briah) j’ai vu quatre vingt anciens (ou quatre et vingt Dhyani-Bouddhas ou Logoï du Christ) assis (avec domination comme Malachim sur l’Univers Zodiacal), vêtus de vêtements blancs (ou Vêtements Dharmakaya fabriqués avec les cordes immaculées de la lumière solaire de l’Ain Soph Aur) ; et ils avaient sur leur ( Sahasrara Chakra de leurs) têtes couronnes (ou Kether incarné) en or (absolument auto-réalisé).

« Et du trône (ou système nerveux central) sortaient (sept) éclairs (ou Sept Cornes) et (Sept Logoï ou) tonnerres et voix (de Sagesse-Chokmah) : et il y avait sept lampes (ou Sept Églises pleines) de le feu brûlant devant le trône (le système nerveux central), qui sont les sept esprits (ou sept rayons puissants, sept souffles Akashiques, sept vérités et sept chakras) de Dieu (au sein du même système nerveux central).

« Et devant le trône, il y avait une mer de verre semblable à du cristal : et au milieu du trône et autour du trône, il y avait quatre créatures vivantes pleines d’yeux devant et derrière. »

Ce qui signifie:

« Et devant le trône (le système nerveux central) il y avait (du chakra Muladhara au chakra Sahasrara) une mer de verre (d’eaux Akashiques transmutées) semblable à du cristal : et (Krishna à travers le Brahmanadi qui est) au milieu de le trône (ou la moelle épinière), et (qui comme le feu est aussi) autour du trône (dans différents plexus, contrôlait l’Akasa tattva de la Glande Pinéale où Arjuna s’habillait avec le Corps Causal comme le Fils de l’Homme accomplit la volonté de Dieu sur la Terre), étaient (les autres tattvas inférieurs ou quatre forces des éléments ou) quatre créatures vivantes (Chaioth ha Kadosh) pleines d’yeux (ou de vortex, fonctionnent) devant et derrière (dans toutes les directions dimensionnelles). »

« Et le premier être vivant était comme un lion, et le deuxième être vivant comme un veau, et le troisième être vivant avait un visage comme un homme, et le quatrième être vivant était comme un aigle volant. Et les quatre êtres vivants avaient chacun d’entre eux six ailes autour de lui ; et ils étaient pleins d’yeux à l’intérieur ; et ils ne se reposent ni jour ni nuit, en disant : Saint, saint, saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui était, est et est à venir. »

Ce qui signifie:

« Et la première créature vivante (l’esprit du tattva Tejas à l’intérieur avant et derrière le corps astral) était comme un lion (le soufre), et la deuxième créature vivante (l’esprit du tattva prithvi à l’intérieur avant et derrière le corps physique) comme un veau (le Sel), et la troisième créature vivante (l’Esprit du tattva Apas à l’intérieur avant et derrière le Corps Vital) avait un visage d’homme (le Mercure Brute semi-liquide semi-solide), et la quatrième créature vivante (l’Esprit du tattva Vayu à l’intérieur avant et derrière le corps mental) était comme un aigle volant (l’Azoth).

« Et les quatre créatures vivantes (Chaioth ha Kadosh qui travaillent dans la croix des éléments) avaient chacune six ailes autour de lui (parce que Tiphereth, le Fils de l’Homme, guidé par les ailes de « Aleph« , les Trois Esprits Logoïques, travaille « en deux ailes mâles et femelles » à travers le tattva Akasa dans les quatre Éléments Alchimiques afin d’accomplir le Quatre et Vingtième Mystère, le Grand Œuvre de Dieu : 4 x 6 = 24) ; et ils étaient pleins d’yeux à l’intérieur : et ils ne repose pas jour et nuit (car « Aleph » – les trois vents Akashiques de Dieu qui tournent aux quatre coins du monde – souffle à travers les yeux du Fils de l’homme afin qu’il puisse voir avec l’œil de Dangma dans tous les éléments de toutes les dimensions), en disant, Saint, saint, saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant (Kadosh, Kadosh, Kadosh Adonaï El Shaddai), qui était (dans Yesod), et est (dans Daath), et doit venir (vivre dans n’importe quel Bodhisattva). »

« Et lorsque ces êtres vivants rendent gloire, honneur et remerciements à celui qui était assis sur le trône, qui vit aux siècles des siècles, les vingt-quatre vieillards se prosternent devant celui qui était assis sur le trône, et adorent celui qui vit aux siècles des siècles et à jamais, et jetèrent leurs couronnes devant le trône, en disant : Tu es digne, ô Seigneur, de recevoir gloire, honneur et puissance ; car tu as créé toutes choses, et pour ton plaisir elles sont et ont été créées. »

Ce qui signifie:

« Et lorsque ces créatures vivantes (ou Éléments alchimiques) donnent (la) gloire (de Hod) et (l‘) honneur (de Chesed) et actions de grâces (dans Daath) à lui (le Christ) qui était assis sur le trône (le système nerveux central système), qui (est l’Ain Soph Aur qui) vit pour toujours et à jamais, les vingt-quatre vieillards (ou Dhyani-Bouddhas de Chokmah qui commandent les forces cosmiques du zodiaque) tombent (ou planent sur les ailes de  » Aleph » pour souffler leurs émanations dans le Sahasrara Chakra) devant lui (le feu immolé de Dieu, l’Agneau) qui était assis sur le trône (le système nerveux central), et adorer (transmettre sur) lui (Kether) qui vit pour toujours et jamais, et jettent (en soufflant le pouvoir de) leurs couronnes (ou attributs de leur Kether particulier) devant le trône (l’atome de Kether, le Père à la racine du nez), en disant : Tu es digne, ô Seigneur (Kether ), pour recevoir (notre) gloire (de Hod) et (notre) honneur (en Gedulah) et (notre) pouvoir (sur Daath) : car vous avez créé (la Merkabah et) toutes les choses (solaires) (au sein de chaque Bodhisattva), et à cause de ta volonté (Thelema) ils sont et ont été créés (dans la Forge des Cyclopes). »

Interprétation 

Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de la nature de ce livre, le livre de l’Apocalypse, et du fait que pour le comprendre, nous devons avoir une certaine compréhension des deux arbres du jardin d’Eden. Ces deux arbres symbolisent l’Alchimie et la Kabbale. Ces deux sciences sont donc la sagesse qui éclaire le vrai sens du livre de l’Apocalypse.

La conférence d’aujourd’hui porte sur le quatrième chapitre, qui est le chapitre sur le Trône situé dans les Cieux. Ce chapitre, étant le quatrième, s’appuie sur les thèmes énoncés dans les trois premiers chapitres. Dans le premier, nous avons été introduits à un certain niveau de symboles : Jean, en tant qu’auteur de ce livre, symbolise l’Initié, ou la personne qui travaille à avancer sur le Chemin de la Réalisation du Soi de l’Être. Nous avons également été initiés au caractère du Fils de l’Homme, qui est le Christ intime. La relation fondamentale entre eux fournit la base sur laquelle le livre entier doit être compris. Jean, en tant qu’Initié, représente ce que la Gnose appelle l’Âme Humaine, et l’Âme Humaine est notre Conscience Humaine essentielle, qui en nous, dans notre état actuel, n’est pas développée. Mais en appliquant les sciences de la Kabbale et de l’Alchimie, l’Essence de cette l’Âme Humaine peut être développée jusqu’à son plein potentiel. JEAN en est un symbole.

Ce développement est rendu possible par l’intervention du Fils de l’Homme, c’est-à-dire du Christ. Ce développement est ce que nous appelons le Chemin de l’Initiation. Et le processus de ce chemin, les détails de ce chemin, la science précise requise pour suivre ce chemin ont toujours été cachés… symbolisés dans de nombreux livres, de nombreux enseignements et de nombreuses traditions. Cependant, les instructions explicites littérales réelles ont été cachées. Pourtant, au siècle dernier, de nombreuses informations sur cette voie sont devenues disponibles. Les informations les plus directes, les plus puissantes, les plus explicites et les plus révélatrices se trouvent dans les enseignements de Samaël Aun Weor.

Pour comprendre la nature de cette science et la nature du chemin, il faut plus que la simple étude intellectuelle de ces livres. Cela nécessite des actions. Le processus d’Initiation est un processus d’activation de la Conscience elle-même. Il est facile de lire un livre et de théoriser. Il est très difficile d’avoir une expérience directe. Il est très difficile d’avoir une connaissance personnelle pratique du vrai mysticisme. Je mentionne cela parce que le Livre de l’Apocalypse est un livre de vrai mysticisme ou d’occultisme (« le caché »), et pour comprendre ce livre, il faut que nous acquérions l’expérience directe du vrai occultisme. Sans cela, ce livre reste comme un ensemble de symboles que nous ne pénétrerons jamais.

Ce quatrième chapitre est beaucoup plus complexe que les trois premiers. Il contient un ensemble très dense de symboles dont la compréhension réelle, la compréhension réelle, ne sont pas accessibles à l’intellect. Vous le verrez probablement dès que vous essaierez de le lire. C’est complexe. C’est dense, difficile à comprendre pour l’esprit. La Conscience, cependant, peut le comprendre, si la Conscience est appliquée. Développer cette forme de compréhension, avoir la capacité de comprendre une œuvre telle que l’Apocalypse, exige que l’on fasse des pas pratiques, que l’on vive en accord avec les enseignements et que l’on accède à l’expérience directe par soi-même.

Ceci, bien sûr, est un effort quotidien. Ce n’est pas quelque chose qui peut être accompli à l’avenir, ou lorsque les circonstances sont en quelque sorte plus faciles. La vie existe dans l’instant où nous sommes. Il n’y a pas de passé. Il n’y a pas d’avenir. Penser, imaginer, rêver qu' »un jour, j’aurai ces expériences » ou, « un jour, peut-être que je créerai mon Corps Astral Solaire ». C’est une forme de fantasme, qui est une distraction. Il est nécessaire que tous les étudiants soient présents, soient dans l’instant, s’étudient tel qu’ils sont… maintenant. Et à partir de cette base, une véritable expérience peut être acquise.

Cette science fondamentale, la science qui relie les deux arbres de la Kabbale et de l’Alchimie, est très exacte. Elle requiert une sorte de compréhension qui n’a ni illusion ni incertitude. Les choses qui restent vagues et insignifiantes, qui ne sont que des théories, peuvent devenir des pierres d’achoppement pour nous. Afin de pénétrer le voile du mystère, nous devons avoir la capacité d’activer la Conscience, libre de l’ego. Cette capacité est développée par l’application rigoureuse de la discipline d’instant en instant, disciplinant la Conscience à prêter attention. En train de prêter attention, d’apprendre à diriger l’attention, à gérer la façon dont nous prêtons attention d’instant en instant, nous établissons un pont, nous construisons une connexion entre nous-mêmes en tant qu’Initié potentiel et notre Être, notre Esprit, cette intelligence divine. à l’intérieur de nous qui peut éclairer notre compréhension.

Ce n’est que par le travail rigoureux et persistant d’activation de la Conscience que l’Être, notre propre Esprit intérieur, peut nous guider. Au début, pour l’Initié, pour le pratiquant, c’est extrêmement difficile car l’esprit est très actif, pris dans les conflits, pris dans la dualité, luttant entre le oui et le non, le bien et le mal, le bien et le mal. Cette bataille fondamentale de théories opposées, d’idées opposées et de concepts opposés, maintient l’esprit dans un état d’agitation et de chaos. Et au milieu de cette mer déchaînée, l’Essence a du mal à rester immobile et à observer.

Avec la persistance et avec la transmutation, peu à peu l’Essence grandit et développe sa force. L’étudiant qui frappe à la porte de l’Initiation est celui qui transmute les forces sexuelles et ne les gaspille pas. Cela commence, bien sûr, par l’économie physique de cette énergie. Mais cette énergie doit être conservée dans tous les niveaux de l’esprit. Il doit être sauvegardé émotionnellement. Il doit être sauvegardé intellectuellement. C’est-à-dire : il ne faut pas fantasmer. Nous ne devons pas rêver. L’esprit, dans les trois cerveaux, doit être géré avec une attention consciente.

Ainsi, avec la transmutation, le travail psychologique à travers l’observation de soi et le rappel de soi, et à travers l’accomplissement de bonnes actions, nous frappons à la porte. À cet instant, nous recevons de l’aide. Mais l’aide ne vient pas nécessairement de la manière que nous attendons. L’aide que nous recevons est une aide à nous voir. Nous recevons des défis. Nous recevons des difficultés. Nous recevons des opportunités afin d’apprendre ce que nous devons changer.

Frapper à la porte, à l’entrée du Sentier de la Réalisation de Soi de l’Être, n’est pas une porte d’entrée dans la félicité, dans les états célestes. C’est une porte d’entrée dans la difficulté, l’introspection et la douleur. Mais c’est une sorte de douleur qui est nécessaire pour que nous puissions grandir. C’est la douleur de la Conscience de reconnaître ses erreurs. C’est une nécessité. Ce n’est pas quelque chose à éviter. Comprendre nos propres erreurs est une exigence pour atteindre la pureté et la perfection. Si nous ne comprenons pas pourquoi quelque chose ne va pas, alors nous sommes susceptibles de le répéter. La compréhension implique une compréhension complète, et la compréhension est la base sur laquelle nous marchons.

Frappant à cette porte, nous commençons à recevoir des tests, et dans la première partie de ce travail, nous commençons à traverser neuf épreuves spécifiques, appelées les Initiations des Mystères Mineurs. Ces Initiations sont un parcours probatoire. Ils sont un ensemble d’épreuves et d’épreuves au sein desquelles nous devons prouver notre patience, notre sincérité, notre tempérance, notre volonté de résister aux difficultés, notre volonté de surmonter nos propres désirs et notre fidélité envers notre propre Être.

Ces tests se présentent sous de nombreuses formes et de plusieurs manières. Beaucoup d’étudiants passent par ces types de tests et ne s’en rendent pas compte. Afin de comprendre et de comprendre la nature de ces tests, nous devons développer la capacité de nous souvenir de nos expériences internes et de nos rêves. Bien sûr, au début du travail, c’est difficile parce que l’esprit est tellement agité. Le meilleur remède dans ce cas est la méditation. Par une pratique persistante, régulière et disciplinée, calmant l’esprit, nous améliorons notre mémoire. Nous installons les éthers du Corps Vital qui facilitent la transmission des souvenirs dans notre cerveau. Avec la transmutation, nous facilitons également le processus et aidons le processus de récupération des souvenirs. Il nous devient alors possible de nous remémorer les épreuves et les épreuves que nous traversons en interne.

Ces Mystères Mineurs ou épreuves sont une étape de développement – un processus – au sein duquel l’Initié se voit montrer un aspect probatoire ou préparatoire de ce qui est à venir s’il continue sur le chemin de la Lumière. L’élève est confronté à des difficultés, qui peuvent sembler insurmontables. L’étudiant est confronté à des tests de sa propre psychologie pour voir comment il réagit, pour voir comment il se comporte. Beaucoup échouent, et réessayent, et réessayent. C’est la base du travail. Mais certains, peut-être beaucoup, échouent et s’en vont, et c’est malheureux.

Ceux qui persistent parviennent à équilibrer les énergies dans leurs trois cerveaux, pour atteindre un certain degré d’équilibre psychologique. Ils atteignent également un stade d’un certain niveau d’équilibre énergétique, car le serpent d’Ève, le serpent d’Ida, lié au Caducée qui s’enroule autour de notre colonne vertébrale, retrouve son bon fonctionnement. Lorsque cela se produit, les deux serpents Ida et Pingala établissent une connexion. Il y a une sorte de bénéfice psychologique qui se produit avec ce processus.

Si cet étudiant travaille avec un conjoint – et seulement s’il travaille avec un conjoint – il y a la possibilité d’éveiller la Kundalini ; éveiller le feu du Saint-Esprit, cette Intelligence qui réside à la base de la colonne vertébrale.

L’Avènement du Feu, qui est le processus d’éveil de la Kundalini, a des exigences morales. Premièrement, cela ne peut se produire qu’entre la combinaison d’un homme et d’une femme, d’un homme et d’une femme, en Alchimie, en Chasteté. Une seule personne ne peut pas éveiller la Kundalini. Ils peuvent ressentir des étincelles liées aux deux serpents d’Ida et de Pingala. Ils peuvent éveiller la Conscience. Ils peuvent éliminer l’ego. Ils peuvent faire certains progrès dans leur propre développement interne, en se comprenant eux-mêmes. Mais ils ne peuvent pas entrer dans les Initiations des Mystères Majeurs. Ils ne peuvent pas éveiller la Kundalini tant qu’ils ne travaillent pas avec un conjoint.

Le couple qui réussit les exigences morales, les épreuves liées à l’Avènement du Feu, entame alors le processus d’élévation de ce Feu jusqu’à la colonne vertébrale. La colonne vertébrale, bien sûr, est la structure centrale de notre corps physique dont dépend tout le corps, et cette colonne vertébrale a en fait sept aspects. Il a un aspect physique. Il a aussi un aspect Vital ou Éthéré, qui est plus subtil. Au-delà : les aspects Astral, Mental, Causal, Bouddhique et Atmique. Nous avons sept corps avec sept colonnes vertébrales.

Lorsque l’Avènement du Feu se produit, lorsque la Kundalini s‘éveille pour la première fois, le Feu commence à s’élever dans la colonne vertébrale du corps physique. La première chose qui doit arriver est que le Chakra Muladhara, cette première Église d’Éphèse, doit devenir actif et s’éveiller. Bien sûr, cela a des exigences, des épreuves et des tests, et c’est difficile. Certaines des exigences morales liées à l’éveil de cette Église incluent : il faut pratiquer la Magie Sexuelle. Il n’y a pas d’autre moyen d’éveiller une Église, d’activer complètement un Chakra. Nous devons avoir de la patience. Nous devons endurer la souffrance et nous devons faire du bon travail sur nous-mêmes. Ceux qui remplissent ces conditions, passent ces épreuves obligatoires, reçoivent certains avantages. Ce Chakra confère certains dons à la Conscience, à l’Être.

Peu à peu, l’Initié continue ; chaque vertèbre de la colonne vertébrale a des tests correspondants. Trente-trois vertèbres composent notre colonne vertébrale, et bien sûr, les trente-trois vertèbres sont symbolisées dans l’histoire de Jésus, des trente-trois ans qu’il a été rapporté comme vivant, également symbolisées dans la tradition de la franc-maçonnerie par les trente -trois degrés. Ces trente-trois degrés symbolisent les trente-trois vertèbres de la colonne vertébrale, et les nombreuses épreuves et épreuves qu’un Initié doit affronter pour élever ce Feu. C’est un processus long, difficile et douloureux. C’est douloureux car chaque pas demande des progrès dans la pureté morale, la sainteté. Cela nécessite des progrès dans la chasteté et nécessite des sacrifices. Ces trois éléments : la charité, la sainteté et la chasteté sont requis à chaque étape.

Ceux qui ne parviennent pas à accomplir de bonnes actions, à servir leurs semblables, à se sacrifier au nom des autres, ne parviennent pas à progresser dans l’évolution et le développement de la Kundalini. Ceux qui ne parviennent pas à se découvrir eux-mêmes, à vaincre leurs propres inepties morales, leurs propres défauts moraux, échoueront dans le progrès et le développement de la Kundalini, et ceux qui ne parviennent pas à acquérir la chasteté ne peuvent pas progresser. Ces trois aspects sont donc la clé.

Petit à petit, en affrontant des épreuves, en se comprenant soi-même, l’étudiant élève la Kundalini degré par degré, lentement. Tout ce processus implique le développement du cœur. La chasteté, la charité et le sacrifice sont tous dans leur essence une émotion consciente, avoir des remords conscients, avoir une compréhension consciente au cœur de ce qui est bien et de ce qui est mal.

Nous disons donc, en substance, que l’ascension de la Kundalini est basée sur les mérites du cœur et le développement du cœur… pas l’esprit, pas l’intellect. Le développement de la Kundalini n’a rien à voir avec l’étude des livres. Cela n’a rien à voir avec l’étude des théories. Vous pouvez être complètement illettré, incapable de lire et d’écrire, et éveiller votre Kundalini et élever le feu dans la colonne vertébrale. Il ne nécessite pas de livres. Cela exige pureté morale, chasteté et sacrifice.

Petit à petit, au fur et à mesure que le Feu monte à travers la colonne vertébrale, il illumine les sept Églises dont nous avons parlé dans les conférences précédentes. Chaque Église a des exigences morales, certaines conditions qui doivent être remplies pour que l’Intelligence qui gère les pouvoirs de cette Église nous ouvre cette Église et nous confère ce pouvoir. De tels pouvoirs ne sont pas donnés facilement ou à la légère, ou sans responsabilité. Ils ne sont pas donnés « juste parce que ». Ils ne sont pas donnés en un jour. Tout a son prix. Recevoir des dons divins coûte sa propre vie. Cela coûte tout ce que l’on a. Mais le retour, le bénéfice, est incommensurable.

Le Chemin est douloureux parce que nous avons l’ego, la cause de la douleur. La compréhension de ses défauts est douloureuse, car nos défauts sont la cause de la douleur. Lorsque la cause de la douleur est supprimée, la douleur est également supprimée. L’éveil de la conscience est extatique. Il contient une grande beauté, une grande joie, un grand bonheur. Le cœur s’éveille : subtil, sensible… rempli de sentiments délicats, et très forts. C’est quelque chose que la personne ordinaire ne peut pas comprendre parce que le cœur est tellement mort dans l’humanité. Mais le processus du Feu, éveillant les Églises, éveillant les Chakras, active les capacités de la conscience à percevoir, ressentir et comprendre.

Avec la seconde Église, nous devons développer l’amour filial pour l’Être. Nous devons développer la capacité de supporter les tribulations, de supporter les difficultés avec patience et humilité.

Avec la troisième Église, nous devons améliorer notre chasteté et nous ne pouvons pas manger de la nourriture qui a été « offert aux idoles ». C’est-à-dire : nous devons rejeter l’intellectualisme. Nous ne pouvons pas intellectualiser. Nous ne pouvons pas théoriser. Nous devons devenir simples. Nous devons ouvrir le cœur.

Dans la quatrième Église, il faut plus de développement de la chasteté, de la charité, du service, de la foi, de la patience et de l’amour. Ce ne sont pas des idées. Ce sont des états d’être. Dans chacune de ces exigences, nous sommes confrontés à des épreuves et à des tests dans la vie. On nous présente des situations dans lesquelles nos réactions et réponses sont mesurées. Nous recevons la critique d’une épreuve, et nous sommes observés. Répondons-nous avec colère ? Avec ressentiment ? Avec fierté? Nous pouvons ressentir ces choses, mais agissons-nous en conséquence ? Ou bien la contrôlons-nous, méditons-nous et répondons-nous avec amour aux injustices qui nous sont offertes ? Répondre avec amour ? C’est ce qu’il faut, et c’est difficile. Mais cela exigeait de chaque étape dans le progrès de la Kundalini. La Kundalini est mesurée de cette manière.

Avec la cinquième Église est requise la vigilance de la conscience, les bonnes actions et le repentir ; repentance non des choses matérielles, mais repentance de nos propres désirs. Il ne s’agit pas d’avoir de la richesse ou de ne pas avoir de richesse. Il s’agit d’être attaché, d’avoir une dépendance. Pour vraiment établir un centre de gravité permanent dans la conscience, il faut extraire la conscience de notre dépendance à l’égard d’autres choses. Comme nous sommes, nous sommes dépendants de l’attention que nous recevons des autres. Nous sommes dépendants des sentiments que nous avons et des biens que nous accumulons. Nous dépendons de notre statut, de notre éducation, d’un travail, de l’opinion d’une autre personne. Ces types de dépendances nous rendent faibles et nous rendent vulnérables. Pour vraiment développer la conscience, pour la rendre forte, il faut qu’elle soit collectée et rendue dépendante uniquement de l’Être, que tout son centre de gravité soit enraciné dans le Soi Intérieur, le vrai Soi, le Bouddha qui attend à l’intérieur. Tant que notre conscience est piégée dans la dépendance à l’argent, la dépendance au confort, la dépendance à l’égard de structures physiques, émotionnelles ou mentales particulières dans nos vies, nous restons faibles et vulnérables. La repentance est la repentance de l’attachement, la repentance de nos propres désirs.

La sixième Église est développée sur la base de la puissance sexuelle, de la véracité et de la fidélité, et c’est la fidélité à l’Être, la fidélité à notre propre Dieu Intérieur.

Vous voyez donc que chaque étape est très difficile, très exigeante. Le couple travaillant en transmutation dans le Tantrisme Blanc, qui persiste, qui parvient à affronter chaque problème, chaque difficulté mais répond avec amour l’un pour l’autre, pour les autres, et pour l’Être, ce couple reçoit les bénéfices, passe les épreuves, relève le Kundalini, et expérimente toutes les joies et merveilles qui sont alors actives dans la Conscience.

Ce processus prend du temps. Cela demande de la persévérance et de la discipline, et cela doit être répété dans des situations de plus en plus difficiles, jusqu’au jour où l’ego est complètement mort.

Le serpent de la Kundalini est élevé en premier dans le corps physique. Lorsque ce processus est terminé et que le Feu élève la colonne vertébrale à travers les trente-trois vertèbres, activant les sept Églises à ce degré, alors il y a une célébration dans les Mondes Internes, où l’Être de cette personne reçoit l’Initiation du Premier Mystère Majeur. L’âme humaine ne reçoit pas cela. La personnalité ne reçoit pas cela. Vous et moi ne recevons pas ce que… l’Être le fait. L’Être est celui qui reçoit les dons, les Initiations et les gloires. La personne terrestre n’est qu’un travailleur. La personne terrestre n’est pas divine.

Malheureusement, nombreux sont ceux qui font l’erreur de croire que le « moi » reçoit ces dons et ces initiations. Ce n’est pas le cas. Celui qui reçoit un tel don est transformé. L’Être devient un Maître – l’Être, pas la personne humaine, pas la personne terrestre. L’Être devient un Maître. Cet être reçoit des initiations et des initiations, des gloires et des célébrations… reçoit un temple… reçoit une nouvelle robe et reçoit un développement dans le processus de l’être lui-même.

La personne terrestre, cependant, ne fait que commencer. Ce n’est que le premier pas. C’est un grand accomplissement, mais cela ne signifie pas l’éveil d’un énorme pourcentage de Conscience. L’apparition de la Kundalini dans le corps physique est l’activation du Premier Degré des Pouvoirs du Feu, mais ce processus doit être répété dans le Corps Vital, lié à la colonne vertébrale du Corps Vital (éthéré), et naturellement , il y a à nouveau des épreuves et des tests liés aux trente-trois vertèbres liées aux Sept Églises, mais à un degré plus élevé, et des tests plus difficiles, et plus d’exigences, et bien sûr en retour, de plus grands dons.

Chaque Église a avec elle certains pouvoirs : la télépathie, le voyage astral, la méditation d’approfondissement, la capacité d’éveiller plus d’intuition et d’avoir plus de compréhension, la clairaudience, le souvenir des vies passées, les états de conscience caractérisés par des sentiments de félicité, de bonheur, de joie spontanée, de bonheur pour d’autres, calme mental. Ces dons et bienfaits sont reçus par l’Être, qui à son tour peut les accorder à l’étudiant, à la personne terrestre, afin de l’aider, de l’encourager, de l’aider à avancer. Ces types de choses sont donnés comme encouragement par l’Être. Ils ne sont pas donnés automatiquement.

Ainsi avec le Corps Éthérique, le même processus s’ensuit : trente-trois vertèbres, sept Églises, beaucoup d’exigences, beaucoup de difficulté. Avec l’apparition de ce deuxième serpent, quand il est complet, l’Être reçoit l’Initiation, reçoit les bienfaits, reçoit la gloire.

Avec la troisième Initiation, le troisième serpent, lié au Corps Astral, il y a une nouvelle création. Dans le processus d’élévation du troisième serpent, le corps astral solaire est créé. Il s’agit d’un nouveau véhicule. Ce véhicule est la première venue du Christ en nous. C’est un véhicule christique de très grande valeur. C’est le premier Corps d’Or. La création du Corps Astral Solaire marque un tournant spécifique et définitif dans le développement de l’étudiant et le développement de l’Être.

Dans le processus d’élever le troisième serpent, la Magie Noire et tous les liens et connexions avec la Loge Noire doivent être renoncés. Ce n’est pas facile. Cela signifie qu’un grand pourcentage de nos attachements, de nos idées, de nos attentes doivent être supprimés. Beaucoup de choses que nous avons égoïstement auxquelles nous devons renoncer.

Mais ce processus est aussi très beau. C’est un processus au sein duquel celui qui récupère les souvenirs de ces expériences fera l’expérience de vivre le drame du Christ dans les mondes internes. Celui qui persiste prend les épreuves, prend les difficultés et répond avec douceur, avec amour, avec une action juste, est capable d’élever ce serpent, de créer le Corps Astral Solaire dans les Mystères de l’Alchimie et de transcender la Roue de la Souffrance à un certain pourcentage. Celui qui crée le Corps Astral Solaire se libère de la Loi du Retour. C’est-à-dire qu’ils ne sont plus limités par la limitation de 108 vies dans le véhicule humain. Cette personne est entrée dans le Sentier à un nouveau degré. Ils ont maintenant la capacité de persévérer dans leur travail. Même si l’organisme physique meurt, il pourra prendre une nouvelle naissance et continuer à travailler sans être limité par cette loi karmique.

Le Corps Astral Solaire est la première création des Corps d’Or, les Véhicules Solaires. Il y a une nouvelle structure qui se construit, et bien sûr : beaucoup d’épreuves, beaucoup d’épreuves, beaucoup de difficultés, et bien sûr tout cela dépend du travail en couple, homme et femme.

Lors de la création du corps astral solaire, vient ensuite le quatrième serpent, lié au corps mental. Le Corps Mental Solaire doit être créé, et encore : trente-trois vertèbres, sept Églises, de nombreuses épreuves, de nombreuses épreuves et de nombreuses difficultés. Cela demande beaucoup de patience. Dans l’apparition de ce quatrième serpent, les difficultés, les épreuves, les épreuves sont plus subtiles, plus profondes, plus douloureuses et plus difficiles à percevoir, et elles sont davantage liées au Mental.

Lorsque ce Serpent est terminé, le Soi Intérieur, l’Être, devient un Bouddha. Lorsque la Quatrième Initiation des Mystères Majeurs est terminée, l’Être Intérieur devient un Bouddha, et est présenté dans les Mondes Internes comme un nouveau Bouddha et reçoit les robes d’un Bouddha.

La personne terrestre n’est pas un bouddha, ni un bodhisattva. La personne terrestre n’est que cela : une simple personne terrestre. Ainsi l’Être Intérieur reçoit cette gloire, reçoit ce développement, de nouvelles robes, de nouvelles Initiations, de nouveaux pouvoirs. L’Âme Humaine, la personne terrestre, doit continuer à travailler dans le Cinquième Serpent.

Le Cinquième Serpent est lié au Corps Causal, le Corps de la Volonté, et encore : trente-trois vertèbres, sept Églises, beaucoup de patience. Lorsque ce processus est terminé, après de longues souffrances et de nombreuses épreuves, le Corps Causal Solaire est terminé.

Ce qui a maintenant été établi, ce sont les Corps d’Or, ce qu’on appelle en grec le Soma Heliokon : les Corps d’Or de l’Homme Solaire. Nous appelons aussi cela le Merkabah. Nous l’appelons aussi « le char« . Dans l’hindouisme, il existe une image commune de deux hommes dans un char conduit par quatre chevaux. Les quatre chevaux sont les quatre premiers corps : physique, vital, astral et mental. Ces quatre corps sont les quatre corps du péché, les quatre véhicules de la personne terrestre. Le cinquième est le Corps Causal, qui est l’un des hommes dans le char. Dans la Bhagavad-gita et le Mahabarata, il est appelé Arjuna. L’autre homme est Krishna, le Christ cosmique.

Arjuna est un symbole de l’âme humaine. L’Âme Humaine est habillée du Corps Causal Solaire. L’âme humaine est notre conscience humaine. En hébreu, cela s’appelle aussi Tiphereth. C’est l’aspect humain de notre Être Intérieur. La personne qui a atteint ce degré de développement est devenue un Être Humain, une personne au sein de laquelle l’aspect terrestre et l’aspect spirituel se sont unis au premier degré. L’Âme Humaine et l’Être, l’Esprit, ont maintenant une union de volonté à un certain pourcentage. L’Âme Humaine, symbolisée par Arjuna, est le guerrier, le combattant. C’est la personne terrestre qui a maintenant les capacités et les capacités de ce qui est vraiment un Être Humain normal, c’est-à-dire : les quatre corps inférieurs sont actifs et debout, les cinq serpents de la Kundalini sont actifs et debout, et les sept églises sont actives et fournissent des pouvoirs et des bénédictions à cette âme. C’est un être humain normal. C’est l’état d’un Être Humain tel qu’il devrait être, avec la capacité d’être en relation individuelle avec son propre Dieu Intérieur, de recevoir des instructions directes de son propre Esprit Intérieur ; connaître directement les Mystères de la Vie et de la Mort ; avoir l’intuition; se souvenir des vies antérieures; avoir la capacité de percevoir des choses au-delà des sens physiques; avoir l’esprit tranquille; avoir le cœur en paix ; avoir une certaine compréhension de la souffrance. C’est ce qu’est un être humain normal. Nous ne le sommes pas, car nous sommes piégés dans l’orgueil, la colère et la peur, et nous sommes très confus. Nous n’avons aucune connaissance directe des choses de l’Esprit. Nous avons des théories.

La personne qui a atteint Tiphereth, qui a développé les Corps Solaires, qui a atteint la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, a encore de l’ego : beaucoup d’ego. Cette personne a encore beaucoup de Karma. Cette personne a encore beaucoup de fierté.

L’Être a le développement. Le Soi Intérieur est devenu un Bouddha, un Ange, un Être bien développé, mais la personne terrestre est toujours cela : terrestre, avec des défauts, des fautes et des erreurs.

À ce moment, à la fin de cette étape, cette âme humaine a le choix de la manière de procéder dans son développement en interne. Deux chemins s’ouvrent devant cette personne, devant cet Initié, et on leur montre ce qui les attend sur l’un ou l’autre chemin.

A gauche, une vaste spirale, une pente facile, mais un processus très long au sein duquel cette personne conservera l’usage de ses véhicules pour voyager dans les Mondes Intérieurs, conservera tous les pouvoirs et dons des Églises actives et éveillées, conservent leurs capacités de télépathie, clairvoyance, polyvision, voyage astral, et ils marchent lentement, payant le Karma petit à petit, et profitant de tous les bienfaits et plaisirs du Nirvana. C’est la Spirale ou Sentier Nirvanique.

Ensuite, il y a l’autre chemin, à droite : très escarpé, couvert d’épines, de difficultés, de douleur, de ridicule, de critique, de commérages, l’envie des autres, la haine des autres, le rejet, la rétribution, la solitude, les ténèbres. Pour suivre ce chemin, on renonce à tous les pouvoirs, à tous les avantages, renonce et abandonne l’utilisation de la télépathie, de la clairvoyance, du voyage astral, s’éloigne de tous ces dons, de tous ces plaisirs du Nirvana, pour entrer dans l’obscurité et la terreur du chemin de droit.

La différence est la suivante : dans le Chemin de Droit, il y a la possibilité de payer l’intégralité de son Karma immédiatement, même en une seule vie. Il y a la possibilité de procéder dans le processus de son Initiation. Plus que cela, on incarne le Christ lui-même. L’Initié qui choisit le Chemin de Droit incarne le Christ, devient un véhicule du Logos Solaire, Chokmah, le Fils.

Celui qui emprunte le Chemin Spiral, le Chemin Nirvanique, n’incarne pas le Christ. Celui qui emprunte le chemin en spirale, le chemin nirvanique, met des éons pour payer son karma. Celui-ci ne procède pas dans les processus d’Initiation. Ils travaillent petit à petit, éliminant occasionnellement un petit pourcentage d’ego, et leur Âme Humaine s’incarne encore et encore, à plusieurs reprises, selon les exigences karmiques. Ainsi, dans chaque vie, l’Âme Humaine est toujours victime de son Karma, tandis que son Être profite du Nirvana. Mais cette Âme Humaine de la Voie Nirvanique a la félicité, a des pouvoirs, a des capacités, peut enseigner le Dharma, peut aider les autres jusqu’à un certain pourcentage, peut-être une bonne personne… essayant d’être… peut essayer d’aider d’autres Âme , ou pas.

Mais celui qui prend le Chemin Droit, le chemin difficile, prend le Chemin du Bodhisattva. Le Sentier du Bodhisattva est le Sentier Direct, direct vers l’Absolu. Le seul qui peut amener l’Âme à l’Absolu est le Christ. « Personne n’atteint le Père que par Moi », le Fils, le Christ. Le Bodhisattva renonce au Nirvana, renonce à une vie de facilité, renonce à des millénaires de manifestations faciles, d’existences faciles, de vies faciles, renonce à tous les bonheurs et pouvoirs qu’ils ont déjà acquis.

« Pourquoi? » vous pourriez demander : « quelqu’un choisirait-il cela ? » Pourquoi quelqu’un choisirait-il de renoncer à ces plaisirs, de renoncer à ces pouvoirs et capacités et d’entrer dans le monde pour être haï et craché, non seulement par l’humanité (la soi-disant « humanité »), mais aussi par ceux qui empruntent le Chemin Nirvanique ? ? Pourquoi quelqu’un choisirait-il de tenter de payer des vies de Karma en une seule vie ? Pour l’amour… Pour l’amour de l’humanité… Pour l’amour des autres. Pour suivre le Christ.

Le Christ cosmique est l’amour lui-même : l’amour conscient. Cet Amour est si profond, si pénétrant, si universel, celui qui a atteint un certain degré de compréhension de cela veut incarner cela, devenir une expression parfaite de cet Amour ; un véhicule parfait à travers lequel cet Amour peut briller.

Les Nirvani, ou les Bouddhas Pratyeka, ou les Shravakas (ce sont les marcheurs du Chemin en Spirale) ne comprennent pas cet Amour. Ils restent attachés au pouvoir, aux dons, au Nirvana.

Cette Âme rare qui prend le Chemin de Droit a goûté au pur Amour du Christ et veut devenir Cela, devenir un avec Cela. C’est très rare qu’une âme emprunte ce chemin. La grande majorité de ceux qui parviennent à l’achèvement de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, choisissent la Voie en Spirale parce qu’ils restent attachés à leurs pouvoirs, à leur développement, à leurs capacités, et ils ont peur.

En voyant ces deux chemins, ce que vous voyez est votre Karma. Vous voyez ce que vous avez à payer. Vous voyez ce que vous avez à souffrir. La plupart ne peuvent pas le prendre. La plupart s’enfuient, terrifiés, et prennent le chemin Nirvanique, et deviennent des bouddhas Pratyeka, des bouddhas nirvaniques.

Ils ont leurs beautés. Ils ont leurs dons. Ils ont leur place. Ils ont leur importance. Mais il ne faut jamais confondre un marcheur du Chemin de Droit avec un marcheur de la Spirale. Les enseignements de Samaël Aun Weor sont les enseignements du Chemin de Droit. Ce sont les enseignements de la Voie du Bodhisattva. Ils ne doivent pas être confondus avec les enseignements du Chemin en Spirale.

Les deux enseignent l’amour. Les deux enseignent la charité. Les deux enseignent la sainteté, la nécessité de réduire l’ego. Les deux enseignent même la Transmutation. Ils enseignent les pouvoirs. Ils enseignent la méditation, le monde astral, le monde mental.

Quelle est la distinction ? L’abnégation. Les bouddhas Pratyeka restent égoïstes. Les Nirvani veulent construire de grandes organisations. Les bouddhas Pratyeka et leurs âmes humaines sont très attachés aux enseignements eux-mêmes. Ils veulent construire de grandes églises, des cathédrales, des groupes, des organisations mondiales, de vastes industries spirituelles.

Le marcheur du chemin de droit veut que l’ego meure à tout prix. Le marcheur du chemin de droit n’est attaché à rien ni à personne. Le marcheur du chemin de droit est révolutionnaire, radical. Les Nirvani détestent les marcheurs du chemin de droit , et cela semble étrange. Comment un bouddha peut-il haïr un autre bouddha ? Mais ça arrive. Si vous étudiez le Mahabarata et certains des autres classiques de la littérature orientale, vous voyez des guerres entre les dieux. Même dans nos mythologies occidentales, il y a des guerres entre les dieux, et celles-ci sont dues à une différence fondamentale de point de vue.

Pour l’étudiant, pour l’aspirant, cela devient très important. En étudiant les enseignements, nous prenons des influences dans notre psyché et dans notre âme. Mais quelles influences prenons-nous ? Quelles subtilités sont présentes dans ces enseignements ? De quelle source émanent-ils ?

Le Maître Samaël Aun Weor a dit très clairement : ses enseignements sont les enseignements du chemin de droite. Cependant, la plupart de ses élèves emprunteront le chemin en spirale. Et qu’a-t-il dit à ce sujet? Il a dit « Eh bien, ceux qui prennent le Chemin en Spirale, nous devrons dire au revoir! » Beaucoup d’entre eux continuent d’enseigner la Gnose, ils semblent donc enseigner les enseignements du Chemin de droite, mais d’une manière Spirale, à la manière Nirvanique.

Tiphereth, l’âme humaine, est celui qui prend cette décision. Cependant, la décision doit être prise par la volonté de l’Être. Tiphereth correctement défini et développé est l’expression humaine de la volonté divine. L’Initié qui fait face à la décision de choisir entre les Chemins en Spirale et Droit doit s’appuyer sur la direction de l’Être et faire ce que l’Être veut. C’est-à-dire que l’Être peut vouloir emprunter le Chemin Nirvanique, et c’est le droit de ce Bouddha, et il n’y a rien de mal à cela. Cependant, le Chemin de Droite est une œuvre supérieure, car l’Âme qui passe par les processus du Chemin de Droite se perfectionne, devient un Nirmanakaya, Dharmakaya, Sambogakayas.

Ces hauteurs ne sont atteintes que par les marcheurs du Chemin Droit. Les Nirvani restent de simples bouddhas. Ils ne progressent pas dans le développement de l’Âme. Ils ne perfectionnent pas les corps solaires.

A ce niveau de création, les corps solaires ont été établis. Ils restent imparfaits et l’ego est bien vivant. Cette première étape du travail est simplement l’établissement de la fondation, le développement du char dans sa forme brute. Le marcheur du Sentier en Spirale va très lentement par petits pas pour améliorer très subtilement l’âme. Mais perfectionner les Corps Solaires, réduire l’ego à zéro, incarner le Christ, devenir un Maître Ressuscité, ne peut être atteint que par un marcheur du Droit Chemin. Et ne peut être atteint qu’après avoir traversé des épreuves incroyables.

Ainsi, lorsque nous arrivons à ce chapitre, le quatrième chapitre du livre de l’Apocalypse, nous devons commencer par cette compréhension, car la première ligne dit :

Après cela, je regardai une porte s’ouvrir dans le ciel, et la première voix que j’entendis fut comme celle d’une trompette qui parlait avec moi, qui disait : ‘Monte ici, et je te montrerai des choses qui doivent être acquises ci-après, par la suite.’

C’est la vision de la personne qui a pris le Droit Chemin, à qui on montre ce qu’elle doit accomplir maintenant qu’elle a choisi ce travail, pour marcher sur ce Droit Chemin. Cette vision est une vision de Tiphereth, une vision de l’âme humaine qui parle avec des aspects supérieurs de sa propre conscience intérieure. En d’autres termes, l’Agneau, le Christ, a élu domicile en eux. Sans le comprendre, ce chapitre n’a pas de sens. Le reste du livre n’a pas de sens. Il faut comprendre que ce livre concerne les marcheurs du Droit Chemin, ceux qui ont renoncé à tout au profit des autres.

Un point à comprendre est que dans certaines traditions orientales, en particulier les enseignements du Mahayana et du Tantrayana, le terme Bodhisattva est utilisé de manière beaucoup plus « décontractée », dans la partie exotérique de ces enseignements. C’est-à-dire que dans certaines écoles, quiconque fait un certain type de vœu et dit : « Je travaillerai pour le bien de tous les êtres » est alors appelé « un Bodhisattva », et certains d’entre eux s’appellent ainsi. C’est malheureux, car un vrai Bodhisattva est une personne très rare. Un vrai Bodhisattva ne s’appellerait jamais ainsi. Un vrai Bodhisattva ne se montre jamais, ne montre jamais rien, ne cherche jamais sa propre gloire ; ils existent uniquement pour servir. Malheureusement, il y a maintenant beaucoup de gens naïfs qui croient qu’ils sont des bodhisattvas, alors qu’en réalité ils n’ont que quelques théories et de bonnes intentions. Il faut donc comprendre que lorsque vous étudiez, enquêtez et enquêtez, ce terme Bodhisattva est un terme très spécifique qui doit être compris de la bonne manière.

Cela dit, lorsque nous étudions ce chapitre, nous voyons que le Bodhisattva lui-même, qui est cette âme humaine qui incarne le Christ en lui, a alors devant lui un tout nouvel ensemble d’exigences, un tout nouveau processus par lequel ils doivent passer, et c’est ce que les prochains chapitres décrivent : ce qui est requis de cette Âme sur ce nouveau chemin, ce travail distinct.

L’œuvre du Bodhisattva, l’Âme Humaine, est l’œuvre pour perfectionner l’Être. Ce n’est pas un travail d’auto-perfection, en termes de « je ». Le vrai Bodhisattva renonce au moi, en termes de « moi » ; renonce à « moi ». Le vrai bodhisattva exécute chaque action du point de vue de « comment cela aidera-t-il les autres ». Ainsi, lors de la mesure, de l’analyse et du choix de ce qu’il faut faire, c’est le point de vue du Bodhisattva. « Comment cela affectera-t-il les autres ? » C’est important, car pour l’étudiant, c’est maintenant le moment d’appliquer cette façon de penser. Il est maintenant temps d’apprendre à appliquer la Loi du Christ en nous-mêmes.

Le développement et le progrès de la Kundalini est l’établissement d’un pied dans les royaumes de l’Esprit et les royaumes supérieurs de la conscience. Et cette prise est rendue possible par les feux christiques qui circulent dans notre organisme. Ce feu, cette intelligence, cette force, est la même énergie fondamentale qui s’incarnera pleinement dans le Bodhisattva. Ainsi, l’étudiant qui commence à travailler dans ce processus de développement de l’Âme est bien avisé d’apprendre à penser d’une nouvelle manière, d’apprendre à se comporter d’une nouvelle manière, d’apprendre à appliquer la Loi du Christ, la Loi du Sacrifice, d’instant en instant. Cela prépare la conscience à un type particulier de compréhension, à un type particulier de développement de la conscience qui s’appelle Bodhitchitta.

La Bodhichitta est « l’esprit de sagesse éveillé » et c’est l’essence même du Christ lui-même qui naît à l’intérieur de l’être humain. Les marcheurs du Chemin en Spirale, les Bouddhas Pratyekas et Shravakas, développent l’Âme et développent la Conscience, mais ils sous-alimentent et sous-développent la Bodhitchitta. Mais la Bodhitchitta, cet embryon, cette essence de l’intelligence christique est ce que le Bodhisattva développera pleinement.

Donc, si nous – dans notre processus maintenant – commençons à penser, ressentir et agir avec les principes de la Bodhitchitta (c’est-à-dire : (1) la compassion, le souci des autres, l’amour filial, l’amour conscient et (2) un sentiment d’altruisme) , alors nous préparons bien notre âme dans le processus même de sa création. Chaque serpent est un processus d’exploitation des forces et des énergies de notre organisme et de création de quelque chose de nouveau. Chaque acte de transmutation, chaque acte de prise de nourriture, d’air et d’impressions, est un acte de prise de forces et d’énergies et de les transformer en quelque chose de nouveau. Si nous nous engageons dans ce processus avec la conscience assise dans la compassion, nous construisons l’âme elle-même avec des forces compatissantes, avec les énergies d’amour, les énergies du Christ, c’est-à-dire que nous développerons et construirons l’âme supérieure, supérieure dans le sens qu’il est plus pur.

Il existe différentes qualités d’or et de métal, non ? Il y a de l’or impur et il y a de l’or très pur. Les corps solaires ne font pas exception. Si, dans le processus de construction de notre propre Âme, nous concentrons d’instant en instant, jour après jour, notre attention sur la façon d’être meilleur service, sur la façon d’être plus utile et moins nuisible, sur la façon de servir dans l’exemple de le Christ, alors chaque transformation que nous effectuons sera de qualité supérieure, et ces corps que nous créons dans le processus d’Alchimie, dans les processus d’Initiation, seront supérieurs, plus purs.

Par la grâce, cela est rendu possible, et si nous avons la chance de recevoir la bénédiction de l’incarnation du Christ, nous arrivons à savoir ce qu’est vraiment cette compassion, ce qu’est vraiment l’amour et ce qu’est vraiment le sacrifice.

Le quatrième chapitre de ce livre de l’Apocalypse est dans son essence un aperçu de la façon dont les forces et les énergies du Christ sont gérées et se manifestent à travers les corps de l’âme. Nous voyons dans une synthèse très kabbalistique comment le Logos Solaire, ou le Christ Lui-même, cette Trinité, manifeste ses forces à travers l’Esprit (Atman ou le Soi Intérieur), qui dans ce cas se manifeste à travers les forces de Chokmah dans notre conscience intérieure dans le niveaux de l’Esprit. Cette force, cette Intelligence, gère les énergies de l’Akasha, le Prana descendant, ou énergie, et cette énergie à son tour est gérée par l’Âme Humaine, Arjuna ; ces forces, ces énergies, sont ensuite différenciées en quatre éléments primaires. Ainsi, comme nous en avons parlé dans d’autres conférences, nous avons cette lumière solaire brute qui se condense en une variété de formes, et à chaque niveau, il y a des aspects de notre Âme qui gèrent ces forces, et c’est ce qui est symbolisé dans ce chapitre.

Le symbole ici est celui d’un trône, qui est notre colonne vertébrale, et de quatre bêtes, et ces quatre bêtes symbolisent des choses différentes. Ils symbolisent ces quatre corps inférieurs : physique, vital, astral et mental. Ils symbolisent également les quatre Tattvas inférieurs, ou en d’autres termes, les éléments, et comment ces forces sont gérées par l’Âme Humaine (Arjuna, Tiphereth), et comment cette Âme Humaine, cette force, est guidée par le Soi Intérieur, ou dans ce cas à travers Chokmah, qui s’incarne dans le Bodhisattva. Ainsi, lorsque vous étudiez ce chapitre, vous devez garder à l’esprit que c’est ce que ce symbolisme dense explique : comment le Bodhisattva gère les forces afin d’avancer dans leur processus.

La gestion de ces énergies n’est pas seulement pour le plaisir. Il ne s’agit pas seulement d’avoir du pouvoir. Ce n’est pas seulement parce que c’est intéressant. La gestion des Tattvas est fondamentalement psychologique, et c’est la base sur laquelle l’Être lui-même se développe pour avoir des responsabilités de plus en plus grandes. Votre Être a le degré d’intelligence nécessaire pour créer votre corps physique ; toutes les structures et complexités incroyables infinies de votre corps physique ont été créées par votre Être. Mais plus que cela, lorsque vous avancez dans ces processus des Mystères Majeurs, votre Être, sous la direction du Christ, crée des corps de l’Âme plus subtils et plus puissants et plus complexes, et chacun de ces corps a des capacités et des pouvoirs qui dépassent la compréhension de notre intellect, et chacun de ces corps et aspects de notre âme ont des capacités et des exigences. C’est en partie ce que ce chapitre décrit : comment l’Âme elle-même se rapporte et gère les forces de la nature.

Donc, notre corps physique, évidemment, est lié à la Terre. Alchimiquement, cela est lié au sel et au tattva prithvi. Pour comprendre cela, il faut de l’expérience. Pour voir comment cela s’applique aux processus d’Initiation, vous devez être dans ce processus d’Initiation. Mais en synthèse, nous pouvons dire que lorsque vous étudiez ce livre, comprenez qu’il existe des niveaux de compréhension liés à la façon dont l’Âme en conjonction avec l’Esprit gère les forces de la nature afin d’accomplir les actions qu’elle doit accomplir pour avancer dans son travail .

Tout au long, nous comprenons que ce processus est effectué avec de l’aide. Avec guidage. Et dans ce chapitre, nous voyons que Chokmah, ou le Christ, se manifestant dans l’Initié, travaille en conjonction avec l’une de ses expressions, qui sont les forces du zodiaque, et nous savons dans la Gnose que les forces du zodiaque sont gérées par vingt-quatre Anciens, deux liés à chaque signe. Mais cette influence zodiacale se produit à deux niveaux, le Microcosmique et le Macrocosmique. Le Microcosmique, ou le petit niveau, est l’être humain lui-même, les forces zodiacales qui se rassemblent et travaillent à travers les forces de la glande pinéale ; les Feux Christiques en conjonction avec la direction zodiacale et l’influence zodiacale. Cette force, ou cette direction, gère ces énergies, les tattvas, et aide à guider ce Bodhisattva et aide dans le processus de développement de cette Âme. En même temps, l’influence zodiacale des vingt-quatre Anciens se produit dans le Macrocosmique, ou dans l’Univers dans son ensemble. Il y a donc des niveaux d’application de cet enseignement. C’est très complexe. Quand vous lisez le chapitre, vous voyez cela. Je le simplifie beaucoup juste pour le rendre un peu compréhensible.

En synthèse, nous pouvons dire que ces forces Zodiacales dans le Microcosme, ou en nous, sont des niveaux de notre propre conscience, des niveaux de notre propre Être particulier, et ces forces sont étroitement liées au développement du Bodhisattva. C’est pourquoi dans le livre, nous voyons que ces Anciens jetaient leurs couronnes devant les pieds de l’Agneau, le Christ. C’est-à-dire qu’ils rendent respect, dévotion et hommage au Christ, cette force christique.

Or, ce quatrième chapitre est très kabbalistique. Le numéro quatre est lié à l’arcane quatre, lié au développement par l’alchimie. Il est également lié au nombre Six, qui est l’Indécision, et Six est également lié aux processus de l’Âme Humaine, à Tiphereth. Mais en synthèse, nous dirons que ce quatrième chapitre prépare le terrain pour le reste du livre parce que le développement et les exigences du Bodhisattva sont exposés dans les chapitres suivants.

Questions et réponses

Q : Pour les marcheurs du Chemin en Spirale, disons que certains d’entre eux veulent aller sur le Chemin Droit. Peuvent-ils passer du Chemin en Spirale au Chemin Droit ?

R : Oui, il arrive que ceux qui ont pris le Chemin en Spirale puissent basculer, puissent alors prendre la décision d’entrer dans le Chemin Droit. C’est arrivé.

Q : L’inverse ?

R : Non. Prendre le droit chemin est un engagement suprême. Chaque engagement que nous prenons, chaque processus dans lequel nous entrons, a des responsabilités et des exigences, a des accords que nous concluons. Le développement de l’Âme n’est pas un travail solitaire. C’est une œuvre qui ne peut être accomplie qu’avec l’aide du Christ. Les Nirvani, les Bouddhas Pratyeka n’atteignent qu’un tout petit développement par rapport à l’œuvre dans son ensemble. On n’attend donc pas grand-chose d’eux. Mais les marcheurs du Chemin Droit entrent dans le potentiel de se développer à un degré infini, on attend donc beaucoup d’eux.

Cela signifie qu’il existe une loi supérieure appelée la Loi de Katancia, qui s’applique aux Initiés et à ceux qui marchent sur le chemin, qu’ils soient en Spirale ou Droit. Nous répondons à cette Loi conformément à ce que nous recevons. Ceux qui reçoivent un développement supérieur sont plus responsables, devront répondre à plus, auront plus de responsabilités. Donc trahir cela, s’en éloigner, rejeter, renoncer et revenir sur ce genre d’accords a de graves conséquences. La Loi du Karma est assez sévère, et vous pouvez dire que plus nous recevons, plus nous recevons de cadeaux, plus nous devons répondre à cette Loi. Rien n’est facile.

Q : Si nous rencontrons un Maître dans le monde physique, comment pouvons-nous savoir s’il emprunte le Chemin en Spirale ou le Chemin Droit ?

R : En premier lieu, quiconque prétend être un Maître dans le monde physique a probablement un problème, et ce problème s’appelle la Mythomanie. Dans le livre Les Mystères Majeurs, Samaël Aun Weor déclare très clairement : « Nous conseillons à nos disciples de ne suivre personne. Nous conseillons aux disciples de se suivre eux-mêmes, de suivre leur propre Soi Intérieur. Chercher un Maître dans le monde physique, c’est chercher des problèmes. Le seul Maître dont nous avons besoin est celui qui réside à l’intérieur. Nous avons besoin d’aide. Nous avons besoin d’être guidés. Nous devons étudier. Nous avons besoin des livres. Nous avons besoin des enseignements, et nous avons besoin d’enseignants. Mais dans le contexte de cette époque, l’ego est si lourd dans l’humanité et l’orgueil est si trompeur que Samaël Aun Weor a donné un conseil très précis et clair à ses étudiants : ne cherchez pas de Masters. Ne cherchez à suivre personne. Suivez votre propre Soi Intérieur. Il a beaucoup écrit sur la mythomanie, sur la facilité avec laquelle l’âme humaine peut devenir confuse par des visions clairvoyantes et des expériences astrales.

Nous sommes si naïfs. Il se peut bien que l’Être Intérieur d’une personne donnée soit un Maître. Cela ne veut pas dire que l’Âme Humaine est un Maître. Cela ne signifie pas que l’Âme Humaine, la personne terrestre, est un Maître. Cela ne veut pas dire que cette personne terrestre est digne de confiance. Le seul en qui vous pouvez avoir confiance est votre propre Soi Intérieur. Le seul sur lequel vous pouvez compter complètement sans question, sans hésitation et sans erreur, c’est votre propre Être. Il ne vous trompera jamais. Il ne vous guidera jamais dans le mauvais sens. Mais vous devez apprendre à L’écouter. Vous devez développer la capacité d’entendre ses conseils.

Malheureusement, de nos jours, nous voulons que ce soit facile. Nous voulons une personne que nous pouvons appeler au téléphone ou écrire un e-mail, qui nous dira quoi faire. C’est faux. Il est faux. C’est mal parce que le seul qui sait ce que vous devez faire est votre Être. Personne ne devrait jamais vous dire quoi faire. Personne ne devrait jamais vous dire qui épouser, avec qui être, sur quoi méditer, car personne ne connaît vos profondeurs intimes autre que votre Être. Qui peut vous conseiller sur la nature de votre Âme et les exigences de votre Karma ? Qui peut te conseiller sur la volonté que ton Être a pour toi ? Qui peut vous dire quelle est votre véritable mission ? Seulement votre Soi Intérieur, et Il vous le dit par la méditation.

Dans le Livre de Jacques, il est dit :

Ne soyez pas beaucoup de Maîtres.

Il y a une raison pour ça. La raison en est que nous avons un seul Maître, qui est le Christ. Il se manifeste à travers Ses Bodhisattvas afin d’enseigner. Mais un véritable Bodhisattva ne s’annonce jamais comme ça. Une ou deux fois à une époque, ils le pourraient, pour un travail très spécifique, mais de nos jours, nous avons des centaines de personnes qui prétendent être ceci et cela, prétendant être tel et tel. Tous de grands noms. Certains prétendent être plus d’un Maître à la fois, le Maître un tel et un tel et un tel, le tout en une seule personne. C’est tellement trompeur et triste.

Q : Mais qu’en est-il du Dalaï Lama ? Est-il du Droit Chemin ou de la Spirale ?

R : Demandez-lui. Si vous le faites, il vous répondra : « Je ne suis qu’un moine. Et c’est la bonne réponse ! Si vous voulez savoir qui est quelqu’un, si vous voulez savoir sur quel chemin il se trouve, allez dans la sixième dimension et parlez-lui. Si quelqu’un en parle physiquement, il ment.

Pour vraiment savoir sans aucun doute, vous devez aller dans la sixième dimension, car dans le plan astral et le plan mental, vous pouvez être trompé. Dans la sixième dimension, vous ne pouvez pas. Alors développez cette capacité. N’importe qui peut développer cette capacité. Toute personne. Cela ne se limite pas à certaines personnes qui ont certaines capacités. La capacité d’enquêter directement, en interne, est disponible pour toute personne humaine. N’importe lequel d’entre nous peut le faire. Mais pour le faire, nous devons être sérieux. Nous devons être dévoués. Nous devons être dévoués. Nous devons ouvrir notre cœur. La capacité d’enquêter sur ce genre de choses ne se développe pas en développant l’intellect. Il se développe en ouvrant le cœur.

Si vous vous posez de telles questions sur qui est un vrai Maître et qui ne l’est pas, quels enseignements sont authentiques et lesquels ne le sont pas, travaillez sérieusement en vous-même pour enquêter directement sur ces choses. Les livres vous tromperont. Les gens vous tromperont. Les écoles, les organisations et les groupes vous tromperont. Pour connaître la vérité, enquêtez en interne, mais cela ne vient pas facilement. Vous devez le payer avec vos efforts.

Q : Comment pouvons-nous développer la compassion à notre niveau si nous n’avons pas de compassion ?

R : Vous avez l’Essence. L’Essence est l’embryon de l’Âme Humaine. C’est cette graine que nous développons et grandissons dans l’âme humaine, et cette essence est le véhicule lui-même de la Bodhitchitta, qui est la compassion. Si vous activez votre Essence, ce qui signifie que vous apprenez à faire attention, à être présent et à ne pas être pris dans la bataille des contraires dans votre esprit, alors vous avez préparé le terrain pour être présent avec votre conscience, pour utiliser les capacités de la conscience. Plus que cela, si vous apprenez et apprenez à votre conscience à aimer, à comprendre le point de vue d’une autre personne… ce n’est pas facile à faire. Cela demande des efforts. Mais si vous essayez cela, vous constaterez que l’Essence a cette capacité à son niveau.

Donc, si quelqu’un vous attaque ou se met en colère contre vous, au lieu de réagir automatiquement avec des justifications ou une attitude défensive, essayez de voir son point de vue, essayez de comprendre comment vous avez créé ce sentiment en lui. Essayez de vous voir de leur point de vue, et en cela vous commencez à voir ce qu’est vraiment la compassion. La compassion est la capacité de comprendre la souffrance, mais pas seulement la sienne ; comprendre la souffrance d’une autre personne. Nous avons tous cette capacité. Nous ne l’utilisons tout simplement pas.

Q : Donc le vrai Maître ne se réfère pas à lui-même comme le Maître, pourtant il ou elle dit le message de son Être, le Maître. Comment distinguerions-nous la personne d’une personne qui est un canalisateur qui dit qu’elle canalise son propre Être, ou Soi Supérieur ?

R : Tout d’abord, si quelqu’un dit qu’il est un canalisateur, alors il l’est. Ainsi, dans les enseignements de la gnose, nous comprenons que la canalisation et la médiumnité sont trompeuses, il faut donc s’éloigner. Deuxièmement, afin d’apprendre quels enseignements sont vrais et ce qui ne le sont pas, vous devez combiner deux choses. Vous devez combiner votre propre expérience, votre propre sens de ce qui est bien et mal, de ce qui est vrai et de ce qui ne l’est pas ; vous devez combiner cela avec l’étude… l’étude des écritures, l’étude des véritables êtres éveillés : Bouddha, Krishna, Jésus, Mahomet. Ces types et niveaux de personnes sont ceux que nous devons étudier.

Pour une raison quelconque, de nos jours, nous préférons lire le point de vue des gens ordinaires, des livres que nous pouvons acheter dans n’importe quelle librairie. D’une manière ou d’une autre, nous avons cet intérêt à étudier des livres qui viennent d’être écrits cette année ou l’année dernière plutôt qu’un livre qui a été écrit il y a mille ans et qui a fait ses preuves à travers l’épreuve du temps, et a inspiré des millions de personnes. Nous préférons lire un best-seller. Cela mérite d’être examiné en nous-mêmes, mais en synthèse je dirais pour bien comprendre si un enseignement est bon ou pas, il faut combiner ces deux choses. Qu’est-ce qui est bon et vrai dans votre expérience ? Et deuxièmement, comment cet enseignement se rapporte-t-il aux enseignements des grands Maîtres, des grands enseignants ? Pas seulement ceux qui se proclament aujourd’hui, mais les vrais grands comme Moïse.

Le développement de l’Âme humaine est entre vos mains. Aucun gourou ni aucun maître ne peut le faire à votre place. Aucun livre – peu importe à quel point un livre est sacré – un livre ne peut pas vous sauver. Peu importe le nombre de membres qui fréquentent une école, une école ne peut pas vous sauver. Peu importe le nombre de diplômes, d’initiations et de titres qu’une personne prétend avoir, ils ne peuvent pas vous sauver. Vous ne pouvez compter sur personne. Vous avez posé une question sur le Dalaï Lama. Il a dit : « Vous ne pouvez pas vous fier aux bouddhas et aux bodhisattvas. Le Dalaï Lama a dit : « Je ne peux pas faire sortir une personne des Abysses vers le Nirvana. »

Personne ne peut vous sauver. Vous seul pouvez vous sauver. Vous vous sauvez par votre action, pas par des idées, pas par des théories… et vous le faites aujourd’hui. Tant que vous pensez : « J’apprendrai à méditer… plus tard. J’étudierai… plus tard. Je vais essayer ces pratiques… demain… » vous ne le ferez jamais. Vous devez discipliner votre esprit, travailler dans l’instant. La porte pour monter le chemin vertical est dans le moment présent. Il n’existe ni dans le futur ni dans le passé, et personne ne peut franchir cette porte à votre place. En fait, personne ne peut même vous ouvrir la porte.

Peu importe donc que vous trouviez un grand Maître ou non. Peu importe si vous avez une grande bibliothèque. Ce dont vous avez besoin, c’est d’une action pratique en vous-même dans l’instant.

Pour nous suivre notre enseignement :