Le nom du Seraphim LeHaH’(YaH) est constitué d’un radical composé des lettres  LaMeD, He et CHeITh à partir desquelles nous pouvons former le mot leh’ah (LaMeD– CHeITh–He) désignant l’« humidité » (le terme lah’ (LaMeD – CHeITh) signifiant « humide »). Nous pouvons également constituer le terme hébreu hilehel (CHeITh– LaMeD – CHeITh– LaMeD) signifiant « s’infiltrer » ou encore « faire trembler ». Le terme halehalah (CHeITh– LaMeD – CHeITh– LaMeD– He) désigne d’ailleurs le « tremblement » ou le « frisson ». Enfin, nous pouvons en tirer le mot halah (CHeITh– LaMeD– He) signifiant « tomber malade » qui, prononcé hilah, signifie « attendrir ». Quant à la particule YaH, elle place ce radical dans une perspective de relation à l’Ineffable. Pour saisir la signification profonde et l’enjeu auquel ce Serafim se réfère, entreprenons donc l’analyse symbolique des mots que nous pouvons en tirer.

      Dans cette perspective, débutons tout d’abord par l’humidité qui, comme il est aisé de le constater, ameublit la terre, la rendant plus réceptive à la semence (l’amenant ainsi à assumer pleinement sa vocation consistant à être une matrice propice à la vie). Elle symbolise donc un processus par lequel, jusqu’alors refermé sur nous-mêmes (un état symbolisé par une terre dure et sèche) nous nous décristallisons en nous plaçant dans une attitude d’ouverture et d’accueil face à l’autre ou au Tout-Autre, assumant dès lors notre véritable condition existentielle (celle d’une créature qui ne peut s’accomplir par elle-même). À ce titre, il est intéressant de noter l’importance du bain au niveau des rituels initiatiques de l’Antiquité. En effet, l’aspirant devait généralement prendre un bain avant de recevoir une initiation. Or ce bain le préparait alors dans la mesure où il favorisait un processus par lequel il renonçait à ses certitudes, s’ouvrant désormais à des réalités nouvelles. Ces certitudes correspondaient évidemment à celles inculquées par l’ego et par l’Esprit du monde. Elles étaient constituées de croyances, de dogmes et de valeurs établies dont la solidité était considérée comme égale à celle de la pierre. Certes, elles pouvaient lui offrir une certaine sécurité existentielle, mais elles représentaient également un puissant facteur d’aliénation l’enfermant dans des a priori et des idées préconçues hostiles à toute remise en question, à tout dépassement et à tout cheminement. Plus encore, en détruisant ce qui relève de l’ordre préétabli, le bain (et conséquemment l’humide) affranchit l’aspirant du cercle clos de la conséquentialité (une autre gangue qui emprisonne l’être dans l’ordre du prévisible). Ainsi, l’Ajax de Sophocle s’écrie :

« Je me rends aux bains et aux prairies qui s’étendent le long de la mer, afin de me purifier de mes taches et d’échapper par-là aux colères de la Déesse. ».

      L’Iphigénie d’Euripide ordonne, quant à elle, d’employer l’eau de mer pour les ablutions de deux étrangers nouvellement arrivés, la mer lavant tous les crimes des hommes. Citons enfin la tradition chrétienne où le Christ déclare :

« Qui s’est baigné n’a pas besoin de se laver ; il est pur tout entier. >>. 

– Jean XIII, 10.

      Dans cette perspective, l’humidité évoque un processus nous invitant à combattre en nous tout ce qui contribue à nous durcir et à nous cristalliser dans la gangue de nos propres certitudes, nous illusionnant sur le fait que nous sommes fort de nous-mêmes alors que nous sommes ontologiquement faibles et que nous devons nous ouvrir à l’autre pour nous accomplir. Or c’est précisément là tout l’enjeu du Seraphim LeHa’H(YaH). À un niveau supérieur, cet enjeu consiste également à défendre les valeurs de l’amour en combattant tous les préjugés véhiculés par la société (notamment les valeurs basées sur le mérite qui s’opposent à toute notion de gratuité, si essentielle à l’expérience de l’amour).

      D’ailleurs, la lettre Hé occupe le centre du radical associé au nom de ce Seraphim . Or cette lettre (dont l’idéogramme est une fenêtre) évoque un processus par lequel la puissance divine, en tant que force illuminative et vivificatrice, nous investit, éclairant notre entendement sur les réalités divines et nous insufflant une force nouvelle vivifiant notre esprit. Sachant que les lettres LaMeD et CHeITh, formant le mot Leh’ah (LaMeD– He – CHeITh) désignant « l’humidité », sont présentes de part et d’autre de ce He, nous pouvons en déduire que pour combattre les ténèbres (de la haine) et faire régner la lumière (de l’amour), nous devons devenir humide, c’est-à-dire renoncer à tout ce qui l’enferme dans une gangue sclérosante, cessant ainsi d’être une terre dure et fermée aux influences transcendantes pour devenir une terre souple et malléable. En d’autres termes, nous devons savoir nous émouvoir (rendre humide notre cœur), nos sensibilisant ainsi à l’amour (à la réalité divine) et à ses valeurs.

     Dans le même ordre d’idées, nous avons également formé le terme halah ( CHeITh–LaMeD–He) signifiant « tomber malade ». Or la maladie est toujours liée à la nécessité de transformer un comportement ou une attitude intérieure. Depuis la forme d’un vague malaise qu’elle prend parfois jusqu’à l’apparition d’une pathologie précisément somatisée, la maladie est toujours en effet un signal d’alarme informant celui qui souffre de la nécessité de rectifier un certain comportement.

     Pensons, à titre d’exemple, aux travaux de Louise L. Hay²³ qui démontrent que le bien-être comme « le malaise » sont le résultat de nos propres attitudes, de nos propres schémas mentaux. Dans son ouvrage Guérir votre corps, elle écrit : « Quelle joie lorsque je découvris pour la première fois l’expression « causalité métaphysique » ! Elle décrit en fait le pouvoir des mots et des pensées qui créent les expériences. Cette nouvelle conscience me fit comprendre la corrélation entre les pensées d’une part, les différentes parties du corps et les problèmes physiques d’autre part. J’avais appris comment, sans le savoir, j’avais créé la maladie moi-même, et cela fit une grande différence dans ma vie. Désormais, je pouvais cesser de m’en prendre aux autres et à la vie en général pour ce qui ne marchait pas dans ma vie personnelle et dans mon corps. Je pouvais maintenant assumer l’entière responsabilité de ma propre santé. Sans me le reprocher ni me sentir coupable, j’entrevoyais comment, à l’avenir, éviter de créer des schémas mentaux de la maladie.

« Je ne pouvais pas comprendre, par exemple, pourquoi j’avais régulièrement des problèmes de torticolis. Je découvris alors que le cou représentait la flexibilité vis-à-vis des problèmes, la volonté de voir les différents aspects d’une question. J’avais été une personne très rigide, refusant souvent – par simple peur – d’entendre l’autre aspect d’une question. Mais comme je devins souple dans ma pensée et capable, dans une attitude compréhensive et aimante, de voir le point de vue d’autrui, mon cou cessa de m’ennuyer. Maintenant si mon cou devient un peu raide, aussitôt je cherche où ma pensée est elle-même rigide et dure. ».²⁴

Louise L. Hay propose ainsi une liste « d’équivalents mentaux » pour aider la personne à repérer les schémas mentaux sous-jacents à la maladie à laquelle elle se trouve confrontée. Plus encore, elle propose pour chaque problématique, ainsi révélée, un nouveau schéma de pensée à adopter. Dans cette perspective, il apparaît qu’une simple laryngite peut traduire chez l’individu une fureur l’empêchant de parler, une peur de s’exprimer en son propre nom ou encore un ressentiment contre l’autorité. Le nouveau schéma de penser à adopter est résumé par Louise L. Hay en ces termes : « Je suis libre de demander ce que je veux. M’exprimer est sans danger. Je suis en paix. ». De même, une mycose pourra traduire une frustration de ne pas être accepté, une incapacité d’avancer avec aisance. Le nouveau schéma de penser à adopter deviendra alors : « Je m’aime et m’approuve. Je m’autorise à aller de l’avant. Bouger est sans danger. ».

      Nous retrouvons donc, à travers le sens profond de la maladie, l’enjeu du Seraphim LeHa’H(YaH) consistant à remettre en cause certains acquis, habitudes et schémas établis, nous enfermant dans une gangue dure et stérile, en nous amenant à ouvrir notre cœur (à nous émouvoir), une condition sine qua non si nous souhaitons défendre nos valeurs profondes ou les réalités divines (celles de l’amour).

      Ce processus de remise en question est d’ailleurs conforté par le fait que hilehel (CHeITh– LaMeD – CHeITh– LaMeD) signifie « faire trembler » et que halehalah (CHeITh– LaMeD – CHeITh– LaMeD– He) désigne « le tremblement » ou le « frisson », autant de mots évoquant un processus d’ébranlement. Plus encore, si nous plaçons en corrélation les termes « tomber malade », « humidité » et « frisson » (ou « tremblement »), nous pensons immédiatement à la personne en proie à une fièvre violente. En effet, la fièvre s’accompagne ordinairement de tremblements et d’une transpiration excessive. Dans certains cas, des frissons peuvent se produire (crise de tremblements violents suivis d’une hypersudation et d’une chute soudaine de la température corporelle).

      Or la fièvre évoque précisément un processus de purification par lequel l’individu se libère d’un état de cristallisation mortifère. En ce sens, nous pouvons lire dans le Lévitique:

« Si vous dédaignez mes lois et que votre esprit repousse mes institutions, au point de ne plus observer mes préceptes, de rompre mon alliance, à mon tour, voici ce que je vous ferai : je susciterai contre vous d’effrayants fléaux, la consomption, la fièvre, qui font languir les yeux et défaillir l’âme… ».

– Lévitique XXVI, 15-16.

Cette fièvre que Dieu envoie n’est évidemment pas un châtiment, mais bien une vengeance au sens profond du terme (celui de réveiller l’homme de son sommeil). En effet, Dieu frappe les hommes qui se sont éloignés de Lui d’un processus de purification pour qu’ils puissent à nouveau s’ouvrir à Sa réalité.

      En hébreu, la fièvre se dit d’ailleurs qadahat קדחת (QoPh – DaLeTh – CHeITh – TaV) (ce qui signifie également « inflammation »), un terme construit sur le verbe qadah קדח (QoPh – DaLeTh – CHeITh) signifiant « brûler » ou « chauffer ». Or la lettre QoPh désigne la « hache » qui fend l’écorce. Quant au terme (CHeITh – DaLeTh ), prononcé חד h’ad, il signifie « aigu » ou « tranchant » alors que, prononcé hod, il désigne la « pointe » ou le « tranchant ». La fièvre serait donc « le tranchant de la hache [de Dieu] ». En outre, nous savons que la lettre CHeITh désigne la clôture en tant que barrière séparant le profane du sacré. Quant au terme hébreu daq דק ( DaLeTh –QoPh ), il signifie « mince », « fin », « délicat », « imperceptible » ou « ténu ». La fièvre évoque donc étymologiquement un processus séparant en l’homme le ténu de l’épais, du « grossier » (c’est bien là un processus de purification). Enfin, nous savons que la lettre DaLeTh évoque la porte en tant que passage. Quant au terme hoq חק (CHeITh –QoPh), il désigne la « loi ». La fièvre est donc associée à un processus par lequel l’homme se libère de son état de hors-la-loi (aux yeux de Dieu) pour s’ouvrir à nouveau à la loi divine (qui est celle de l’amour).

23- Thérapeute, Louise L. Hay est intemationalement reconnue au niveau des médecines parallèles pour son approche positive au niveau de la maladie. À travers ses ateliers et ses conférences, elle affirme que l’homme peut guérir s’il consent à changer sa manière de penser et d’agir.
24- Hay, Louise L., Guérir votre corps, Éditions Vu autrement.