Le nom du Tarchichim MeVaH(YaH) est constitué d’un radical composé des lettres  MeM, BeITh et He qui forment, une fois permutées, le mot Beham בּהנַמ (BeITh–He–MeM) désignant un conducteur de troupeau. De même, nous pouvons former le mot bahamah בּהמה (BeITh–He–MeM–He) désignant la bête de somme, le bétail. Quant à la particule YaH, elle place ce radical dans une perspective de relation à l’Ineffable, à Dieu. Pour comprendre la mission particulière de ce  Tarchichim, nous commencerons donc par étudier la signification plus ésotérique du mot beham.

 

Armé de son aiguillon avec lequel il pique le bétail pour l’inciter à progresser, le conducteur de troupeau évoque en nous, le désir lui-même, qui nous incite à nous mouvoir, à avancer en mettant en action un projet ou en entreprenant quelque chose. Le bétail incarne dès lors la puissance dont nous disposons et qui, convenablement canalisée par notre désir, nous permet de réaliser et d’accomplir ce que nous avons entrepris. En effet, l’homme fut, dès l’origine, doué par son Créateur d’une formidable puissance. Dans le texte de la Genèse, Dieu y fait d’ailleurs clairement allusion lorsqu’après avoir créé Adam,

 

Il le prit  » et l’établit dans le jardin d’Éden pour le cultiver. « .

– Genèse II, 15.

 

De même, Il s’adressa au couple primordial en lui disant :

 

« Soyez féconds, multipliez, emplissez la terre et soumettez-la. « .

– Genèse I, 28.

 

« Certes, lorsque cette puissance toute humaine est placée sous l’emprise de l’ego, elle devient terriblement destructrice et c’est sans doute pourquoi elle fut si souvent tenue en suspicion par certaines traditions mystiques. Toutefois, « la puissance de l’homme s’oppose-t-elle nécessairement à la puissance de Dieu ? La puissance qui vient de Dieu détruit-elle les énergies qui montent de l’homme ? ». À cette question, il convient de répondre « comment Dieu pourrait-il nous demander de renoncer à nos puissances ? […] L’homme n’est pas tout fait. L’homme est à faire. Dieu ne veut pas le faire, il veut que nous le fassions, et il nous donne le pouvoir de le faire. Or il est bien évident que l’homme ne va pas construire le monde avec d’autres puissances ou énergies que les siennes. « .

– Varillon, Jean, Joie de croire, joie de vivre, Éditions du Centurion, Paris, 1981.

 

MeVaH(YaH) intervient donc de manière toute spécifique, en éveillant en nous le désir d’avancer, sollicitant notre puissance pour faire évoluer les choses, les affranchissant de l’emprise des forces de l’inertie (les libérant d’une situation figée) pour les mener à leur fin ultime, c’est-à-dire à leur état de plénitude et d’accomplissement. « Qui n’avance pas recule ! » affirme un dicton populaire. C’est un adage qui représente bien l’incitation de ce Tarchichim.

 

Plus encore, s’il nous inspire le désir, de nous mettre en chemin, il éveille également le désir de demeurer en chemin. En effet, comme l’écrit Marc-Alain Ouaknin:

 

 » Tout tient au chemin : nous sommes plus près du lieu recherché quand nous sommes en chemin que lorsque nous nous persuadons être arrivés à destination et n’avoir plus qu’à nous établir. Comme dit Edmond Jabès : “N’oublie jamais que tu es un voyageur en transit.” ».

– Ouaknin, Marc-Alain, Concerto pour quatre consonnes sans voyelles, Éditions Bal-land, Paris, 1991.

 

Et cet auteur ajoute à propos de l’être juif (des propos que nous pourrions avec profit transposer au chrétien) :

 

 » Être “homme du chemin”, c’est en tout temps être prêt à se mettre en route : exigence d’arrachement, affirmation de la vérité nomade. Ainsi l’être juif s’oppose à l’être païen ; être païen, c’est se fixer, se ficher en terre en quelque sorte, s’établir par un pacte avec la permanence qui autorise le séjour et que certifie la certitude du sol. Le cheminement, le nomadisme répondent à un rapport que la possession ne contente pas. Se mettre en chemin, être en chemin, c’est déjà le sens des paroles entendues par Abraham : ” Va-t’en de ton lieu natal, de ta parenté, de ta maison.” « .

– Ibid.

 

À ce titre d’ailleurs, il est intéressant de constater qu’à partir des trois lettres composant le nom MeVaH(YaH) (MeM– BeITh–He), l’hébreu moderne forme le mot bohemi בּוהמי (BeITh– VaV– He–MeM–YoD), c’est-à-dire bohémien ou encore le terme bohemah בּוהמה (BeITh– VaV– He–MeM–He) signifiant bohème. Or le bohémien est précisément un nomade constamment en chemin. Quant à la bohème, elle désigne un milieu d’artistes non conformistes qui vivent sans souci du lendemain. Nous retrouvons donc, une fois encore, le refus de se figer dans une situation donnée et dans des schémas établis. C’est André Gide qui écrivait en ce sens :

 

« Je te le dis en vérité, Nathanaël, chaque désir m’a plus enrichi que la possession toujours fausse de l’objet même de mon désir. ».

 

Dans la même perspective, la sainteté recherchée par tout aspirant ne se définit pas comme un état, mais plutôt comme un dynamisme de cheminement, comme un processus de conversion incessante. Le désir définit d’ailleurs trop essentiellement l’être humain pour qu’on puisse imaginer le voir disparaître, même à un niveau avancé d’éveil spirituel. Le bonheur de l’éternité mettrait-il fin à la dynamique si fondamentale de l’amour : chercher Dieu pour mieux le trouver, le trouver pour mieux le chercher, le goûter pour mieux le désirer ? Évidemment non. 

 

“Le bonheur de trouver, écrit Bernard de Clairvaux, n’épuise pas un saint désir, au contraire, il l’amplifie. En atteignant la plénitude, la joie consumerait-elle le désir ? Non, elle est bien plutôt de l’huile, pour lui qui est une flamme. Oui, il en est bien ainsi : l’allégresse atteindra sa plénitude, mais le désir, lui, n’aura pas de fin, et la quête non plus, par conséquent. Mais essaie d’imaginer, si tu le peux, une quête sans relâche alors qu’on ne manquerait de rien, et un désir que n’accompagnerait aucune inquiétude.” Effectivement, c’est inimaginable ici-bas. Et pourtant, nous le percevons bien, quelle heureuse manière d’évoquer l’éternité ; et quelle belle, quelle juste image que celle de la plénitude de la joie venant sur le désir comme de l’huile sur le feu : une plénitude sans manque ni saturation. Nous allons retrouver l’image de la flamme dans un autre passage où Bernard, selon ce même paradoxe, se représente l’éternité non point comme un statisme, mais comme une stabilité en mouvement. […] Merveilleuse suggestive, l’image de la flamme pour évoquer la coïncidence d’une stabilité et d’un dynamisme. Le feu symbolise la ferveur, la nouveauté constante, la tension vers le haut, ceci dans une stabilité de base. « 

– Émery, Pierre-Yves, Prier 15 jours avec saint Bernard ou la conversion du désir, op. cit.

 

Ainsi donc, MeVaH(YaH) nous invite à prendre conscience que notre désir d’avancer vers l’Ineffable pour le rejoindre et communier à Sa réalité ne sera jamais satisfait car

 

 » Dieu étant infini et toute connaissance humaine étant finie, on ne peut sans illusion identifier Dieu à ce qu’on en saisit, il est toujours au-delà. L’homme n’est infini que dans son désir et garder l’homme dans l’infini de ce désir le rapproche du Dieu infini. ».

– Vie de Moïse de Grégoire de Nysse ou l’être de désir, traduit par Jean Daniélou et présenté par Jean-Yves Leloup, Albin Michel / Cerf, Paris, 1993.

 

Dans la tradition orthodoxe, cette tension constante du désir jamais assouvi se nomme l’épectase, un terme qui renvoie à un texte de saint Paul :

 

 » Non, frères, je ne me flatte point d’avoir déjà saisi ; je dis seulement ceci : oubliant le chemin parcouru, je vais droit de l’avant, tendu de tout mon être [epecteinomenos], et je cours vers le but… « .

– Philippiens III, 13-14.

 

 » L’image est celle du coureur tout entier tendu vers le but. Elle décrit l’attitude intérieure de l’homme de désir, toujours en “progrès” (prokopé). Le progrès est dépassement perpétuel, tous les accroissements de grâce étant le point de départ pour des grâces nouvelles. L’homme comme Moïse ne doit jamais s’arrêter à ce qui est déjà acquis, mais il doit toujours être tendu (en épectase) vers ce qui est au-delà. […] Si l’épectase est sans cesse ouverture et tension vers l’Autre jamais possédé, elle est aussi tranquillité, assise ferme de l’être créé dans sa relation à l’incréé, sinon cette ouverture pourrait devenir dispersion, dissipation ; là aussi l’authenticité de l’ouverture se vérifie à la qualité de l’enracinement. […] Ainsi, il y a pour la psyché une assise, qui est participation à l’Être et un mouvement qui est l’écart toujours infini de ce qu’elle connaît de cet Être et de ce que cet Être est. Cet écart est l’espace de son désir et de sa danse, tandis que le danseur demeure immobile et centré au coeur du mouvement. “C’est la plus paradoxale de toutes les choses que stabilité (stasis) et mouvement (kinésis) soient la même chose. En effet d’ordinaire celui qui avance n’est pas arrêté et celui qui est arrêté n’avance pas. Ici il avance du fait même de son assise.” Grégoire de Nysse à la suite de Moïse semble illustrer ici la réponse de Jésus à ses disciples : “Si l’on vous interroge : Quel est le signe de votre Père qui est en vous ? Dites-leur : c’est un mouvement et c’est un repos.”– Évangile de Thomas, logion 50.« .

– Vie de Moïse de Grégoire de Nysse ou l’être de désir, traduit par Jean Daniélou et présenté par Jean-Yves Leloup, Albin Michel / Cerf, Paris, 1993.