Le nom du Tarchichim ÂMaM(YaH) est est issu d’un radical ( AYiN–MeM–MeM) formant également le mot hébreu âman ( AYiN–MeM–MeM) signifiant « ternir » ou « assombrir ». L’hébreu moderne, utilisant cette racine, a même créé le mot amamor ( AYiN– MeM– MeM– VaV –ReISh) pour désigner les « dispositifs anti-éblouissant ». Or ceci nous éclairera par la suite. Quant à la particule YaH, apposée au radical, elle introduit cette réalité dans une perspective de relation à Dieu, à l’Ineffable. Pour approcher l’enjeu de ce Tarchichim, nous commencerons donc par mieux cerner ce qu’il faut entendre par assombrir.

À ce titre, rappelons que l’assombrissement dont il s’agit ici ne saurait être en lui-même une réalité négative. Placé dans une perspective de relation à Dieu, il évoque au contraire un processus fondamentalement positif. En ce sens, nous pouvons déjà en déduire que l’enjeu d’ ÂMaM(YaH) s’inscrira dans une dynamique suscitant l’atténuation d’une fausse lumière : celle du monde qui éblouit l’homme et le séduit, pervertissant ainsi son désir premier : celui-ci ne s’inscrivant plus dans la quête d’une réalité essentielle, mais dans une quête de valeurs illusoires. Michel Fromaget a très bien cerné ce processus de perversion lorsqu’il écrit :

 » L’homme a donc, cheville au cœur et au ventre, ce désir de métamorphose. « Il y a en moi une exigence que le monde ne satisfait pas » écrivait G. Marcel. 

 – Davy, Marie-Madeleine, Un philosophe itinérant, Gabriel Marcel, Paris, Flammarion, 1959. 

Mais Gabriel Marcel était un homme a part, un philosophe qui avait pu prendre conscience que son désir débordait le champ découvert par son âme. Tel n’est pas le cas de l’homme ordinaire qui ressent seulement aveuglement son desk, qui ignore, en raison de réduction seulement psychique qui lui est dispensée, ce qu’il désire réellement. Il y a dans ce désir une force extraordinaire, mais celle-ci est captée, détournée, et consommée par la Mère sociale, qui en lieu et place de la fin réellement désirée, fin ontologique et spirituelle, fait miroiter des fins psychiques, je veux dire des fins matérielles, des fins appréciables et appréciées par l’âme seule. Ces fins se concrétisent dans des biens et des services économiques. Une Celle dégradation du désir était déjà parfaitement aperçue par les platoniciens et les stoïciens : l’homme désire le Bien, mais il n’investit que dans la recherche des ombres de la plénitude du Bien. « .

– Fromaget, Michel, Corps, Âme, Esprit, Introduction a anthropologie ternaire, Albin Michel, Paris, 1991.

Ainsi, ÂMaM(YaH) nous permet de ne plus focaliser notre désir sur les valeurs profanes que notre ego convoite, ces valeurs qui, brillant d’un faux éclat, nous amènent à s’éloigner de notre nature véritable. A un autre niveau, il nous conduit également à ne plus nous éparpiller dans le monde du multiple, risquant de perdre le chemin menant vers l’Unique. Il est d’ailleurs intéressant de souligner à ce sujet que cette fausse lumière qui nous éblouit et qui nous éloigne des réalités essentielles, est, dans la tradition biblique, la lumière dont se pare Satan comme l’évoque saint Paul lorsqu’il déclare à son propos qu’

« il se déguise en ange de lumière ».

-2 Corinthiens XI, 14.

On l’associe généralement à l’éclat de la lumière de midi correspondant au moment où le Soleil est à son zénith et où la conscience de l’homme, alors pleinement stimulée par une lumière extérieure, s’investit totalement dans le monde au risque de se détourner de sa lumière intérieure (celle issue de l’Esprit).

En outre, nous savons que midi, l’heure la plus chaude de la journée, est particulièrement propice aux mirages. En effet, lorsque l’air est brûlant, aux heures les plus chaudes de la journée, il arrive que l’on soit témoin, dans les régions désertiques et plates, de curieux effets d’optique, connus sous le nom de « mirages. » L’horizon devient alors imprécis et mouvant et s’orne d’une bande lumineuse papillotante, semblable à une nappe liquide. Les objets et les accidents du paysage, arbres, dunes, rochers, prennent dès lors un aspect étrange : ils sont déformés, allongés verticalement, et paraissent se refléter dans de l’eau. En se baissant, l’observateur voit grandir ces surfaces liquides imaginaires ; en avançant, il a l’impression qu’elles fuient devant lui.

Or ces mirages conduisent à sa propre perte celui qui se laisse prendre à leurs effets illusoires. C’est l’image bien connue de l’homme assoiffé qui cherche l’eau qui le désaltérera (il est donc mû par un puissant désir) mais qui, la recherchant dans le monde d’en bas (symbolisée par le désert), s’épuise à marcher vers cette eau qu’il discerne au loin alors qu’elle n’est qu’un mirage. C’est d’ailleurs en ce sens que le psalmiste déclare :

« Tu ne craindras ni le fléau qui dévaste à midi « . – Psaume 91 (90), 6.

De même, nous pouvons lire dans le livre de Job :

 » En plein jour, ils se heurtent aux ténèbres, ils tâtonnent à midi comme dans la nuit. « . 

– Job V, 14.

Enfin, c’est précisément à l’heure du midi (la sixième heure chez les Hébreux) que Jésus s’adressa à la Samaritaine en ces termes :

 » Quiconque boit de cette eau aura soif à nouveau ; mais qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; l’eau que je lui donnerai deviendra en lui source d’eau jaillissant en vie éternelle. ».

– Jean IV, 13-14.

Le Tarchichim ÂMaM(YaH) nous aide à déceler ces mirages et à réorienter notre désir vers les réalités véritables (celles de l’Esprit). En ce sens, nous ne pouvons conclure cette brève étude sans faire référence au personnage de la sirène qui incarne de manière admirable ce mirage qui pervertit notre désir, nous détournant de notre quête véritable. En effet, par ses attraits trompeurs, la sirène séduit et éblouit les marins pour les entraîner vers les flots de la mer où ils trouvent la mort. C’est d’ailleurs en ces termes que la magicienne Circée mit Ulysse en garde contre ces créatures :

 » Il vous faudra d’abord passer près des Sirènes. Elles charment tous les mortels qui les approchent. Mais bien fou qui relâche pour entendre leurs chants. Jamais en son logis, sa femme et ses enfants ne fêtent son retour : car, de leurs fraîches voix, les Sirènes les charment, et le pré, leur séjour, est bordé d’un rivage tout blanchi d’ossements et de débris humains, dont les chairs se corrompent… Passe sans t’arrêter ! « . – Homère, L’Odyssée, traduction Victor Bérard, 3 vol., Paris, 1925.

Citons également l’histoire de Hylas qui, ayant abordé avec ses compagnons l’île de Chios, fut chargé d’aller chercher de l’eau. S’étant aventuré sous les arbres de l’île, il découvrit bientôt une source cristalline où s’ébattaient des nymphes au milieu des roseaux. Celles-ci lui firent immédiatement signe de s’approcher et il vint, séduit, s’agenouiller au bord de l’eau pour remplir sa jarre. Une des jeunes filles le fixa alors d’un regard si langoureux qu’il resta sous le charme, incapable de faire le moindre geste. Puis, il sentit se poser sur son bras une main forte et froide et il fut attiré sous les eaux, avant qu’il n’ait pu dire un mot. Constatant son absence, ses compagnons parcoururent l’île en criant son nom à tous les échos. Arrivant à la source, ils comprirent le drame qui s’était déroulé en entendant la voix d’Hylas qui les appelait désespérément à travers l’élément liquide dont il ne put jamais s’échapper. Dans le même ordre d’idée, pensons également à la nymphe céleste Adrikâ, de la mythologie hindoue. Née du barattage de la mer de lait, elle fut en effet changée en poisson par la colère d’un ascète qu’elle avait cherché à séduire. De même encore, Vodianoï, l’esprit des eaux de l’antique Russie, revêtait la forme d’un poisson gigantesque, guettant les hommes pour les attirer dans son palais aquatique et en faire ses esclaves. Toutes ces mythologies associent la sirène aux artifices séduisants du monde qui nous illusionnent et nous détournent de notre véritable quête. Ainsi illusionnés, nous sommes alors enfermés dans ces mirages et y demeurons prisonniers (ce que symbolise le palais de Vodianoï) ou s’échoue sur les rivages de l’existence, étant la proie de pulsions mortifères (ce qu’évoque le pré des sirènes).