En analysant le radical d’où est tiré le nom de du KérouBim MoUM(YaH), nous constatons qu’il constitue également le mot hébreu moum (MeM –VaV – MeM ) qui signifie « défaut » (en tant qu’imperfection physique), « infirmité » (en tant qu’état, congénital ou accidentel, d’un individu ne jouissant qu’imparfaitement d’une dimension de son être, sans que sa santé générale en soit totalement compromise) ou « difformité » (en tant que défaut grave de la forme physique, le plus souvent congénital, introduisant des anomalies dans les proportions). La particule יה YaH (YoD – Hé), apposée à ce radical, introduit évidemment ces réalités dans une perspective conduisant l’aspirant à découvrir la présence de l’Ineffable.

Or ceci peut sembler paradoxal puisque le radical met en exergue l’idée d’un défaut, d’une infirmité et d’une difformité. En effet, c’est comme si la conscientisation d’un tel état pouvait nous permettre de nous rapprocher de l’Ineffable. Toutefois, ceci prend tout son sens si nous considérons que l’homme fut originellement créé inachevé, sa perfection étant celle d’une vocation et non celle d’un état. Plus encore, en se détournant de l’Ineffable sous l’influence de Satan, il sombra sous l’emprise des puissances ténébreuses qui le dénaturèrent (c’est là tout le drame de la Chute). Il s’éloigna ainsi de son image originelle (celle établie par l’Ineffable et que les hermétistes nomment l’akène) pour devenir un être misérable et marqué par diverses infirmités et difformités comme nous le rapporte le livre de la Sagesse :

 » Oui, Dieu a créé l’homme pour l’incorruptibilité, il en fait une image de sa propre nature ; c’est par l’envie du diable que la mort est entrée dans le monde : ils en font l’expérience, ceux qui lui appartiennent ! « .

– Sagesse II, 23-24.

Depuis lors, l’homme est donc une créature corrompue, perdue dans un univers tout aussi altéré. En effet, en se détournant de l’Ineffable, il entraîna avec lui la création tout entière qui, jusqu’alors, était un jardin luxuriant, fertile, ordonné et cultivé. Elle devint donc peu à peu, en s’éloignant de son archétype primordial (« le monde d’en haut » des hermétistes), une terre sauvage et un monde illusoire en rupture complète avec sa réalité véritable (c’est le « monde d’en bas », ce monde imparfait dans lequel nous évoluons aujourd’hui). La condition de l’homme actuel est donc marquée par le sceau de l’imperfection et de la corruption.

 » Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps qui me voue à la mort ?  » s’écrie saint Paul.

– Romains VII, 24.

À quoi le saint apôtre répond dans son épître aux Philippiens que c’est

 » Le Seigneur Jésus-Christ qui transfigurera notre corps de misère pour le conformer à son corps de gloire… « .

– Philippiens III, 21.

C’est dans cette perspective du reste qu’il faut interpréter les nombreuses guérisons d’infirmes opérées par le Christ tout au cours de son ministère :

 » Et des foules nombreuses s’approchèrent de lui, ayant avec elles des boiteux, des estropiés, des aveugles, des muets et bien d’autres encore, qu’ils déposèrent à ses pieds ; et il les guérit. « .

– Matthieu XV, 30.

En effet, nous correspondons tous à ces infirmes, à ces boiteux et à ces estropiés par rapport à la réalité originelle, ayant une nature déformée. Pour illustrer nos propos, citons encore l’épisode évangélique où cette femme infirme, courbée depuis dix-huit ans, est guérie par le Christ.

 » Et voici qu’il y avait là une femme ayant depuis dix-huit ans un esprit qui la rendait infirme ; elle était toute courbée et ne pouvait absolument pas se redresser. La voyant, Jésus l’interpella et lui dit : « Femme, te voilà délivrée de ton infirmité » ; puis il lui imposa les mains. Et à l’instant même, elle se redressa, et elle glorifiait Dieu. « ,

– Luc XIII, 11-13.

Pour comprendre ce récit, il importe de préciser que la femme citée dans ce passage évoque l’homme déchu qui s’est éloigné de son image originelle, étant ainsi devenu incapable de s’ouvrir ou de participer aux réalités divines. L’image de la femme fait d’ailleurs écho au statut de créature. Quant au fait qu’elle soit courbée, cela évoque une conscience tournée vers le plan horizontal (vers la Matrice du monde extérieur, dont Satan est le prince). Ajoutons qu’elle était courbée depuis dix-huit ans, un nombre qui se réduit, par le procédé de réduction théosophique, au chiffre 9 (18 donne 1 + 8 = 9), qui, dans sa dimension pervertie, évoque un processus de déformation. Avant de rencontrer le Christ, cette femme était donc un être dénaturé et déformé, incapable de s’ouvrir à l’Esprit. Exorcisée cependant, elle se redressa (sa conscience s’orienta à nouveau selon un axe vertical, celui de la réalité divine). Son corps, redevenu conforme à son image originelle, devint ainsi un temple de Dieu selon les mots célèbres de saint Paul :

 » Ne savez-vous pas que votre corps est un temple du Saint-Esprit, qui est en vous et que vous tenez de Dieu ? Et que vous ne vous appartenez pas ? Vous avez été bel et bien achetés ! Glorifiez donc Dieu dans votre corps. « .

– 1 Corinthiens VI, 19-20.

C’est sans doute dans une perspective similaire qu’il nous faut interpréter le fait que, chez les Hébreux, l’homme attitré au service religieux doit être exempt de toute infirmité :

 » Nul de tes descendants, à quelque génération que ce soit, ne s’approchera pour offrir l’aliment de son Dieu s’il a une infirmité. Car aucun homme ne doit s’approcher s’il a une infirmité, que ce soit un aveugle ou un boiteux, un homme défiguré ou déformé, un homme dont le pied ou le bras soit fracturé, un bossu, un rachitique, un homme atteint d’ophtalmie, de dartre ou de plaies purulentes, ou un eunuque. Nul des descendants d’Aaron, le prêtre, ne pourra s’approcher pour offrir les mets du Seigneur s’il a une infirmité ; il a une infirmité, il ne s’approchera pas pour offrir la nourriture de son Dieu. « .

– Lévitique XXI, 17-21.

En effet, le prêtre, préposé au service divin, a pour charge d’assurer l’expression de Dieu et il ne peut le faire qu’à la condition que son corps ne soit plus perverti par les forces du monde d’en bas, qu’il soit un converti. Ajoutons que cette exigence se retrouve également dans la tradition chrétienne, le but du sacerdoce consistant, comme nous le précise saint Grégoire de Naziance,

 » À maintenir l’image de Dieu dans l’homme, si elle subsiste ; à la fortifier, si elle est affaiblie ; à la restaurer, si elle est détruite. Il a pour terme de faire demeurer le Christ dans les cœurs par l’Esprit et, ce qui résume tout, de faire un dieu qui participe à la béatitude d’En Haut, de celui qui appartient à la cité d’En Haut. « .

– P. G., 35, 432 B.

Dans la même perspective, la Vierge Marie, en qui le Verbe se fit chair, est également présentée dans la tradition catholique comme étant exempte de tout défaut. Ces paroles du Cantique des Cantiques prononcées par l’amant à l’adresse de sa bien-aimée,

 » Tu es toute belle, ma bien-aimée, et sans tache aucune ! « 

– Cantique IV, 7.

Lui sont d’ailleurs traditionnellement appliquées. Résumant la doctrine catholique à propos de la Mère de Dieu, le Père Varillon écrit encore :

 » Disant Fiat à Lui seul [à Dieu], elle est pure transparence à sa Lumière, semblable au cristal dont on ne sait, face au soleil, s’il est quelque chose d’autre que ses rayons, au point qu’il faut le heurter de l’ongle pour s’apercevoir, en l’entendant vibrer, qu’il existe différent de la lumière. « .

– Varillon, François, Eléments de doctrine chrétienne, tome I, Éditions de l’Épi, Paris, 1961.

Ainsi donc, une prise de conscience de l’infirmité et de la difformité de notre être permet de nous placer sur le chemin d’une réharmonisassions qui n’est possible que dans une démarche de conversion. Dans cette perspective, il est également intéressant d’étudier plus spécifiquement la structure du radical MeM –VaV – MeM . En effet, nous savons que la lettre MeM est issue d’un ancien idéogramme représentant une vague. Elle évoque donc l’eau en tant que matrice d’où émerge la vie et la tradition hébraïque y fait clairement allusion dans le livre de la Genèse où elle nous précise qu’à l’origine

« Un vent de Dieu tournoyait sur les eaux. ».

– Genèse I, 2.

Cela semble d’ailleurs faire écho à la tradition babylonienne selon laquelle, au commencement de tout, « seule une matière indifférenciée s’étendait de toute éternité, les eaux primordiales. De leur masse se dégagèrent deux principes élémentaires, Apsou et Tiamat… Apsou, considéré comme une divinité masculine représente la masse d’eau douce sur laquelle flotte la terre…. Quant à Tiamat, elle n’est autre que la mer, l’abîme d’eau salée d’où sortent toutes les créatures. ».

– Sources orientales, La Naissance du Monde, I, Paris, 1959.

Il s’agit donc d’un élément propice à la réception des forces de l’Esprit et à la transmission de la vie. Par ailleurs, l’eau exprime également la possibilité d’une purification qui, au-delà des problèmes d’hygiène, est liée à la vie en tant que mouvement et dépassement. En effet,

« Elle est liée aussi à la conscience claire que nous sommes des êtres mortels. Malgré cette conscience que nous sommes des créatures vouées à la finitude, nous ne devons pas aller au désespoir. L’impureté est la confrontation avec sa propre finitude lorsque nous croyons ne pas pouvoir en sortir. La pureté et plus précisément la purification est le travail qui consiste à surmonter l’illusion « d’une insoutenable lourdeur d’être ». En entrant, en s’immergeant dans l’eau vivante, courante, dynamique du fleuve, l’homme reprend conscience de sa dynamique intérieure… »,

– Ouaknin, Marc-Alain, Les Mystères de l’Alphabet, Éditions Assouline, Paris, 1997.

Dans cette perspective, l’eau est un dissolvant universel qui nous appelle à nous dépouiller de nous-mêmes pour retrouver notre dynamique essentielle, notre vocation initiale, celle d’être voué à la mort en tant que processus de mutation et de dépassement. Les rites baptismaux où le candidat immergé « meurt avec le Christ » en sont un exemple éloquent. L’immersion dans l’eau vive d’une rivière, à la suite de la célébration de la tente de sudation chez les Amérindiens, évoque la même symbolique et la même puissance associée à l’eau. Ainsi, la lettre MeM devient une lettre de gestation transformatrice. Pensons d’ailleurs aux quarante jours ou aux quarante ans passés au désert, ce nombre étant directement associé à la lettre considérée. Quant à la lettre VaV, issue d’un ancien idéogramme représentant un crochet, elle incarne l’établissement d’une relation étroite entre deux éléments, chacune étant dorénavant intimement relié à l’autre. Les anciens l’ont d’ailleurs souvent considérée comme une représentation privilégiée de l’homme dont la vocation première est d’établir une relation de communion étroite entre les réalités divines et les réalités créées. Dès lors, le radical MeM –VaV – MeM semble évoquer un processus par lequel l’homme (symbolisé par le VaV ) relie la création (représentée par le premier MeM ) à sa recréation (correspondant au second MeM ). Ainsi, l’homme issu des eaux originelles en tant que créature mortelle est appelé à vivre une seconde naissance, participant désormais à la vie même de l’Ineffable, ayant pris pleinement conscience de la nécessité de mourir à sa finitude de créature pour s’ouvrir à l’immensité du Créateur.