LA LETTRE CheIT ח
LA LETTRE CheIT ח
- Écrit par Un Instructeur Gnostique
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- CheIT ח est la huitième lettre Hébraïque.
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La lettre ח CheIT se prononce « Rhhet » avec le son provenant de la gorge. La forme du symbole est similaire à celle du symbole Latin n minuscule. ח CheIT ח est une accumulation de toutes les lettres Hébraïques précédentes. Jusqu’ici, nous avons étudié les sept premières lettres de l’Alphabet Hébreu, qui symbolisent une progression de la lumière dans la nature. Cette progression est également numérique, chaque lettre représentant un nombre ; א Aleph est un, ב BeITh est deux, et ainsi de suite, jusqu’à ח CheIT, qui représente le nombre huit.
Les livres de Moïse sont des livres de Kabbale, qui signifie qu’ils sont une science des nombres. Ces livres sont écrits en Hébreu. Chaque lettre est donc également un nombre et chaque passage de la Bible a une signification numérique. En ce qui concerne la lettre ח CheIT, nous devons voir que cette huitième lettre renferme les sept jours de la Genèse, à travers lesquels tout est créé.
Les Quatre Mondes
Lorsque nous observons un graphique de l’Alphabet Hébreu disposé verticalement, il symbolise et code mathématiquement comment l’Ain Soph Aur (rayon de la création) descend et se modifie, donnant lieu à tout ce qui existe.
Pour être plus précis, les trois premières lettres – א Aleph, ב Beth et ג Gimel – représentent des concepts très abstraits que l’intellect a du mal à comprendre, car elles représentent le Monde des Archétypes, qui dans la Kabbale est appelé le Monde d’Atziluth.
Ceci est comparable au potentiel brut qui existe dans la graine, le spermatozoïde et l’ovule. Dans la graine de tout organisme se trouvent les archétypes, des facteurs mathématiques, qui, lorsqu’ils sont correctement combinés, produiront un nouvel organisme. Dans la science moderne, cela est appelé ADN. Il existe dans chaque cellule de notre corps des archétypes. Les archétypes sont notre héritage que nous avons reçu à travers d’innombrables générations sur une période que le mental ne peut pas comprendre. Ces archétypes existent dans notre ADN au sens physique et au sens karmique ; ce sont des facteurs de cause et effet. Tout de nous est là dans notre ADN. Ce que nous sommes maintenant est la conséquence d’actes antérieurs – cause et effet, la loi fondamentale qui gère tout ce qui existe.
Au sein de l’ADN est encodé la lumière, l’énergie, la force, qui sont modifiées selon notre karma spécifique. Nous avons tous notre propre code unique. Ce code s’applique à nous physiquement, mais ici nous nous intéressons davantage à l’aspect spirituel, au véritable Être, derrière notre nom, nos idées, notre histoire, nos souvenirs, etc.
À l’intérieur de chaque cellule se trouve une lumière, une énergie intérieure, qui est l’essence de la vie de qui nous sommes. Cela peut être appelée, âme, essence, nature du Bouddha ou Tathagatagarbha en Sanskrit. Notre essence essentielle a été modifiée au cours de nombreux siècles. En vivant aujourd’hui, à chaque instant, nous modifions cette lumière. La lumière n’est jamais statique et se déplace constamment, selon notre volonté. La façon dont nous modifions notre propre lumière déterminera le résultat.
La lumière de notre Dieu est ce qui a créé notre ADN spécifique, et nous le voyons dans ces lettres Hébraïques : la lumière racine, la lumière de Chokmah, qui est connu en Hébreu comme Shekinah.
À l’aube de la création, cette lumière émerge du néant, une trinité de trois en un, symbolisée par les trois premières lettres de l’Alphabet Hébreu. La trinité descend pour créer avec les archétypes, car elle le doit, et se divise en deux.
En étudiant la division cellulaire dans le domaine de la biologie, il est révélé que c’est exactement le processus qui se produit dans chaque cellule de chaque organisme de la nature. La cellule se scinde en créant une image miroir. Ceci est un microcosme de ce qui se passe lorsque la trinité du monde d’Atziluth se divise pour entrer dans le Monde de la Création, appelé Briah.
Atziluth est le Monde des Archétypes où les plans existent, le code brut, pas encore formé. La trinité se divise en Père-Mère, homme-femme ; ceci est représenté par la Sephirah Daath (Hébreu : Connaissance) où cette trinité devient deux trinités, Père et Mère, chacune d’elles code les trois en une.
En Hébreu, cela est appelé Daath, qui commence par la lettre ד Daleth, la quatrième lettre de l’Alphabet Hébreu. Ce profond rayon de lumière mystique entre dans le Monde de la Création, Briah. Cela se reflète dans notre matière physique lorsque le sperme et l’ovule se rencontrent. Ce moment est celui où les archétypes de l’homme et de la femme se rejoignent et que la création commence, à cet instant. À ce moment, un plus beau miracle mystique se produit dans l’ADN.
L’ADN est une belle structure qui ressemble à deux brins en forme de spirale. Les brins sont reliés par quatre éléments qui correspondent toujours par paires, qui ne peuvent être comparés autrement, et sont universels dans l’ADN. Lorsque ces paires correspondent et forment une longue chaîne, il s’agit des données brutes d’une personne, y compris de leur nature spirituelle. Lorsque le spermatozoïde et l’ovule se rencontrent, il se passe la même chose que dans n’importe quelle division cellulaire : l’ADN se scinde et se réplique précisément.
C’est un grand mystère magique qui se passe actuellement en chacun de nous. C’est exactement ce qui se passe dans Daath, dans Briah, le Monde de la Création : la lumière se divise puis se recombine. C’est le processus exact de la nature à tous les niveaux : division et combinaison. Tout ce qui existe se reproduit de cette manière, mais à des niveaux différents : parmi les éléments, les minéraux, les plantes, les animaux et les humains.
Le pouvoir de la création, le Monde de Briah, réside dans Daath, qui signifie connaissance : la connaissance de comment diviser et combiner, et à travers ce mystère, créer la vie.
Lorsque cette division et cette combinaison sont terminées, la lumière descend.
La lettre après ד Daleth est ה He, la cinquième lettre, qui représente le Monde de Yetzirah, le Monde de la Formation. La lettre ה He représente un utérus qui contient une graine, la naissance en préparation, la période de gestation. Ceci est vrai physiquement et spirituellement. Spirituellement, la lettre ה He représente l’utérus de notre Mère Divine. Physiquement, elle représente l’utérus de notre mère biologique, la femme qui, à travers l’acte d’union sexuelle, a reçu la graine de l’homme.
Le Monde de Yetzirah, Formation, est l’endroit où l’embryon se développe, protégé de manière isolée, de manière à pouvoir croître tout au long du processus de division et de réplication. Cet embryon est dans un processus constant de division et de multiplication de ses cellules dans son environnement sécurisé. Puis une grande transformation se produit, une grande pression pousse vers le bas à mesure que la lumière pousse pour que la vie sorte. La lumière qui gesticulait dans l’utérus émerge dans le Monde d’Assiah, le Monde de l’Action. Nous voyons ici les trois lettres ו VaV, ז Zayin et ח CheIT. Ces trois lettres se rapporte au Monde de l’Action, Assiah.
Dans les pages précédentes, nous avons décrit la relation entre la lettre ו VaV et l’homme ainsi que la lettre ז Zayin et la femme, dans un sens physique. Dans un sens spirituel, ces lettres se rapportent aux deux témoins, les deux canaux d’énergie situés le long de notre colonne vertébrale. ו VaV et ז Zayin peuvent également représenter la colonne vertébrale, ז Zayin est modifié en fonction du processus de la lumière. ח CheIT est l’union des deux lettres ו VaV et ז Zayin. Nous avons ici un autre exemple de division et de combinaison, comme cela se produit tout au long de l’Arbre de Vie.
la Vie
La lettre ח CheIT est la première lettre du mot Hébreu pour vie : חי chai. Vous connaissez peut-être l’expression La Chaim, Hébreu pour « à la vie ». Les huit premières lettres de l’Alphabet Hébreu représentent l’ensemble du processus de l’Arbre de Vie, comment l’énergie et la lumière descendent, se divisent et se combinent constamment, à la fois sur le plan physique et sur le plan spirituel. C’est la loi, comment la nature fonctionne.
Il est important de saisir ce principe, car il nous affecte tous à chaque instant. Soutenir la vie nécessite un processus continu de division et de réplication. Lorsque nous respirons, pensons, mangeons et ressentons, il y a toujours un processus de mort, de naissance et de sacrifice. Quand nous mangeons, nous divisons, on prend la vie. Nous sommes enclins à ne pas penser en ces termes, mais c’est la réalité. Pour que nous puissions vivre, il faut que quelque chose meure : des plantes, des animaux et des minéraux. Ces éléments sont nécessaires pour maintenir la vie. Chaque jour, nous faisons l’effort de nous procurer de l’air, de l’eau et de la nourriture. La nourriture est un mélange complexe de plantes, de minéraux et généralement d’animaux, qui meurent tous, sont sacrifiés pour que nous puissions vivre. Ces trois facteurs créent; ils sont la Loi du Trois.
Pour vivre, nous devons effectuer ces trois facteurs (la mort, la naissance et le sacrifice) physiquement, mais aussi spirituellement. Si nous souhaitons une vie spirituelle, nous devons accomplir ces trois facteurs spirituellement avec la Conscience. De la même manière que quelque chose doit être sacrifié pour permettre la vie physique, il en va de même spirituellement.
Tout cela est représenté par les huit premières lettres de l’Alphabet Hébreu et dans les Quatre Mondes de Atziluth, Briah, Yetzirah et Assiah. Tout cela est symbolisé sur cette carte que nous appelons « l’Arbre de Vie ». La traduction correcte de l’Hébreu est en réalité « Arbre des Vies », au pluriel, car la vie n’est pas un aspect, mais une combinaison. La vie n’est pas singulière, nous n’existons pas indépendamment des autres ; nous existons uniquement à cause d’autres facteurs et conditions. Bouddha a enseigné qu’il n’y a pas d’existence d’elle-même : tout est interdépendant. La base du Bouddhisme est la Loi de l’Origine Dépendante (pratityasamputpada). Cette loi profonde stipule en termes simples que vous n’existez pas indépendamment ! Nous n’existons pas seuls, car nous n’existons pas indépendamment de la nature. Notre existence physique de base dépend de nombreux facteurs : l’air, l’eau, la nourriture, la terre et toutes les lois qui régissent la matière physique. Nous avons tendance à l’ignorer. Nous avons tendance à penser que nous sommes indépendants et que nous pouvons faire ce que nous voulons et vivre de cette façon. En Sanskrit, cette condition est appelée Avidya, qui signifie ignorance. C’est l’ignorance des faits fondamentaux de la vie, être dans un état d’ignorance de la vérité. La vérité est que nous sommes faibles et dépendons de nombreux facteurs dont nous ignorons et abusons. C’est pourquoi nous souffrons. La principale cause de souffrance est l’ignorance (avidya). Surtout, nous ignorons notre vraie nature. Au plus profond de ces archétypes qui existent dans notre ADN, attendant de voir le jour se trouve le véritable état de notre existence, notre véritable Être, mais nous l’ignorons, nous n’en avons aucune connaissance, nous ne réalisons même pas que nous possédons une âme. Nous pouvons croire en une âme, en parler et théoriser, mais nous n’avons pas expérimenté la réalité de cette âme.
L’âme dans la Kabbale a différents noms. Le nom principal que nous devons connaître est Nephesh. Dans le livre de la Genèse, il est déclaré :
« Et Jehovah Elohim formaאדםAdam (de) la poussière de la terre et souffla dans ses narinesנשמת חייםNeshemah Chaim (le souffle de vie) ; etאדםAdam devint unנפש חיה Nephesh Chaiah (âme vivante). » – Genèse / Bereshit 2: 7
C’est une très belle écriture quand vous étudiez les lettres et les mots en Hébreu.
De nos jours, les gens pensent que nous sommes « Adam » ou ses descendants physiques, mais l’Adam dont il est question dans cette Écriture n’est pas nous. Cet Adam est notre Être, le véritable Adam, qui est à l’intérieur. C’est l’Adam lié à Daath, les lettres ד Daleth et א Aleph. C’est un aspect très supérieur de notre Êtreté, profondément dans la Conscience, au sujet duquel nous ignorons.
Lorsque ce Soi intérieur a émergé de la lumière de Dieu, cette lumière, Jehovah Elohim, a insufflé à cet Adam le souffle de vie, Neshemah Chaim, et Adam est devenu Nephesh Chaiah. Il y a deux étapes ici, le souffle qui est Neshemah, un autre nom pour l’âme après lequel Adam devient Nephesh Chaiah.
Les mots Hébreux Nephesh Chaiah en Français signifient « âme vivante ».
- Qu’est-ce qu’une âme vivante ?
C’est une âme qui incarne et exprime tous ses archétypes, une âme qui a complètement développé la lettre ח CheIT, qui a reçu toute la lumière d’en haut et qui l’exprime. C’est l’Adam primordial, qui est notre Être intérieur.
Cependant, comme vous le savez de la Bible, il y a quelques problèmes. L’humanité ou l’âme que nous avons, est devenue séduite et a mangé à tort du fruit de l’Arbre de la Connaissance, qui est Daath. Adam et Eve ont pris cette lumière et l’ont transformée de manière incorrecte. Ici, cet Adam et cette Eve représentent une extension de l’Adam supérieur, un aspect inférieur d’Adam qui a été divisé (séparation des sexes) afin que ces deux parties (homme et femme) se recombinent et créent la vie. Malheureusement, ils n’ont pas suivi les instructions et en ont tout gâché.
L’Arbre de Vie que nous étudions dans ces huit lettres Hébraïques est associé à l’Arbre de la Connaissance. On pourrait dire qu’ils sont le même arbre, car l’un ne peut exister sans l’autre ; ils dépendent l’un de l’autre. L’Arbre de Vie est représenté dans les dix sphères (séphiroth) et ’Arbre de la Connaissance est représenté dans la Sephirah Daath, qui se trouve dans sa gorge. Les deux arbres ne peuvent pas être séparés. Il y a des écoles dans les temps modernes qui enseignent au sujet de l’un et pas sur l’autre, auquel cas elles n’enseignent rien, parce que l’Arbre de la Connaissance est l’essence même de l’Arbre de Vie. Salomon a écrit à ce sujet à plusieurs reprises tout au long des Proverbes. Sans connaissance, (Daath), vous ne pouvez pas avoir Chaiah, la vie.
Ce que nous devons apprendre, c’est comment restaurer en nous la Nephesh Chaiah. Lorsque l’abus de l’Arbre de la Connaissance se produit, la lumière est erronément transformée et l’âme est expulsée d’Eden. Les Écritures expliquent que le Jardin d’Eden a été laissé vide et Adam et Eve sont entrés dans la souffrance et l’ignorance. Nous sommes dans cet état maintenant. Nous ne connaissons même pas notre propre Nephesh, notre propre âme. Ainsi, notre âme ne peut pas être une âme vivante, une Nephesh Chaiah. Pour que l’âme vive, elle doit être animée de Conscience, de Lumière. Celui qui retourne à l’Eden restaure cela, devient conscient de l’âme, remplit l’âme de vie, Chaim.
La manière dont cela se produit est conforme aux lois exprimées dans l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance, et non par accident ou par croyance. Peu importe l’école que nous fréquentons, l’enseignant que nous suivons, la façon dont nous nous habillons ou la couleur de nos cheveux. L’importance réside dans notre comportement, dans la manière dont nous agissons, utilisons notre énergie et transformons la vie. Rappelez-vous à chaque instant que nous transformons des forces. Physiquement, nous transformons l’air, l’eau et la nourriture, mais la principale transformation que nous effectuons instant après instant est la Conscience, avec volonté, dans le mental et dans le cœur. Nous apportons la lumière dans Assiah, notre corps physique, homme ou femme, mais notre temple est en désarroi, il n’y a pas de lumière là, seulement une lueur éteinte. Dans notre temple, nous pouvons à peine voir le chemin à travers la vie, jour après jour. La plupart d’entre nous aimeraient connaître ou voir Dieu, mais nous n’avons que des croyances et des théories, pas de perception. C’est parce que la lumière de la Shekinah n’illumine pas l’autel de notre cœur. Nous n’avons pas formé l’Arche, le temple de Salomon à l’intérieur. À cause de cela, Assiah est dans le noir, nous sommes sur le chemin de la mort, pas sur le chemin de la vie.
La Kabbale nous enseigne que lorsque Adam a abusé de l’Arbre de la Connaissance, il a abandonné l’Arbre de Vie. C’est pourquoi Adam a quitté le Jardin et n’a plus accès à l’Arbre de Vie. Adam est devenu un double, pris dans le pendule de la vie. Adam a commencé à osciller entre les pôles opposés : oui et non, bon et mauvais, plaisir et douleur, envie et aversion. C’est ainsi que le mental humain se comporte constamment. Notre mental oscille toujours entre : « Je veux et je ne veux pas, je crois et je ne crois pas, je t’accepte ou je ne t’accepte pas, amour et haine. » La dualité est à la base de la souffrance et lorsque cela s’est produit, Adam est entré sur le chemin de la mort. C’est pourquoi la Bible déclare:
« …vous mangerez de la poussière tous les jours de votre vie, et vous retournerez à la poussière. »
C’est la douleur de la mort, la douleur de l’ignorance, le karma. Malheureusement, parce que nous persistons dans notre comportement ignorant, nous persistons à saisir des illusions, nous persistons à saisir l’arbre de la mort. Au cours de cette transformation de notre force de vie, nous nous attachons au mensonge et à l’illusion ; nous investissons notre mode de vie dans des mensonges. Nous croyons que si nous obtenons une éducation ou avons un enfant, nous trouverons le bonheur, ou si nous appartenons à un groupe particulier, nous serons protégés et serons sur la bonne voie. Ce sont des mensonges et des illusions ; ils n’ont rien à voir avec l’état de vérité en nous d’instant en instant. La vérité dépasse de loin toute théorie ou croyance ; c’est la vie elle-même qui vibre avec la lumière du Seigneur, la lumière de Chokmah. Cette lumière ne peut pas être connue à travers une croyance ou une théorie, elle ne peut être connue qu’à travers une âme libre et éveillée. Lorsque notre Nephesh saisit le mensonge et l’attachement, il « devient » cela ; nous nous piégeons en prenant cette lumière qui traverse les Quatre Mondes dans nos trois systèmes nerveux, nos trois cerveaux, et la transformons en enfer. Notre souffrance est créée par nous-mêmes ; pas par quelqu’un d’autre.
Les personnes spirituelles et religieuses s’attachent à leurs doctrines, leurs écoles et leurs enseignants. Les hommes politiques s’attachent à leurs dirigeants, à leurs idéaux et à leurs théories. Les gens d’affaires s’attachent à leur statut, à leur richesse matérielle et à leur position. Les femmes s’attachent aux hommes, aux biens, aux apparences et aux enfants.
Tout cela est un profond Avidya, une ignorance de la vérité, une ignorance de cette lumière primordiale qui scintille faiblement au plus profond de notre âme attendant le moment où elle pourrait être éveillée. Cet éveil ne se produit que par des causes et des conditions. Éveiller l’âme ne se produit que si nous connaissons les lois.
Après le péché dans le Jardin, l’erreur de Chavah et d’Adam, Jehovah Elohim a dit, parce que vous avez commis cette erreur et que vous êtes tombés en proie du serpent et que vous avez mangé le fruit de l’Arbre de la Connaissance sous le désir, vous connaîtrez la souffrance comme résultat du désir. C’est après cet instant qu’Adam a nommé la femme. Avant cela, la femme s’appelait toujours Isha, « femme ». Quand le péché s’est produit et qu’ils ont été chassés du Jardin, il est dit dans les Écritures qu’Adam a appelé son Isha, Chavah, que nous traduisons en Français par « Eve », mais ce n’est pas Eve, c’est Chavah, car elle était « la mère de tous les vivants. »
« Et Adam appela son אשה (isha, femme) [par le] nom חוה Chavah (Eve); car elle était la אם (em, mère) de tous les vivants(חי). » – Genèse / Bereshit 3 :20
Historiquement et physiquement, cela a une signification, mais notre objectif principal dans cette tradition est la signification spirituelle.
- Comment pouvons-nous comprendre, connaître et l’appliquer ?
Nous avons expliqué à plusieurs reprises qu’Adam et Eve en tant qu’homme et femme symbolisent des aspects psychologiques de nous-mêmes. Adam représente le cerveau et Eve représente l’anatomie sexuelle. Lorsque Eve est tentée par le serpent, elle mange le fruit qui est lié au sexe et le transmet à Adam dans le cerveau, qui devient alors fasciné. C’est ainsi que nous devenons psychologiquement fascinés par le pouvoir de la lumière contenu dans l’acte sexuel, le pouvoir de la création. Malheureusement, nous prenons cette lumière et la transformons de manière incorrecte. Au lieu de prendre cette lumière et de respecter la loi qui a été donnée (ne pas manger du fruit de l’Arbre de la Connaissance), nous en abusons et la propulsons dans la mauvaise direction.
Lorsque vous regardez verticalement ces huit lettres Hébraïques, la première est א Aleph. א Aleph se rapporte à l’élément air, souffle ou vent. א Aleph est très subtil. C’est le souffle de Dieu. Lorsque Dieu créa à travers Bereishit, le premier mot du livre de la Genèse, la première lettre de ce mot est ב BeITh. Pour que la lettre ב BeITh soit habilitée à créer, Dieu doit souffler : « Bereishit ». Ce souffle est א Aleph. Ce souffle est silencieux, secret. Si vous imaginez que ce souffle est secret et que vous comptez à travers l’Arbre de Vie, sans compter la première sphère dans laquelle elle se produit, liée à א Aleph, nous commencerions à compter à partir de Chokmah, ב BeITh, se terminant à Yesod, où se manifeste ח CheIT. La création, le sexe, est là, l’anatomie sexuelle se rapporte à Yesod. א Aleph au sommet de l’Arbre de Vie descend à travers les huit lettres, le souffle de Dieu, la lumière qui est modifiée à travers tous le processus jusqu’à ce que la lumière soit dans Assiah, dans notre corps physique.
La modification ultime, la force la plus raffinée et la plus puissante de notre corps est notre énergie sexuelle. Il n’y a rien qui puisse se comparer à cette force, physiquement, émotionnellement, mentalement ou spirituellement. Rien ne peut motiver, tenter, pousser ou nous renforcer plus que notre énergie sexuelle. Personne ne peut nier que nous sommes tous soumis à cela tous les jours. Nous pouvons créer comme Dieu par le biais de l’acte sexuel. Cela signifie que la lumière de א Aleph est dans Assiah, dans le corps, dans le sexe. C’est ici que le serpent nous tente.
Pureté et Impureté
La neuvième lettre de l’Alphabet Hébreu est ט Teth, qui représente le serpent. Lorsque nous organisons ces lettres ensemble, ח CheIT, ט Teth et א Aleph, nous épelons le mot Hébreu pour « péché ». Ce n’est pas un hasard. Le pouvoir de pécher se produit lorsque ce serpent vole א Aleph et le projette vers le bas.
« Si tu fais bien, tu ne seras pas accepté ? Et si tu ne fais pas bien, Chatta’ah (péché) est à la porte (la lettreד Daleth de Daath). » – Genèse 4 : 7
En regardant l’Arbre de Vie, nous voyons le Rayon de la Création descendre dans l’arbre, qui est le processus de modification de la lumière. Quand il arrive dans Assiah, qui se rapporte aux Sephiroth Malkuth et Yesod, c’est là que le serpent est psychologiquement à l’intérieur de nous, où nous usons erronément et abusons de cette lumière en la modifiant avec le désir, la luxure, la colère, l’envie, la cupidité, l’orgueil, etc. Chacun de ceux-ci est une abomination, un péché, contre cette lumière et contre soi-même, parce que nous prenons cette force et la projetons vers le bas. Cette force-lumière est polarisée et crée ce que nous appelons l’enfer, Qliphoth. Ceci est représenté dans l’histoire d’Adam et Eve. Ils ont pris la lumière de l’arbre, se sont détruits spirituellement et ont été chassés d’Eden (« félicité ») à cause du désir. Nous faisons cela continuellement ; c’est pourquoi nous souffrons. L’Arbre de Vie est notre corps, notre cœur et notre mental. Nous abusons continuellement du fruit en nous-même, approfondissant continuellement nos souffrances.
Ce qui devrait arriver se reflète dans l’Arbre de Vie. La lumière divine, sacrée et sainte devrait être transformée et renvoyée vers le haut. Au cours de chaque transaction dans la vie, le processus de mort, de naissance et de sacrifice se produit, un processus de transformation de la lumière dans l’ADN, qui se divise et un nouveau brin est créé, par lequel la lumière se reproduit dans la pureté. Lorsqu’un péché ou une faute se produit, la réplication se produit également, mais crée une douleur.
La création est double et polarisée. Nous pouvons créer pour le bien ou pour le mal. C’est pourquoi l’Arbre de la Connaissance est de Tob et Rah, du fameux « bien et mal ». Plus précisément, Tob et Rah représentent la pureté et l’impureté. Créer la pureté signifie que nous modifions consciemment la lumière en nous-mêmes, dans le respect de la loi, avec la connaissance et la sagesse, non avec le désir, l’envie, l’orgueil, l’avidité ou la colère mais avec l’amour, la tolérance et la Chasteté.
« Le fruit du juste (צדיק tsaddiyq) [est] עץ חיים un Arbre de Vie ; et celui qui gagne נפש Nephesh [est] sage (חכם chakam). » – Proverbes 11 :30
Salomon a écrit dans Proverbes
« Elle est unעץ־חיים (Arbre de Vie) pour ceux qui tiennent à elle, et ceux qui s’approchent d’elle sont אשר (Asher). Par חכמה Chokmah (sagesse) יהוה Jehovah a fondé ארץ(‘erets) la terre, par תבונה (Tabuwn, connaissance par l’expérience) a établi שמים Schamayim (les eaux ardentes, ciel). Avec son דעת Daath (l’Eden Supérieur) les abîmes sont fendus et les שחקים (cieux) égouttent טל la rosée. Mon fils, ne les quitte pas de tes yeux ; fais germer une sagesse et une discrétion solides, et elles seront חיים (la vie) pour ta נפש Nephesh (âme) et חן (la grâce) pour ta gorge. » – Proverbes 3
Au moyen de la sagesse et de la discrétion, nous pouvons prendre cette force lumière et donner vie à l’âme. Le pouvoir avec lequel nous avons créé l’enfer est le même pouvoir que nous utilisons pour créer le ciel. L’enfer et le ciel sont des états psychologiques. Nous les expérimentons tout le temps. Quand nous étions enfants, nous avions moins le fardeau du poids karmique (l’ego). Nous avons expérimenté le ciel psychologiquement – pas constamment, mais nous l’avons goûté à des moments de la vie en totale liberté et innocence, un Nephesh avec la vie et la lumière sans aucune trace de faute. Nous observons cette pureté et cette innocence plus facilement dans les yeux des bébés. La pureté que nous voyons dans le visage des enfants est ce à quoi nous devrions tous ressembler, mais avec intelligence et expérience. Au lieu de cela, nous la perdons. Nous sommes mêlés aux problèmes de la vie dans notre mental et oublions cet état.
Lorsque nous étions des âmes innocentes et pures, pleines de lumière, nous étions pleins de la beauté de Nephesh. L’âme se rapporte à la beauté, qui en Hébreu est la Sephirah Tiphereth. C’est ce dont nous avons besoin. Nous renforçons cette capacité en faisant ce que nous savons être juste, non pas parce que quelqu’un l’a dit, parce que notre école l’enseigne, ou bien le groupe, la religion, le chef, l’épouse ou le mari le dit, mais parce que, consciemment, dans notre cœur, nous savons que c’est juste. En utilisant correctement cette force lumière, nous créons la vie pour notre âme. Cette âme n’est pas créée par les croyances, l’adhésion, le paiement des cotisations ou le suivi de qui que ce soit. L’âme est créée par la façon dont nous nous comportons dans le mental les uns avec les autres. Secrètement, dans notre mental, nous attaquons, critiquons, haïssons, renvoyons et convoitons. À la surface, nous semblons être la personne la plus douce sur Terre, mais dans la caverne de notre mental, nous battons et maltraitons sans pitié nos semblables. Ce processus crée une transformation des forces dans le mental et c’est pourquoi nous sommes où nous en sommes maintenant : souffrant dans les ténèbres.
Ceci est concentré dans une prière de Salomon où il est dit,
« Intelligence et sagesse, couronnez-moi. »
Les mots Hébreux pour intelligence et sagesse sont Binah et Chokmah. « Couronnez-moi » est une référence à la Sephirah Kether, « la couronne ». Dans cette prière, nous demandons à la lumière de א Aleph de descendre en nous et de nous illuminer, de nous donner la chaiah, la vie, en tant qu’âme. La ligne suivante de la prière :
« Esprits de Malkuth, conduisez-moi entre les deux piliers sur lesquels repose tout l’édifice du temple. »
- Quels sont les deux piliers ?
Les piliers sont les colonnes gauche et droite de l’Arbre de Vie : miséricorde et sévérité. Nous voulons être dans le droit chemin du milieu, pas pris dans une vie de douleur et de plaisir, d’envie et d’aversion, bien et mal. La voie au-delà de la dualité est sur le chemin du milieu au milieu de l’Arbre de Vie. Ce chemin va de Malkuth dans Assiah, en passant par Yesod (sexe), Tiphereth (beauté, l’âme) en passant par Daath (connaissance) et atteint la couronne, Kether, au sommet de l’arbre. Ce chemin est le chemin de la Conscience à travers notre colonne vertébrale, à travers notre ו VaV, entre les colonnes du temple ו VaV et ז Zayin. Quand les deux piliers sont unis, on voit la lettre ח CheIT. L’arbre entier devient la lettre ח CheIT, et Tiphereth et Daath sont enfermés dans le secret et la sainteté au cœur du temple : l’âme humaine et la connaissance de la création. C’est l’Arche.
La ligne suivante de la prière déclare :
« Anges de Netzach et de Hod, établissez-moi sur la pierre cubique de Yesod. »
Yesod est à la base de l’arbre et est le mot Hébreu pour « fondation ». C’est dans Yesod que nous trouvons la lettre ט TeTh, le serpent. Lorsque nous vainquons le serpent, nous le commandons comme Moïse l’a fait, élevant le serpent sur la tige de notre volonté, la colonne vertébrale (ו VaV), et établissons « la pierre de fondation ». C’est la pierre de Yesod sur laquelle repose le temple entier, ח CheIT. Le temple est חCheIT, chaiah, la vie.
- Pourquoi donc ?
« Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. » – Matthieu 22 :32
Pour avoir la connaissance et l’expérience de Dieu, nous avons besoin de la vie dans notre temple. Notre Chaim doit être transformé en vie. Nous y parvenons à travers l’Alliance.
Rédemption
Dieu a créé les Schamayim (« les cieux ») et Eretz (« la terre ») au cours des Sept Jours de la Genèse. Cela représente beaucoup de choses, principalement la création complète de l’homme réel.
- Que se passe-t-il quand cet homme est créé ?
- Que se passe-t-il lorsque nous atteignons la progression de cette lumière jusqu’à la septième lettre ז Zayin et que nous y sommes établis avec un homme et une femme séparés en tant que sexes ?
Ils doivent s’associer pour créer comme cela se produit dans tous les autres niveaux de la nature. La division des sexes s’est produite parce que c’est une étape du processus de création ; réplication et multiplication par division à tous les niveaux de la nature. Pour créer spirituellement, l’homme et la femme doivent s’unir. Ce n’est pas possible seul. En tant que célibataire, on peut se préparer à entrer dans ce sacrement mais cela ne peut pas être accompli singulièrement. L’homme, ו VaV, et la femme, ז Zayin, s’unissent sexuellement pour transformer la lumière et la ramener à la source. C’est ainsi que nous respectons l’Arbre de la Connaissance en obéissant aux commandements :
« Tu ne forniqueras pas ; Tu ne commettras pas d’Adultère. »
Dans Lévitique, Moïse expliqua que « tout homme qui a une émission de sperme est impur » et qu’il marche sur le chemin de la mort, Rah, l’impureté. Marcher sur le chemin de Tob, pureté et propreté, requière d’atteler ces forces et les rendre à Dieu. L’union est appelée Chavar en Hébreu et commence par la lettre ח CheIT. Chavar traduit en Français signifie « joindre ou unir. »
La lettre ח CheIT a beaucoup de signification en relation avec la sexualité, mais il ne suffit pas simplement de s’unir sexuellement. Les êtres humains s’unissent sexuellement depuis des millénaires, tout en observant l’état de l’humanité. Si notre comportement sexuel avait été correct pendant cette période, nous ne serions pas dans l’état déplorable dans lequel nous nous trouvons. Si la façon dont l’humanité procède sexuellement est la bonne façon, pourquoi la vie sur cette planète est-elle si misérable ?
Le pouvoir sexuel est le plus grand pouvoir disponible pour l’organisme humain, à la fois de créer et de détruire. Par l’acte sexuel, nous pouvons détruire nos vies mais nous pouvons aussi régénérer nos vies.
Nous savons que nous avons été créés par l’union sexuelle et que tout notre développement depuis l’enfance et l’adolescence jusqu’à l’âge adulte est enraciné dans la force sexuelle, les hormones, qui nous développent pleinement en tant que personne jusqu’à ce que nous commencions à abuser de cette énergie. Lorsque nous commençons à abuser de l’acte sexuel, nous commençons à souffrir, et plus nous en abusons, plus nous en souffrons. Si nous devions utiliser cette force et l’utiliser correctement, l’inverse serait vrai : au lieu de nous détruire nous-mêmes, nous nous créerions ou nous nous régénérerions nous-mêmes. C’est pourquoi, au cours de l’histoire, tous les grands messagers ont toujours enseigné la transformation sexuelle. Dans toutes les Écritures et dans toutes les religions, cela est enseigné, pas ouvertement, mais c’est là. Dans la Bible Hébraïque, l’enseignement est symbolique et représenté de nombreuses manières. La Radio Gnostique a donné une série de conférences sur le sujet intitulée Les Sacrements de l’Église Gnostique. Ces conférences montrent comment un couple ou une personne célibataire peut prendre la lumière et la transformer en un processus de régénération, en une naissance spirituelle.
La synthèse de tout cela se trouve dans la dixième lettre de l’Alphabet Hébreu. La page d’aujourd’hui s’est concentrée sur ח CheIT, la huitième lettre de l’Alphabet Hébreu. La prochaine conférence portera sur ט TeTh, la neuvième lettre. Ces deux lettres doivent être étudiées ensemble. Comme avec ו VaV et ז Zayin, ח CheIT et ט TeTh ne peuvent pas être séparés. Ces deux combinés ont leur résultat dans la dixième lettre, י YoD. י Yod représente l’alliance. Une alliance est un accord contraignant, une loi ou un contrat. Nous avons besoin d’une alliance spirituelle pour rentrer dans l’Eden. Cette alliance est symbolisée dans י Yod.
- Comment savons-nous cela ?
Parce qu’en Hébreu vie (chai) est écrit ח CheIT י Yod. La vie émerge en raison des lois. La vie est sexuelle ( ח CheIT), la loi est י Yod.
La lettre י Yod est un petit symbole, mais est très significatif. Vous avez peut-être remarqué que nous mentionnons י Yod dans toutes les cours sur l’Alphabet Hébreu. La raison en est que chaque lettre est un י Yod, développé. Chaque lettre comprend י Yod, organisé différemment. י Yod est la loi elle-même.
C’est pourquoi le huitième jour est le jour de la circoncision. Dans la Bible, il est déclaré :
« Parlez aux enfants d’Israël, et dites : Si une femme (Isha) a conçu une graine (zara) et a donné naissance à un homme, elle sera impure pendant sept jours ; selon les jours de la séparation pour son infirmité, elle sera impure. Et au huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise. » – Lev 12 : 2-3
Le huitième jour, une circoncision doit être pratiquée sur l’enfant pour couper le prépuce du pénis, symbole de l’enlèvement du pouvoir du serpent. Ceci est explicite dans le Zohar :
« Ce secret, le huitième jour, est une obligation universelle envers tout le peuple saint, comme il est écrit « et le huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise ». Le huitième jour est le signe de la sainte alliance, est la huitième parmi les Sefirot. Le but de la circoncision de la sainte alliance est d’enlever ce prépuce d’avant l’alliance. »
La circoncision physique n’est pas le problème ici, comme le dit Paul dans le Nouveau Testament. Dans les temps anciens, la circoncision était nécessaire pour une raison particulière, expliquée dans la page précédente. Ce qui est important ici, c’est un processus spirituel. La circoncision spirituelle représente l’élimination du désir animal. Le prépuce est retiré pour éviter toute perte d’énergie, pour l’épargner et la transformer.
La vie est une grande force d’énergie que nous observons dans l’Arbre de Vie qui flue vers le bas. Ce flux d’énergie descendant correspond à la manière dont tous les niveaux de la nature ont été créés jusqu’à ce que nous arrivions dans Assiah, le monde physique et le corps physique. Mais, la simple vie physique n’est pas la raison d’être. Nous ne sommes pas simplement ici pour faire mourir des enfants. Ce serait inutile. Nous ne sommes pas non plus ici pour chanter nos louanges à Dieu afin qu’il se sente bien. Certains disent que lorsque vous mourrez, vous passerez l’éternité à chanter des chants de louange à Dieu.
- Dieu est-il si vaniteux qu’il a besoin que les humains lui chantent constamment ?
Il y a probablement un plan plus vaste que nous ignorons volontairement parce que nous ne voulons pas faire face à la vérité. En examinant minutieusement les Écritures, la religion et l’Alphabet Hébreu, vous verrez que la vie est un courant polarisé, une grande force qui descend. Quand Adam est créé, les cieux et les enfers tremblent, car ils savent que tout dépend de la façon dont nous nous comportons dans Assiah, le monde physique, car cela affecte tout le reste. C’est ici que toutes les forces convergent. Malkuth, la dixième sphère, se situe à la jonction de l’Arbre de Vie et de l’Arbre de la Mort, l’endroit où ils se combattent, car c’est là que se polarise la force de la vie : soit pour descendre dans les ténèbres, soit pour monter à la lumière.
Une simple observation de la planète Terre révèle la direction de cette humanité. Cette humanité baigne dans les ténèbres, mêlée de luxure, d’orgueil, d’envie, d’avidité, etc., comme des bêtes en cage qui se disputent les miettes, se disputent toutes sortes de choses, se trompent et se volent des illusions, inutilement. Cela n’a rien à voir avec le but de la vie.
Le but de la vie n’est pas d’accumuler de l’argent, de gagner en gloire ou de louer Dieu. Le but de la vie est de devenir un Dieu, de devenir une âme pleinement développée, de devenir Adam et au-delà ; un être humain parfait comme Krishna, Bouddha, Moïse ou Jésus. Ce sont des êtres humains qui nous ressemblaient jadis, pris au piège de la souffrance, ignorants et souffrant. Ils ne cherchaient pas à dominer la planète, à convaincre tout le monde de les suivre ou à contrôler le mental des autres pour qu’ils croient une chose ou une autre. Ils ont tous enseigné les mêmes principes : pour devenir des êtres humains parfaits, nous devons purifier notre mental, cesser les actions nuisibles et aider les autres. Cela n’a rien à voir avec la croyance, les théories ou l’adhésion. Ce fut un plan d’action en tant que Conscience, pas demain, maintenant, continuellement, d’instant en instant. Cet effort exploite les forces qui descendent d’en haut et apporte la vie dans l’âme.
Ce qui se passe alors est assez magique, mais ne peut jamais être mis en mots, car l’expérience consciente n’est pas dans Assiah. L’expérience consciente n’est pas physique ; elle ne peut pas non plus être transmise par la langue ou emprisonnée dans un enseignement ou un livre. C’est un être vivant, comme une fleur ou un nuage dans le ciel, dynamique et magnifique, si vous apprenez à le voir.
Si nous faisons l’effort d’éveiller notre Conscience, de prêter attention à notre cœur et à notre mental et de faire ce qui est juste, nous serons émerveillés, car toutes les forces qui s’éveillent s’accumulent pour s’élever à travers l’âme. De nouveaux mondes s’ouvrent, une nouvelle vie commence, pas physique, mais spirituelle. Lorsque cela se produit, nous faisons face à de nombreux dangers et peines, car nous devons payer ce que nous devons, nous repentir de nos péchés et payer la dette karmique. Le courant d’énergie émerge en nous et nous décidons de l’exploiter et de la diriger vers le haut afin de développer notre propre Arbre de Vie, notre âme. Les eaux qui émergent pour donner vie à notre arbre sont extrêmement puissantes, elles doivent créer une inondation. Tous les impurs, les pécheurs dans notre mental, doivent mourir, mais ne veulent pas mourir. Notre mental ne veut pas mourir, surtout notre fierté. Notre fierté veut être vénérée dans le Ciel, telle qu’il est.
Nous ne réalisons pas que nous sommes des créatures crasseuses psychologiquement ; à tel point que nous voudrions que d’autres adorent notre ego. Nous ne nous voyons pas pour ce que nous sommes.
Lorsque l’Arbre de Vie, notre âme, commence à s’animer, il peut produire des fruits, de la lumière, et nous nous soutenons grâce à ce don de Dieu, une récompense pour nos efforts. Pour y parvenir, c’est pénible, car pour pouvoir remonter vers le haut, la lumière en nous doit être purifiée. La lumière de notre Être, du Christ, le feu, ne peut pas revenir avec impureté. C’est pourquoi les étoiles pleuvent sur nous, pourquoi Dieu tient dans sa main le fouet, comme l’a expliqué Jésus.
Salomon a déclaré :
« Mon fils, ne méprise pas le châtiment du SEIGNEUR ; ne te lasse pas de sa correction. Car le SEIGNEUR corrige ceux qu’il aime. Comme le père le fils qu’il lui plaît. » – Proverbes 3
« Et les reproches d’instruction sont le chemin de la vie » (Mishlei 6 :23). Il y a deux chemins, l’un est le chemin de la vie et l’autre est le contraire. Quel est le signe du chemin de la vie ? Ce sont des « reproches d’instruction », car lorsque le Saint, béni soit-Il, veut garder le chemin de la vie, il place dessus celui qui frappe et fait des reproches d’instruction pour les peuples du monde. Qui est-il ? Il est celui de qui est écrit : « Et la lame brillante d’une épée tournante pour garder le chemin de l’Arbre de Vie » (Bereshit 3 :24). Par conséquent, « les reproches d’instruction sont le chemin de la vie », car celui qui reçoit des reproches est certainement éveillé pour suivre ce chemin de la vie, car c’est là que résident les reproches d’instruction. » – Zohar
Nous avons besoin de châtiments pour nous libérer et être purifiés. Nous devons passer des épreuves et supporter la souffrance pour devenir comme Job, désireux de mourir, de tout donner pour se fondre dans la lumière. Tout cela est expliqué dans la lettre ט TeTh, au centre de notre prochaine page.