• Daath, l’Eden supérieur, également appelé Schamayim

 

• Yesod, l’Eden inférieur, également appelé Mayim

En Hébreu, cette connaissance (Gnose) est appelée דעת Daath; La première lettre de דעת Daath est ד DaLeTh. La première lettre pour « connaissance » est une porte. דעת Daath, connaissance, est la porte qui mène à l’Eden. Ce qui est extrêmement intéressant dans ce mot דעת Daath commençant par ד DaLeTh, porte, c’est que chaque porte est double : vous pouvez la traverser dans deux directions : l’entrée ou la sortie. La même chose est vraie pour Daath, Gnose, connaissance. C’est pourquoi l’Arbre de la Connaissance, l’Arbre de Daath, est appelé l’Arbre de la Connaissance « du Bien et du Mal », car de cette porte sont deux résultats potentiels.

 

La connaissance n’est pas un jouet. Malheureusement, nous la traitons comme tel, et les résultats montrent l’état de notre monde et les souffrances terribles que cette connaissance a engendré.

La connaissance, c’est le pouvoir, et le pouvoir implique une terrible responsabilité. Si nous utilisons la connaissance sans Conscience de cette connaissance, nous créons un préjudice. Nous créons la destruction. Ceci est abondamment évident de nos jours. L’humanité a été dotée de grandes connaissances, mais elle est également affligée d’une terrible ignorance et utilise ses connaissances pour la destruction. C’est pourquoi la plus grosse dépense au monde aujourd’hui consiste à créer des armes à tuer. Nous ne dépensons pas la majeure partie de notre argent en nourriture ou en bien-être d’autrui. La majorité des budgets de nos pays sont consacrés aux armes et à la mort. C’est parce que nous utilisons des connaissances guidées par l’ignorance, par l’instinct animal, le Nephesh, le désir, la passion et tous les éléments égoïstes qui nous infectent en raison de notre Karma.

 

Vous voyez, la connaissance est une porte de cause à effet. Chaque action que nous posons produit un résultat. Lorsque cette action est amplifiée à travers la connaissance, le résultat est multiplié et une échelle exponentielle se dévoile. Plus notre connaissance est grande, plus nous avons de pouvoir pour le bien ou pour le mal.

Daath ne fait pas référence à la connaissance matérialiste ou à tout ce que vous pouvez apprendre dans les livres. Daath est un type de connaissance très particulier qui se rapporte aux niveaux supérieurs de Conscience. Avant la chute de l’Eden, l’ancienne humanité représentée par les symboles Adam et Eve devait être instruite dans Daath, mais elle ne parvenait pas à se conformer aux instructions. Malheureusement, nous continuons à faire la même erreur maintenant. C’est pourquoi nous sommes des ignorants spirituels : de in (non) + gnarus (connaissant).

 

Dans le passé, l’humanité était dans « Eden », qui est à la fois un lieu et un état de Conscience. En tant que lieu, Eden est représentée dans l’Arbre de Vie sous le nom de Sephirah Yesod, qui signifie « la fondation ».

En Hébreu, l’Arbre de la Connaissance « du Bien et du Mal » est :

עץ הדעת טוב ורע

Connaissance est דעת Daath. Les mots Français « bien » et « mal » sont traduits de l’Hébreu וב Tob (Tov) et רע Rah. Bien c’est טוב Tov. Mal est רע Rah. Mais רע Rah n’est pas seulement mal, à l’image d’un gars en costume rouge avec une fourche, ou un homme en noir dans un film. Rah signifie réellement impureté, pollution, mais cela implique une force, une intelligence. Vous pouvez traduire רע Rah par « esprit impur ». C’est pourquoi, quand Heve, la femme, est tentée dans le jardin pour manger du fruit de la connaissance, cet Arbre symbolique, son désir a corrompu son action et a abouti à l’impureté, רע Rah. Ainsi, elle passa la porte de Daath, connaissance, et quitta Eden car elle échoua face à son désir. La dernière lettre du mot Yesod est ד DaLeTh. Eve a utilisé ce ד DaLeTh pour quitter Eden. Mais, cette porte est toujours là si elle décide de revenir. En nous, Eve représente notre organe sexuel.

 

 

Par une erreur sexuelle, Adam et Eve ont quitté Eden. Adam / Heve, Ish / Isha, l’homme et la femme en termes Hébreux, sont symboliques. L’homme, la force masculine, représente notre cerveau. La femme, la force réceptive, représente nos organes sexuels ; la relation entre les deux est la façon dont nous créons. Nous créons à travers la porte (ד DaLeTh) de Daath (connaissance). Adam et Eve sont des symboles liés à la création, non seulement dans le passé, mais dans le présent. La racine de nos forces de création réside dans notre cerveau et notre sexe, qui sont Adam et Heve, en nous. Nous sommes tentés par le fruit de l’Arbre de la Connaissance, Daath. Ce fruit est sexuel.

 

 

Cette connaissance qui est à l’intérieur de nous et nous échouons lorsque notre désir obscurcit notre jugement et nous quittons l’Eden. Bien sûr, aucun d’entre nous ne se trouve dans l’Eden maintenant. Nous sommes tous dans le désert. Nous souffrons, nous sommes sujets à la mort, à la décadence, à la douleur, à l’incertitude, à l’anxiété et aux ténèbres spirituelles. Lorsque nous cherchons Dieu, nous ne le trouvons pas. Adam et Eve ont marché et ont parlé avec Dieu. Nous ne sommes pas à ce niveau. Nous sommes hors de l’Eden. Si nous étions de retour dans l’Eden, nous marcherions et parlerions avec Dieu. Nous communierions personnellement avec l’Intime à l’intérieur de nous. C’est un état que nous pouvons retrouver si nous revenons à travers cette porte, ד DaLeTh, et si nous retournons à l’Eden en nous rachetant de l’erreur.

 

Nous devons éliminer les causes de l’erreur qui sont dans notre mental. Ces causes sont la colère, l’orgueil, l’envie, la jalousie et plus particulièrement la luxure, le principal d’entre elles. La force la plus puissante, psychologiquement, avec laquelle nous luttons est la luxure. ד DaLeTh a une signification particulière dans le rapport au sexe, à l’énergie sexuelle, car c’est à travers cette force que Dieu crée. Les Elohim, les Bouddhas, le Yab Yum, le Shiva Shakti, quelle que soit la religion, quelle que soit la terminologie employée, le pouvoir créateur de créer un univers, de créer un soleil, de donner naissance à une planète ou même à un insecte, est toujours sexuel. Dans notre arrogance, nous pensons que l’univers se produit par accident, mais c’est un point de vue idiot.

 

Quand nous observons la nature, nous voyons que le sexe est la cause de chaque forme de création, sans exception. Même le grand compositeur qui crée une belle symphonie le fait en mobilisant son propre Adam / Heve intérieur, le pouvoir sexuel qui s’éveille dans le cerveau et s’exprime musicalement. La même chose se produit chez un artiste qui prend ce même pouvoir créateur et l’exprime à travers ses mains, ses mots, sa peinture ou tout autre format. Ce sont tous des ד DaLeTh, des portes à travers lesquelles quelque chose est exprimé. Ceci est ד DaLeTh : une porte. Lorsque nous étudions ces lettres, nous devons nous en rendre compte.

 

Nous parlons de la relation entre les lettres et certaines Sephiroth sur l’Arbre de Vie. Par exemple, nous avons mentionné qu’א ALePh, la première lettre, est liée à Kether, la première Sephirah. א ALePh est également lié à toutes les sphères. ד DaLeTh a également des relations avec différents Sephiroth sur l’Arbre de Vie, mais est également liée à chacun d’entre eux. De la même manière, quand vous respirez, vous inspirez א ALePh, l’air, le souffle de Dieu, mais cet air circule dans tout votre corps : à travers les poumons par le biais du cœur dans le sang et du sang vers chaque cellule. C’est le pouvoir d’א ALePh, mais ce pouvoir vient de ב BeITh, ג GiMeL, ד DaLeTh et ה He. Toutes ces lettres sont impliquées symboliquement et expliquent la transformation de l’air. De même, la lettre ד DaLeTh s’applique à plusieurs niveaux, de nombreuses manières.

 

ד DaLeTh est une porte. Nous sommes nous-mêmes une porte. Adam / ד DaLeTh est la porte au milieu d’Adam et chacun de nous est un Adam. Nous sommes un Adam sorti d’Eden, dans le désert, qui a donné naissance à Caïn, le mental qui tue l’Âme. Nous sommes ce ד DaLeTh. À travers nous passent les forces créatrices, le pouvoir de Daath.

 

• Mais comment dirige-t-on ces énergies ?

 

• Qui est en charge ?

 

• Qui gère ce qui entre et sort de la porte ?

 

• De quelle manière ces énergies circulent-elles dans notre vie d’instant en instant ?

 

En fait, nous ne le savons pas car nous n’avons pas le contrôle de notre propre maison psychologique. Nous sommes un chaos, une multiplicité, une légion de désirs contradictoires. À un moment donné, nous aimons passionnément notre épouse et à un autre moment nous sommes complètement indifférents vis-à-vis de celle-ci, et à un autre moment nous la haïssons. Nous traversons des cycles de désirs contradictoires, de « Moi » contradictoires, egos.Nous ne sommes pas un, nous sommes nombreux. À cause de cela, notre porte est toujours en mouvement : la porte de notre mental.

 

De plus, les énergies qui entrent et sortent de nous en tant que ד DaLeTh traversent plusieurs portes. Vous voyez, notre corps est un ד DaLeTh, c’est une porte d’entrée pour l’énergie. Notre mental est un ד DaLeTh, parce que c’est une porte d’entrée pour l’énergie. Chacun de nos yeux est un ד DaLeTh. Chacune de nos narines, notre bouche, nos mains, nos pieds sont des DaLeTh.

 

• Notre bouche est une porte. En Hébreu, parler est דבר (dabar), qui commence par ד DaLeTh, car pour parler, l’air doit sortir de notre gorge, où se cache la Sephirah Daath (connaissance).

 

« Ne דבר Dabar [Parle] plus aussi fièrement ; que l’arrogance ne sorte pas de ta bouche, car Jehovah est un Dieu de Daath, et par lui les actions sont pesées. »

– 1 Samuel 2 : 3

 

• Tous nos sens sont des portes : des ד DaLeTh. Ce sont toutes des portes pour transformer l’énergie, et pourtant, qui en a la charge ?

 

• Est-ce que Dieu nous dirige dans nos efforts envieux pour « réussi » ou « battre » quelqu’un d’autre ?

 

• Notre Intime guide-t-il la prolifération de luxure qui attire constamment notre attention ?

 

De toute évidence, ce n’est pas Dieu qui nous guide. Nous ne pouvons pas entendre la voix de Dieu. Nous n’entendons que les voix de nos nombreux désirs.

 

C’est extrêmement important. Ce n’est pas simplement amusant et des jeux, ou une théorie divertissante à débattre. À chaque instant de votre vie, vous créez. L’organisme humain est un transformateur de forces et, selon votre volonté et votre action, ces forces sont transformées et ces forces produisent des conséquences, des résultats. Cela s’appelle Karma en Sanskrit, du mot karman, qui signifie « agir ». Le Karma est simplement la loi de Cause à Effet.

 

Nous ne sommes pas ici sur cette planète pour faire ce que nous voulons, faire ce qui nous plaît, même si c’est la philosophie que nos médias aiment promouvoir. Notre culture aime nous dire que la vie consiste à profiter de tous les plaisirs que nous pouvons, autant que nous le pouvons, jusqu’à notre mort. C’est un mensonge très convenable pour ceux qui bénéficient de notre comportement, mais nous ne bénéficions pas de ce comportement, ni Dieu, ni l’humanité. La preuve est tout autour de nous. En raison de nos comportements, nous avons créé cette société. En raison de la façon dont chacun de nous se comporte individuellement au jour le jour, nous avons créé ce monde, pas Dieu. Nous avons créé la famine, la pauvreté, le viol, la guerre, les armes nucléaires, les armes chimiques. C’est nous qui avons créé toutes sortes de moyens astucieux pour se tromper les uns les autres. Nous avons fait tout cela à cause du désir. Pour changer cette planète, nous devons nous changer nous-mêmes.

 

En mathématiques, lorsque vous utilisez la lettre Grecque Δ Delta, qui se rapporte à ד DaLeTh, cela signifie un changement. C’est un symbole en maths qui indique un changement. C’est une porte par laquelle les choses changent. Nous devons devenir un Δ Delta conscient : nous devons utiliser consciemment (avec connaissance, Daath) notre précieuse opportunité d’avoir un corps physique, de disposer de quelques instants pour respirer et vivre, et de les utiliser au profit des autres, pas de nous-mêmes, pas de nos propres commodités, pas de nos propres désirs, mais pour le bien des autres. Nous savons que c’est vrai parce que c’est l’enseignement de base de toutes les grandes religions : la charité, le sacrifice, l’amour conscient, le désintéressement. En l’état actuel des choses, nous sommes un Δ Delta / ד DaLeTh qui ne s’enrichit pas d’une connaissance consciente et d’un lien vivant et visible avec Dieu.

 

C’est pourquoi ד Daleth représente un homme ou une femme pauvre. Cette pauvreté n’est ni financière ni matérielle. La vraie pauvreté consiste à être spirituellement pauvre. Nous sommes spirituellement appauvris, très pauvres, parce que tout ce que nous avons est cette légion de désirs qui ne peuvent jamais être satisfaits. Autant que nous les nourrissons, autant que nous essayons de les satisfaire, nous ne sommes jamais satisfaits. Peu importe la richesse que vous obtiendrez, vous ne serez toujours pas heureux. Peu importe le nombre de partenaires sexuels que vous obtenez, vous ne pourrez jamais satisfaire ce désir.

 

Dans l’une des plus anciennes écritures connues du public, Les Lois de Manu, il est écrit :

 

« Par l’attachement de ses organes (au plaisir sensuel), un homme encourra sans aucun doute la culpabilité ; mais s’il les garde sous contrôle total, il obtiendra le succès (en atteignant tous ses objectifs).
Le désir ne s’éteint jamais par la jouissance des objets désirés ; il ne fait que devenir plus fort qu’un feu (nourri) avec du beurre clarifié.
Si un homme obtient tous ceux-ci (jouissances sensuelles) et qu’un autre renonce à tous, le renoncement à tout plaisir vaut bien mieux que son accomplissement.
Ceux (organes) qui sont fortement attachés aux plaisirs sensuels ne peuvent pas être aussi efficacement retenus par l’abstinence (des jouissances) que par une constante (recherche de la vraie connaissance).
Ni (l’étude des) Vedas, ni la libéralité, ni les sacrifices, ni aucune contrainte (auto-imposée), ni les austérités, ne procurent jamais la réalisation (de récompenses) à un homme dont le cœur est contaminé (par la sensualité).
On peut considérer que cet homme a (réellement) maîtrisé ses organes, qui en entendant, en touchant et en voyant, en goûtant et en sentant (rien) ne se réjouit ni ne se plaint.
Mais lorsqu’un organe parmi tous les organes glisse (hors de contrôle), la sagesse (de l’homme) s’éloigne de lui, alors même que l’eau (s’écoule) à travers le pied (ouvert) de la peau d’un (porteur d’eau).
S’il garde tous les (dix) organes ainsi que le mental en soumission, il peut atteindre tous ses objectifs, sans réduire son corps par (la pratique) du yoga. »

– Lois de Manu 2 : 93-100

 

Plus vous nourrissez les désirs, plus ils ont faim. C’est parce que ces désirs sont le véhicule du serpent tentateur. Mais, nous devenons dépendants des sensations. Sensations physiques, sensations émotionnelles, sensations mentales. Nous sommes appauvris parce que nos désirs nous ont volé tout ce qui a de la valeur.

 

Beaucoup d’entre nous ont des emplois, des carrières et des vies que nous (notre Âme) ne voulions pas vraiment de toute façon. Beaucoup de gens choisissent des carrières et des orientations dans leur vie parce qu’ils veulent impressionner les autres. Ou bien ils essaient de faire quelque chose pour impressionner leurs parents ou leur famille, pas parce qu’ils le voulaient. Au final, ils finissent par être déçus, découragés. Bien souvent, nous suivons nos désirs uniquement pour découvrir que nous n’en tirons aucun avantage, ou que lorsque nous obtenons quelque chose, c’était douloureux.

 

Tant que nous cherchons et cherchons et cherchons dans ce monde extérieur, tant que nous pensons avoir besoin de quelque chose d’extérieur à nous pour nous donner le bonheur, nous sommes dupes, nous souffrons d’une illusion, car rien d’extérieur à vous ne vous donnera jamais le bonheur durable. Le bonheur est une qualité de la Conscience. C’est une vibration de l’Âme, qui est intérieur, psychologique et cette vibration ne peut émerger que lorsque cette Âme est libre de tout désir.

 

Quand il n’y a aucun désir de mettre en cage l’Âme, alors le bonheur est naturel, normal. La joie est l’état naturel du mental. La joie, le bonheur, le contentement, la paix sont normaux dans la Conscience libre.

 

Un cœur tranquille, un cœur joyeux, est l’état naturel de l’être humain. Le cœur inquiet, le cœur craintif, le cœur convulsif n’est pas naturel. Ce n’est pas naturel ; ce n’est pas normal. Mais, c’est l’état le plus répandu dans l’humanité actuelle. C’est parce que nous sommes anormaux ; nous sommes malades, nous sommes enchaînés, nous sommes malades et nous mourons. Cette humanité est en train de mourir. Nous observons les affres de cette humanité. L’humanité est un patient mourant qui refuse d’accepter la cause de sa maladie et nous essayons sans cesse de trouver des solutions extérieures pour la résoudre – économiquement, politiquement ou matériellement – mais aucune de ces conditions extérieures ne peut résoudre le problème, car le problème est psychologique. ; il est à l’intérieur.

 

La lettre ד DaLeTh représente un homme ou une femme pauvre. En Hébreu, le mot pauvre est dal. En arabe, la lettre « D » est Dal. En Sanskrit, la nourriture de base consommée par les pauvres s’appelle dal. « Poor » (Pauvre) est l’origine du mot « porridge » (bouillie) en Anglais. Nous regardons tous cette nourriture comme si nous étions au-dessus de cela. Ainsi, nous voulons manger des aliments riches et chers, comme si cela prouvait notre valeur. Mais la vérité est que, aussi riches que nous puissions être dans le monde physique et quelle que soit la qualité de notre nourriture, si nous n’avons pas Dieu à l’intérieur, nous sommes pauvres spirituellement. Nous n’avons pas Dieu à l’intérieur. Ce que nous avons à l’intérieur est désir, ego, peur, ressentiment, attachement. Nous sommes un homme pauvre, assombri, chargé d’un Karma terrible : c’est pourquoi nous souffrons.

 

Il y a moyen de changer cela, car le ד DaLeTh est la porte d’entrée, et chaque porte va dans les deux sens. Nous avons le potentiel de changer si nous sommes sérieux, si nous sommes humbles, si nous nous mettons entre les mains de notre Être Intime, notre propre Yidam, qui est un terme Asiatique se rapportant à l’Intime, à l’Être, à Dieu et au Bouddha :

 

« Il soulève le דל dal [pauvre] de la poussière [la poussière à partir de laquelle Adam est fait], et soulève le mendiant du fumier, pour [les mettre] parmi les princes et les faire hériter du trône de gloire…»

– 1 Samuel 2 : 8

 

Notre Père intérieur (Chesed / Gedulah) est symbolisé par la lettre ג GiMeL. ג GiMeL(3) représente l’homme riche et ד DaLeTh (4) représente l’homme pauvre. Le riche, ג GiMeL, est notre Intime. Il veut nous confier ses richesses mais ne le fera pas s’il sait que nous la gaspillerons en stupidités. Nous ne sommes pauvres que parce que nous sommes stupides. Si nous faisons nos preuves à l’Intime, il nous élèvera de notre fumier.

 

« Venez et voyez l’eau de ce fleuve qui sort et flue du jardin d’Eden, Binah [la troisième Sephirah], ne cesse de fluer. Il soutient les pauvres en donnant la lumière des Chassadim par le biais de ג GiMeL [la troisième lettre] qui est Yesod dans Malkuth, qui est DaLeTh [la quatrième lettre], qui est « pauvre » (Héb. Dal) et dans le besoin. Par conséquent, armées et légions attendent ici la nourriture de Binah, le secret dudit fleuve. Cette union s’appelle donc Gad [ג GiMeL + ד DaLeTh], le ג GiMeL sortant de Binah pour donner, et ד DaLeTh l’acceptant et le recevant. »

– Zohar

 

C’est pourquoi le Zohar déclare que ג GiMeL ne peut jamais être séparé de ד DaLeTh. Ils ont besoin l’un de l’autre. Autrement dit, notre Intime ne peut être séparé de l’homme terrestre. Cela semble étrange pour les Occidentaux. Ceux qui ont un penchant religieux peuvent accepter le fait que nous, les peuples terrestres, avons besoin de Dieu, mais il nous semble un sacrilège d’entendre que Dieu a besoin de nous. ג GiMeL, notre Intime, le Fils de Dieu, autrement dit, en termes Chrétiens, a besoin que le Fils de l’Homme, son Âme, soit parfait pour recevoir son héritage, pour recevoir ses trésors venant du Ciel afin que cet homme terrestre puisse devenir une porte de la lumière : un Prophète, un Bodhisattva, un véhicule du Christ, un transmetteur de sagesse qui est désintéressé mais rayonne de la lumière de l’Être réel, qui est un non-Etre, qui dépasse tout type de « Moi » mais qui est l’individu parfait.

 

Pour devenir ד DaLeTh, il faut devenir une expression parfaite de l’Être Intérieur, ג GiMeL. ג GiMeL et ד DaLeTh ensemble signifie God (Dieu). En Hébreu nous dirions גד Gad. גד Gad signifie « raconter », « parler » et sinon, comment Dieu « crée-t-il » si ce n’est à travers ד DaLeTh dans la gorge (Daath) :

 

« Et Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. »

 

Sur l’Arbre de Vie, Daath, la connaissance, est au niveau de la gorge. Les Elohim créent à travers la Parole, qui en Grec est Logos. La Parole de Dieu vient de la gorge. Que la lumière soit. Aur est lumière. Cette création ne se produit que lorsque ג GiMeL et ד DaLeTh sont unis.

 

Lorsque le pauvre homme est privé de sa pauvreté spirituelle, c’est-à-dire que son ego est détruit et qu’il a été nettoyé, ד DaLeTh est uni à ג GiMeL. ג GiMeL et ד DaLeTh ensemble, גד GD, (God, Dieu), font sortir la Parole (Christ) de la gorge. Quand ces deux parties sont unies, alors l’Être peut dire, Gad, parler, dire. Ensuite, le Prophète peut prononcer les paroles de Dieu. C’est ainsi que Jean-Baptiste accomplit sa mission.

 

« Car c’est de lui [Jean, IEAOUMS], que le Prophète Esaïe a « La voix de celui qui crie [גד Gad, à travers Daath] dans le désert [à l’extérieur de l’Eden, appelant les âmes à revenir], « Préparez le Chemin du Seigneur, alignez ses sentiers. » »

– Matthieu 3 : 3

 

• Tous les prophètes représentent l’union de ג GiMeL et de ד DaLeTh : גד.

 

La lettre ג GiMeL (3) et la lettre ד DaLeTh (4) se rapportent toutes les deux à la Sephirah Chesed. Si vous comptez à partir du haut de l’Arbre de Vie, vous arriverez à la quatrième Sephirah: חסד Chesed. Chesed est lié à notre Intime. ד DaLeTh est la quatrième lettre et se rapporte également à חסד Chesed. Le mot חסד Chesed se termine par ד DaLeTh. Chesed est également connu sous le nom de גדולה Gedulah, qui est épelé à la fois par ג GiMeL et ד DaLeTh. Dans la Sephirah Chesed / Gedulah, l’union de ג GiMeL et ד DaLeTh est manifestée.

 

En Sanskrit, Chesed est Atman, le Soi. Ce dont Atman émerge, dont le Soi émerge est Anatman, le non-Être, le Père du Père : אהיה אשר אהיה Eheieh Asher Eheieh. En Hébreu, il est ce qu’il est, ou mieux, il sera ce qu’il est en train de devenir.

 

« Et Moïse dit à Elohim : Voici, quand je vais chez les enfants d’Israël, je leur dirai : L’Elohim de vos pères m’a envoyé vers vous ; et ils me diront : Quel est son nom ? Que leur dirai-je ? Et Elohim dit à Moïse : אהיה אשר אהיה [Eheieh Asher Eheieh] Je suis ce que je suis en train de devenir. Et il dit : Tu diras ainsi aux enfants d’Israël, je deviendrai m’a envoyé à vous. »

– Exode 3 :14

 

Eheieh signifie : « Je deviens ». À travers le Prophète, il est en train de devenir. Ce qui deviendra, c’est Ce qui n’est pas encore : les archétypes d’Atziluth. Cela est symbolisé dans le processus de la Lumière émergeant à travers les trois premières lettres de l’alphabet Hébreu : א ALePh, ב BeITh, ג GiMeL. Dans les trois premières conférences de ce cours, ce processus a été expliqué dans une certaine mesure de la manière dont cette Lumière (Ayin Soph Aur) émerge à travers des processus de création, à travers des Trinités.

 

La Trinité supérieure de Kether, Chokmah, Binah dans le monde d’Atziluth, dans le monde des archétypes, est le modèle de l’Âme qui n’est pas encore formé. Cette lumière doit descendre et créer une Âme. Binah (le Saint-Esprit, Shiva Shakti) descend par le biais de Daath (connaissance) dans le monde de Briah, le monde de la création, et c’est ici que le Trois en Un d’Atziluth devient Deux, et que chacun de ces Deux contient les Trois. La Trinité exprime en tant que Père-Mère : le Yab Yum, Shiva Shakti, Dieu et la Déesse, El et Eloha, Abba et Aima, le couple divin, les parents divins. Chaque parent contient la Trinité (Δ Delta) à l’intérieur.  En d’autres termes, la Trinité supérieure (Δ) s’exprime sous forme d’une unité de deux Trinités : 

Cela forme, le Sceau de Salomon, l’Étoile de David.

 

 

 

 

Le mot Hébreu גד Gad, ג GiMeL ד DaLeTh, signifie « raconter » ou « dire ». « Dire » est le moyen d’expression de quelque chose d’archétypale. Autrement dit, un mot est l’expression d’une pensée. Spirituellement, notre Être aspire à devenir. Eheieh Asher Eheieh. Celui qui est en train de devenir deviendra, à travers Daath, le pouvoir de la connaissance, qui est symboliquement liée à la gorge. Le pouvoir de « dire » (גד Gad) les paroles de Dieu est le pouvoir d’un Prophète. Cela se trouve dans l’épopée symbolique d’initiation écrite par Moïse à propos des Rois Saül, David et Salomon, le Prophète qui guide David, s’appelle גד Gad : « dire ». Ce que Dieu a à dire se réalise à travers le processus d’initiation, symbolisé par Saul, David et Salomon. Le Roi du milieu, David, est orthographié avec deux ד DaLeTh, entre lesquels se trouve VaV, la colonne vertébrale. Ces trois rois symbolisent le processus d’initiation, c’est ainsi que les archétypes d’Atziluth sont façonnés en une Âme perfectionnée.

 

 

Le dédoublement de la lumière d’Atziluth vers Briah est la façon dont Dieu crée. Dieu crée sexuellement. Dieu n’est pas uniquement masculin. Dieu est homme / femme. Dieu est Elohim : El (masculin) plus Eloah (féminin). La création à travers la coopération sexuelle se reflète dans tous les autres niveaux de la nature. La création est toujours sexuelle parce que tout reflète la manière dont Dieu crée. Mais, la création sexuelle change de niveau en niveau. La création est toujours sexuelle, mais le sexe change de niveau en niveau. Néanmoins, Dieu, les Elohim, le Yab Yum crée à travers la pureté – à travers Tov, pas à travers Rah, ni l’impureté, ni la luxure. Il y a une différence profonde.

 

 

Le Sceau de Salomon. L’Étoile de David, le Sceau de Salomon, sont deux triangles unis. Ces deux triangles sont deux Δ deltas unis : deux Êtres, un homme, une femme ; l’un projectif, l’un réceptif. Alors regardez les mathématiques ici, intuitivement. Un homme, une femme, c’est-à-dire deux ; ils s’unissent et la force qui les unit est le troisième facteur, la troisième force. C’est pourquoi dans ד DaLeTh, nous avons deux poutres, l’une verticale et l’autre horizontale. La verticale est l’homme, projectif, érigé : le phallus. L’horizontale est la femme, réceptive, passive : l’utérus. La force qui les unit est invisible. C’est pourquoi, dans le ד DaLeTh, ces deux lignes se touchent sans se croiser. Ils se connectent, mais ne fusionnent pas encore. C’est un beau symbole, et vous saisirez pourquoi quand vous comprendrez la lettre Hé dans la prochaine leçon.

 

 

• Pourquoi est-ce important ?

 

La troisième force qui les lie, les relie, serait dessinée entre les deux extrémités des lignes horizontale et verticale. Lorsque vous imaginez cette ligne, cette force invisible de l’amour, cette force mystique et belle de l’amour, vous formez un triangle, une Trinité : vous formez le pouvoir de créer.

Le pouvoir de créer est la Loi du Trois. Pour créer quoi que ce soit, il faut trois facteurs, trois forces – projective, résistante ou réceptive, et celle qui concilie, équilibre. Le moyen le plus simple de comprendre, mais le plus mystique, est la relation entre mari et femme. C’est sacré parce que c’est un reflet de la façon dont Dieu crée. L’homme est le principe actif, projectif, qui poursuit la femme. La femme est le deuxième principe, qui est réceptif ou résistant. Ils ne peuvent être unis que si une troisième force les magnétise.

 

L’homme et la femme représentent Shiva et Shakti, et la troisième force qui les unit devrait être l’amour, mais à cette époque, c’est généralement la luxure, l’avarice, l’envie, la peur, etc. Par conséquent, les unions modernes sont souvent destructrices. Lorsque le désir est le facteur contraignant, ce qui est créé est la douleur. La force sexuelle, qui devrait créer positivement dans l’Eden supérieur, Schamayim (Ouranos, Ciel), crée plutôt dans l’Enfer. Voilà comment Eve a quitté Eden. Parce que, voyez-vous, le Ciel et l’Enfer ont tous deux été établis par des Lois Divines en tant que conduits d’énergie. Tout dans la nature est polarisé : positif / négatif, noir / blanc, nuit / jour, chaud / froid, acide / alcalin. Chaque énergie est polaire, y compris l’énergie sexuelle.

 

L’énergie sexuelle est polarisée en fonction de nos actions. L’énergie sexuelle est polarisée lorsqu’elle traverse notre ד DaLeTh, notre porte : notre mental et nos organes sexuels, qui sont intimement liés. Lorsque nous entrons par cette porte de Daath, le sexe, ces deux parties de ד DaLeTh se confondent et se connectent, l’homme verticale, la femme horizontale et nous formons une croix, le symbole le plus ancien et le plus sacré au monde.

 

 

Lorsque les Européens sont arrivés en Amérique Latine au Mexique, ils ont trouvé des croix dans tous les temples et ils ont été scandalisés et les ont détruites. Dans chaque temple Bouddhiste, il y a des croix. Parmi les Assyriens, les Babyloniens, même parmi les Juifs, la croix est une représentation antique et sacrée de Daath, la connaissance, parce que c’est le croisement du Père et de la Mère. Ce croisement est la création. Tout le pouvoir de la religion réside dans la croix – pas dans la croyance, les théories, les écoles, les groupes, les mouvements, aucun Maître ou toute personne extérieure à vous. Le pouvoir de la religion est votre pouvoir sexuel. Lorsque ce pouvoir sexuel est mis entre les mains de votre propre Intime, il peut créer un Prophète, il peut faire de vous un Bouddha, il peut faire de vous un Ange, il peut faire de vous un Vajrasattva : une Âme Diamant, une Âme parfaite. C’est pourquoi la Loi dit : « Tu ne forniqueras pas », « Tu ne commettras pas d’adultère ». C’est pourquoi, dans les Écritures de toutes les religions, l’orgasme est interdit, les abus sexuels sont interdits, car cette énergie est divine. C’est le pouvoir même de Dieu pour créer. Nous l’utilisons à des fins égoïstes et le résultat est la destruction et la douleur. C’est pourquoi Adam et Eve sont entrés dans le désert pour souffrir et mourir. 

 

 

 

גד Gad, « dire », est aussi le nom des douze tribus d’Israël. Les douze tribus symbolisent les douze signes astrologiques du zodiaque. גד Gad est le Scorpion, qui gouverne les organes sexuels. Notre héritage est créé par ce que nous « disons » (Gad) à travers notre utilisation du sexe : soit physiquement, à travers les enfants, ou spirituellement, à travers notre Parole. Même la forme du Scorpion est révélatrice : il est triangulaire, le point le plus long étant la queue cinglante. Cette forme triangulaire est également présente dans nos organes sexuels :

 

 

 

Évidemment, lorsque l’homme Δ et la femme Δ s’unissent, le résultat est le même symbole :

Le mot Hébreu עדן Eden signifie littéralement « plaisir, félicité, délice ». Mais, rappelez-vous, chaque énergie est polarisée. Il y a un délice pur, sanctifié dans le ciel, et il y a aussi un plaisir destructeur et dommageable en enfer. L’énergie la plus intense en nous est l’énergie sexuelle. Il ne fait aucun doute que cela peut produire du plaisir, mais l’humanité ignore la polarisation de ce plaisir. L’humanité ne connaît que le côté Rah de l’Arbre de la Connaissance. Cependant, si nous respectons le commandement de Yehovah, nous pouvons expérimenter et revenir du côté Tob (Tov) de Daath.

 

L’énergie qui explose à travers l’orgasme est l’énergie même qui peut créer l’Âme. Lorsque nous abusons de ce pouvoir, nous sommes privés du bonheur (Eden), mais si nous la conservons, si nous la respectons, si nous l’exploitons, ce pouvoir est livré entre les mains de notre propre ג GiMeL, Dieu. Lorsqu’elle est divinisée, l’énergie sexuelle illumine le mental. En Sanskrit, ils appellent cela Ojas.

 

« La sublimation n’est pas une question de suppression ou de répression, mais un processus de conversion positive et dynamique. Il s’agit du processus de contrôle de l’énergie sexuelle, de sa conservation, puis de sa déviation vers des canaux plus élevés et, enfin, de sa conversion en énergie spirituelle ou en Ojas Sakti. L’énergie matérielle est transformée en énergie spirituelle, de la même manière que la chaleur est transformée en lumière et en électricité. De la même manière qu’une substance chimique est sublimée ou purifiée en la soulevant par la chaleur, elle devient de la vapeur qui se condense à nouveau sous forme solide. L’énergie sexuelle est purifiée et transformée en énergie divine par une Sadhana spirituelle. »

– Swami Sivananda, Brahmacharya.

 

Ojas est le feu des eaux sexuelles qui s’élève dans la colonne vertébrale vers le cerveau et éveille toute la capacité de l’être humain. Une telle personne est différente. Il y a une énergie, il y a une présence, une force qui est différente. Ojas est une énergie sexuelle transmutée. C’est la lumière de la Shekinah, la Mère Divine. En termes Alchimiques, cette énergie est appelée Soufre.

 

La tradition de l’Alchimie était un jeu d’une certaine manière, car c’était un système de codage et de la dissimulation de cette connaissance. La plupart d’entre nous ont entendu parler de la Pierre Philosophale ou de la transformation du plomb en or. La plupart d’entre nous pensent que c’était de la sottise et que c’était intentionnel. En pensant que c’est idiot, nous l’ignorons. Ces initiés étaient capables de pratiquer en paix, transmettre leurs enseignements sous le couvert de la folie ou de l’obscurité. Les vrais Alchimistes étaient des Kabbalistes, des mystiques, des yogis, qui créaient l’Âme. Ils transformaient le fil du désir, ce métal lourd qui pèse sur nous, et créaient à partir de cela l’or de l’esprit, la Conscience éveillée. L’or est le To Soma Heliakon, les Corps Solaires, les corps d’or, le Sahu en Égyptien, le Merkabah en Hébreu. Ce sont les corps d’or qui résistent aux flammes quand Nebucadnetsar a mis les hommes au feu, dans la fournaise ; ils n’ont pas été brûlés. Ce sont les Corps Solaires qui n’ont pas été brûlés par le désir, par la flamme de la passion. Ils sont purs; ils appartiennent à Dieu.

 

 

 

 

Le Soufre représente le feu. Il y a de nombreuses sortes de Soufre, si vous avez étudié l’Alchimie dans la tradition Occidentale. En Alchimie, le symbole du Soufre est un triangle auquel est accrochée une croix. Ceci est un symbole sexuel. Quand on regarde l’Arbre de Vie, on comprend pourquoi : le triangle supérieur, qui est le pouvoir créateur de la Loi du Trois, s’exprime à travers la Croix. Le « croisement » de l’homme et de la femme. C’est pourquoi nous voyons dans ce symbole du Soufre le triangle avec une croix en dessous. Nous voyons comment ce pouvoir de la Trinité se manifeste à travers Daath sous forme de croix. C’est une connaissance incroyable qui est cachée sous nos yeux depuis des milliers d’années. Nous n’avons tout simplement pas fait attention.

 

 

 

 

 

Une grande porte s’est ouverte. Cela a commencé en 1950 et s’est progressivement ouvert par étapes, car nous sommes entrés dans le début d’une nouvelle ère. L’humanité passe par une grande porte, un immense ד DaLeTh.

 

Le résultat dépendra de vous et de personne d’autre. Cela ne dépend d’aucun Maître, mouvement, groupe, livre ou école. Cela dépend de vous. Ce que vous faites aujourd’hui, à chaque instant, déterminera ce qui se passera demain.

 

• Comment utilisez-vous votre énergie ?

 

• Comment utilisez-vous votre ד Daleth ?

 

• Allez-vous continuer à cacher vos désirs, à les protéger, à les nourrir, à les soigner ?

 

• Ou allez-vous les vaincre ?

 

• Pouvez-vous devenir Δ Delta, l’agent du changement ?

 

Ce changement n’est pas à l’extérieur, il est à l’intérieur. Nous devons nous connaître nous-mêmes. L’entrée dans Daath, la connaissance, est à l’intérieur de nous. Elle est sexuelle. Elle est psychologique. Elle est spirituelle. L’entrée dans Daath, la connaissance, ne vient pas par accident. Cela vient par cause et par effet. L’ensemble du travail est cause à effet.

 

ד DaLeTh est très important, mais ד DaLeTh ne peut pas être compris par lui-même. Vous devez le voir dans son contexte, surtout avec ג GiMeL. Lorsque vous lirez la prochaine lettre Hé, vous en saurez encore plus.