Le nom du Beni Elohim NeMiM(YaH) est constitué d’un radical formé des lettres NoUN, MeM et MeM qui contient en lui-même la racine NoUN–MeM à partir de laquelle sont tirés les mots נַוַמ nawam (NoUN–VaV–MeM) signifiant « sommeiller » ou « dormir », mais aussi « dire » ou « parler »; נומ noum (NoUN–VaV–MeM) désignant « le sommeil », נִמנַמ ni-menam (NoUN–MeM–NoUN–MeM) qui se traduit par « somnoler » ou « faire un somme »; מנֻמנַמ menumenam (MeM–NoUN–MeM–NoUN–MeM) ou נַמנמַני namenemani (NoUN–MeM–NoUN–MeM–NoUN–YoD), deux termes qui correspondent au mot « somnolent ». Quant à la particule YaH, l’une des terminaisons désignant l’Ineffable, elle est accolée au radical (NoUN–MeM–MeM) pour introduire les réalités qu’il évoque dans une perspective de relation à Dieu.

Afin d’appréhender l’enjeu propre à cet Beni Elohim, nous commencerons donc en nous interrogeant sur ce qu’évoque l’expérience du sommeil, sur un plan mystique et ésotérique. À ce propos, nous savons qu’elle est d’abord très intimement liée à un processus d’intériorisation. En effet, la conscience cesse alors tout rapport d’échange et de communication avec l’extérieur pour s’orienter vers les mondes intérieurs. Sur un plan symbolique, l’endormissement évoque même ce moment de la conversion au cours duquel l’homme rompt tout rapport avec la Matrice du monde qui le maintenait jusqu’alors dans l’illusion, pour entrer en relation avec ses valeurs profondes. C’est d’ailleurs dans cette perspective que s’élabora toute une science des rêves, ceux-ci étant perçus comme un véritable langage permettant à l’homme de connaître ce dont il est porteur au plus profond de lui-même.⁵

En fait, l’activité onirique fut toujours considérée, dans les traditions initiatiques, comme une expérience fondamentale. Elle était même désignée comme une occasion privilégiée d’établir un échange fécond avec Dieu, Celui-ci s’adressant à nous pour nous révéler ce que nous sommes et pour nous soutenir dans un travail de transformation radicale sur nous-mêmes. C’est d’ailleurs dans cette perspective que nous pouvons lire dans le livre de Job:

 » Dieu parle cependant tantôt d’une manière, tantôt de l’autre et l’on n’y prend point garde, il parle par des songes, par des visions nocturnes, quand les hommes sont livrés à un profond sommeil, quand ils sont endormis sur leur couche. Alors il leur donne des avertissements, il met le sceau à ses instructions afin de détourner l’homme du mal et le préserver de l’orgueil. « .

– Job XXXIII, 14-17.

En effet, il s’adresse à l’homme par des songes quand ce dernier est livré à un profond sommeil et qu’il s’est préparé à accueillir Sa réalité. En d’autres termes, Dieu parle à celui qui a su se retirer progressivement du monde, s’affranchissant de l’emprise de la Matrice du monde et de l’ego, pour pénétrer de plus en plus profondément en son être, en ce lieu secret où l’Esprit souffle.

Dans la tradition amérindienne, le sommeil est également une occasion d’entendre la voix du Grand-Esprit et de communiquer avec lui. En effet, « c’est souvent pendant le sommeil que surviennent les visions les plus puissantes. Ce ne sont pas des rêves ordinaires, au contraire: les visions sont bien plus réelles et plus fortes que les rêves; elles ne viennent pas de nous, mais du Grand-Esprit. La première fois que nous implorons, il se peut que nous ne recevions aucune vision ou aucun message, mais nous pouvons essayer souvent; car nous ne devons pas oublier que le Grand-Esprit est toujours prêt à aider ceux qui le cherchent avec un coeur pur. Bien entendu, beaucoup dépend de la nature de celui qui implore, de son degré de purification et de préparation. ».⁷

Ainsi donc, le sommeil n’est pas un simple repos biologique, mais le moment où celui qui a cessé d’échanger avec le monde extérieur peut dès lors entrer en relation avec les plans intérieurs (avec les plans divins). Insistons cependant sur le fait qu’il s’agit avant tout d’un dialogue ou d’un échange entre le dormeur et Dieu (rappelons que le terme נַוַמnawam (NoUN–VaV–MeM) signifiant « sommeiller » ou « dormir » évoque également « le fait de dire » ou de « parler ») et non d’une simple perception de réalités intérieures ou spirituelles. En effet, c’est au niveau de cette relation étroite au divin que le Beni Elohim NeMiM(YaH) intervient de manière à permettre un échange plus réel et plus profond. Évidemment, Dieu ne se révélera pas en tant que tel (nul homme ne peut voir Dieu, l’Inconnu des Inconnus), mais Il s’exprime à travers différentes images par lesquels II pourra atteindre la conscience de l’homme. Ainsi, il adopte celle du maître intérieur, de l’ancêtre (qui peut même parfois prendre, à nos yeux de, l’apparence de notre grand-père ou d’un autre personnage qui incarne pour nous la sagesse), d’un esprit-groupe (pour un représentant d’une civilisation sensible à la nature et au monde animal), d’un dieu (comme c’était le cas en Égypte ou en Grèce antiques) ou encore d’un ange pour celui qui est habité de l’imaginaire judéo-chrétien.

L’activité onirique constitue alors le moyen par lequel Dieu nous amène à découvrir ce que nous sommes et nous soutient dans la réalisation de ce travail. Cet éclairage et cet appui ne seront véritablement acquis que dans la mesure où nous nous adressons au Divin et nous sommes préparés à ce contact. C’est la raison pour laquelle NeMiM(YaH) est également le Beni Elohim de la prière et de l’intériorisation. En effet, la principale ascèse avant l’obtention d’une vision ou d’un songe est la prière sincère et profonde que NeMiM(YaH) suscite dans le cœur de celui qui se prépare à un contact intérieur étroit. En ce sens, différentes civilisations de l’Antiquité développèrent une pratique fort élaborée désignée sous l’appellation générale de rites d’incubation.

Ces rites étaient exercés en Mésopotamie et en Égypte. Ils apparurent relativement tard en Grèce, vers le sixième siècle avant Jésus-Christ. « Lors d’une crise personnelle ou politique, le roi ou le prêtre se rendait au sanctuaire du dieu. Là il priait, pleurait et implorait celui-ci de lui venir en aide. Puis il s’endormait au pied de la statue du dieu qui pouvait alors lui rendre visite en songe. L’islam pratiquait une forme dérivée de l’incubation (l’istikhara) qui consistait à réciter une prière dans l’attente d’un rêve apportant une réponse. En Égypte, la stèle du Sphinx relate le songe du pharaon Thoutmôsis IV qui, endormi aux pieds du Sphinx, vit le dieu. Il s’agit là d’une apparition spontanée.

« L’incubation cherchait au contraire à provoquer systématiquement le songe. Il est cependant vraisemblable que les sanctuaires choisis pour l’incubation furent ceux où un dieu s’était d’abord manifesté spontanément. Si l’on ne pouvait se rendre soi-même au temple, on déléguait un ami. Un papyrus égyptien relate le rituel d’incubation mis en service au temple d’Abydos pour le dieu Bès, “nain difforme à la tête emplumée et au visage grimaçant.” “Tu te rends dans une pièce sombre et propre, dont la façade s’ouvre au sud, et tu la purifies avec de l’eau additionnée de natron. Puis tu prends une lampe blanche, neuve, en laquelle n’entrent ni terre rouge ni eau de gomme, et tu y introduis une mèche propre, et tu l’emplis de vraie huile, après avoir au préalable écrit ce nom et ces figures sur la mèche avec une encre additionnée de myrrhe. Et tu poses cette lampe sur une brique neuve, devant toi, après avoir saupoudré le sol sous elle de sable; et tu prononces ces formules au-dessus de la lampe, et tu regardes la lampe; quand tu aperçois le dieu au voisinage de la lampe, tu t’étends sur une natte de roseau sans adresser la parole à qui que ce soit. Alors le dieu te répond en rêve.” ».⁸

Cette intervention divine, en réponse à une question formulée avec intensité, était donc de nature à nous permettre d’être éclairés sur nous-mêmes, mais aussi de recevoir la force nécessaire pour rectifier les états négatifs dans lesquels nous pouvions nous trouver. Ainsi, de véritables sanatoriums furent associés aux sanctuaires d’incubation.

« La disposition du sanatorium de Dendera, en Égypte, est particulièrement révélatrice de ce fonctionnement médical de l’incubation. Une source ruisselait sur la statue d’Isis puis, y ayant puisé ses vertus miraculeuses, se déversait dans un long couloir qui desservait en ensemble de cellules où les malades se reposaient. Ceux-ci avaient alors des rêves qui, une fois interprétés par des onicritiques, permettaient de prescrire telle ou telle forme de thérapeutique. Les vertus de l’eau et la présence de la divinité sont encore aujourd’hui les attributs de nos lieux saints. Et si les rêves sont absents, les visions y ont toujours une place prédominante.

« Les patients de ces sanatoriums étaient tenus de noter ou de faire noter leurs rêves. S’il guérissait, le malade était alors converti en adepte du dieu et devait lui faire des présents. Le temple d’Esculape, en Grèce, était un centre thérapeutique d’incubation renommé. Les consignes à observer y étaient très strictes. Si bien qu’on raconte qu’Esculape ayant guéri des malades les avaient fait rechuter, car ils avaient oublié de le remercier. Le dieu peut aussi se montrer plus clément: Un certain Polémon, lorsqu’Esculape lui défendit de boire de l’eau, répondit: “Qu’auriez-vous prescrit pour une vache ?” et un autre, auquel il avait ordonné de manger du porc, dit: “Qu’auriez-vous prescrit pour un Juif ?” Esculape de bonne humeur aurait décidé de changer leurs traitements. » ⁹ Le don du dieu ainsi invoqué impliquait donc un échange puisque l’aspirant s’engageait à lui offrir un présent. En d’autres termes, le contact avec la divinité instaurait une véritable médiation basée sur l’échange sans lequel il n’y aurait d’ailleurs pas eu de dialogue possible avec la divinité (Esculape ayant guéri des malades, alla même jusqu’à les faire rechuter, ces derniers ayant oublié de le remercier).

Ce phénomène revêtait également une autre dimension dans la mesure où l’être ainsi mis en contact pouvait également accéder à des injonctions divines l’appelant à se transformer et à se consacrer à la vie spirituelle. Une antique invocation d’Orphée fait d’ailleurs appel à cette seconde dimension du contact onirique avec Dieu: « O grand devin annonciateur du futur, approche-toi des âmes apaisées par un sommeil tranquille. Attache-les et éveille l’esprit. Glisse en elles dans leur sommeil les avis des dieux bienheureux. Énonce les choses à venir, silencieux, aux âmes silencieuses. À ces âmes, dis-je, dont l’esprit s’applique avec rectitude au culte divin. ». Considéré du point de vue de la déification, le sommeil est donc également propice à l’établissement d’une relation avec Dieu nous indiquant ce que nous sommes appelés à vivre et les modalités que nous devrons suivre pour y arriver.

Dans cette perspective, et sur un plan davantage métaphysique, celui qui apparaît endormi aux yeux du monde est peut-être en fait un éveillé aux réalités divines alors que celui qui est pleinement éveillé au monde est un endormi aux yeux de Dieu. Plus encore, nous pouvons affirmer que ce dernier est plongé dans un songe (au sens péjoratif du terme, en tant que chimère ou illusion) alors que « le mystique est un homme au regard tourné vers l’intérieur. Son corps est immobile, sa voix se tait, ses yeux sont clos. Apparemment, il est retranché dans son monde. Mais interrogez-le. Il vous dira, s’il lui plaît de répondre, que le retranché c’est vous, que vous avez des yeux pour ne pas voir et des oreilles pour ne pas entendre, que le monde des apparences vous égare et vous aveugle, et qu’il convient, pour atteindre aux seules réalités, de vous en libérer. ».¹⁰

Ainsi, le monde d’en bas devient un songe (une maya pour reprendre le terme oriental) dont il faut se déprendre en mettant fin à l’état d’endormissement (de torpeur) caractérisant la conscience de veille, se retirant de cette illusion pour rejoindre les profondeurs du Réel. Il existe d’ailleurs une très belle prière de l’office de la nuit attribuée à saint Basile et qui se formule ainsi :

« Accorde-nous de passer toute la nuit de notre vie présente avec un cœur vigilant en attendant avec avidité l’avènement du jour éclatant de Ton fils unique Notre Seigneur. Puissions-nous n’être pas trouvés couchés et endormis mais vigilants et éveillés pour entrer avec lui dans la joie car c’est Toi qui es la lumière véritable, qui illumines et sanctifies toute chose… » .¹¹

En résumé, le Beni Elohim NeMiM(YaH) nous invite à ne plus focaliser notre conscience sur ce qui s’exprime au-dehors (dans la Matrice de ce monde), mais nous retirant de cette illusion du monde (la maya) pour nous placer en relation avec les réalités intérieures, établissant un véritable dialogue avec l’Ineffable. Celui-ci nous instruit alors, à un premier niveau, sur notre véritable nature et, à un second niveau, sur ce que nous sommes appelés à vivre. À ce titre, l’analyse de la racine NoUN–MeM est d’ailleurs fort révélatrice. En effet, la lettre NoUN évoque l’homme qui, libéré de son état d’aliénation, s’engage à accomplir pleinement sa vocation (participer à la nature de son Créateur en exprimant le divin au sein du monde créé). Quant à la lettre MeM, issue d’un ancien idéogramme représentant une vague, elle est essentiellement une matrice, un lieu de gestation lié à toute forme de naissance. Sa calligraphie est d’ailleurs significative puisque « l’hébreu carré semble dessiner la vague que fait le corps de l’Homme lorsque, agenouillé, celui-ci vient mettre sa tête contre ses genoux dans une attitude de repliement sur lui-même pour se faire matrice de son propre germe. ».¹² Dès lors, la racine NoUN–MeM évoque un processus par lequel l’homme, devenu conscient de sa vocation (NoUN) rentre en lui-même, amorçant un processus de gestation l’introduisant dans une réalité nouvelle (MeM).

• 5- Pour plus de précisions, veuillez vous référer à l’ouvrage du même auteur, Les Rêves et leurs mystères, paru aux Editions de l’Aigle. Dans cet ouvrage, la science de l’onirurgie y est longuement développée.
• 7- Élan Noir, Les Rites secrets des Indiens sioux, texte recueilli et annoté par Joseph Epes Brown, traduit par Frithjof Schuon et René Allar, Éditions Le Mail, Paris, 1992.
• 8- Monneret, Simon, Le Sommeil et les rêves, La psychologie moderne, La Bibliothèque du CEPL, Paris, 1976.
• 9- Ibid.
• – Michel, Aimé, Le Mysticisme, l’homme intérieur et l’ineffable, Celt, Paris, 1973.
• 11- Cité par Olivier Clément dans Le songe dans la tradition orthodoxe, in Les Songes et les Rêves, Actes de colloque, Alliance mondiale des religions, Editions Déslris, Méolans-Revel (France), 1992.
• 12- De Souzenelle, Annick, La lettre chemin de vie (le symbolisme des lettres hébraïques), Albin Michel, Paris, 1993.