Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux
Écrit par: Instructeur gnostique
A l’image de l’Arcane 19, on voit s’afficher devant nous une belle représentation d’un homme et d’une femme. Parmi tous les aspects les plus fondamentaux de l’existence de l’humanité, l’unité la plus fondamentale de notre tissu social est le mariage entre un homme et une femme. C’est l’union de l’homme et de la femme qui offre l’opportunité de l’émergence de la vie telle que nous la connaissons, et pourtant à cette époque, de nos jours, la nature sacrée de la relation entre l’homme et la femme a été oubliée.
Il semble que de nos jours, la relation entre l’homme et la femme soit devenue un jeu, un jouet, une petite chose, quelque chose sans gravité, et pourtant si vous examinez la nature même de la société, la nature même de chaque vie individuelle, nous trouvons que sans la beauté et la nécessité inhérente de la relation entre l’homme et la femme, aucune de ces choses n’existerait. Ce n’est pas un hasard si, lorsque nous étudions la Gnose, notre préoccupation fondamentale, notre principal problème, est précisément la relation entre l’homme et la femme. C’est parce que non seulement nous découvrons que tous nos besoins sociaux et individuels découlent de la relation entre l’homme et la femme, mais aussi tous nos besoins spirituels, parce que, comme nous le savons, « comme en haut, donc en bas ». Avec la reconnaissance de la nécessité de l’homme et de la femme pour le développement de notre existence sociale, politique et familiale, nous constatons que la relation entre l’homme et la femme est également nécessaire à notre existence spirituelle.
L’Arcane 19 est l’Arcane de l’alliance. On l’appelle aussi Inspiration. Ce terme « alliance » a plusieurs sens, mais dans le sens immédiat, c’est évidemment l’alliance entre un homme et une femme, entre un mari et sa femme, et dans la Gnose, dans le Gnosticisme, nous avons ce terme, cette phrase, Mariage parfait, qui est bien sûr le titre du premier livre écrit par Samaël Aun Weor. Ce livre a pour sous-titre « La porte pour entrer dans l’initiation« , et c’est parce que le mariage, ou l’alliance entre l’homme et la femme, est la porte même de l’Eden, la porte du ciel, la porte de la souffrance. Ainsi, dans l’Arcane 19, nous voyons le couple idéal, le mariage parfait, l’équilibre, l’équilibre entre les deux moitiés, le mâle et la femelle.
L’étudiant gnostique a comme objectif la réalisation du mariage parfait, l’arrivée au développement du mariage parfait, et il est facile pour l’étudiant de supposer que l’on commence par le mariage parfait, mais ce n’est pas le cas. Nous commençons par ce que nous avons. Nous commençons là où nous sommes. Le mariage parfait est quelque chose qui doit être développé, quelque chose auquel nous devons aspirer. C’est en partie la raison pour laquelle cette carte s’appelle « Inspiration« .
Le mariage parfait est celui qui nous inspire à plusieurs niveaux. Physiquement, nous avons besoin de ce mariage, de l’alliance entre l’homme et la femme, pour que nous puissions cultiver les feux sacrés du Saint-Esprit et parvenir au développement de notre propre âme. L’âme ne se développe qu’entre homme et femme au sein de l’alliance elle-même, et c’est notre inspiration, c’est notre objectif. Ce n’est pas quelque chose qui vient facilement. Ce n’est pas quelque chose qui arrive facilement, précisément à cause de notre propre interférence, à cause de nos propres erreurs.
Un mariage parfait est une union de deux âmes. C’est une alliance, ou un lien, une relation qui existe entre deux esprits bien développés, et comme nous le sommes maintenant, l’esprit que nous avons est dans un état de disgrâce. Le reflet de cela est la société dans laquelle nous vivons.
Quel est l’état de la relation entre l’homme et la femme aujourd’hui ? Quelle valeur accordons-nous à un mari ou à une femme ? En ces temps, malheureusement, nous ne voyons plus le conjoint comme avant. Il n’y a pas si longtemps, l’homme et la femme voyaient l’un dans l’autre la perfection de tous leurs idéaux. L’homme sacrifierait n’importe quoi pour sa femme. L’homme a vu dans la femme la hauteur de tous les attributs parfaits de Dieu. La femme était le reflet de l’amour parfait, de la chasteté, de l’humilité, de la tempérance, de la patience, de l’espérance, de la charité. Ces qualités étaient vénérées, honorées. Des poèmes ont été écrits, des chansons ont été écrites… De grandes œuvres d’art ont été consacrées à ces vertus, qui s’incarnaient dans l’idéal de la femme, et les hommes, honorant cet idéal, inspirés par cette beauté, se sont sacrifiés, se sont consacrés, à l’amour d’une femme, à la réalisation de cet idéal.
De même la femme a vu la perfection des idéaux, de son point de vue, dans l’homme : Honneur, vérité, constance, fiabilité, sincérité. Un homme était connu par sa parole. La valeur d’un homme a été saisie, a été définie par sa parole, par son honneur, et bien sûr de nos jours on ne peut plus faire confiance à personne. Nous sommes obligés d’écrire des contrats étendus et compliqués pour conclure des accords, et même ceux-ci sont rompus aussi facilement que nous respirons. Un homme ne valorise plus la qualité de sa propre parole, un homme n’a plus le sens de l’honneur et un homme ne respecte plus les idéaux incarnés par une femme.
De nos jours, un homme voit une femme comme rien de plus qu’un véhicule de désir. De nos jours, un homme cherche une femme simplement pour satisfaire son esprit animal. Pour les hommes de cette époque, une femme doit ressembler à une prostituée et doit se comporter comme une pute. Le sens de la beauté, le sens de la chasteté, l’idée de la modestie, est perdu. De nos jours, vous pouvez visiter n’importe quelle école primaire et regarder les jeunes filles se pavaner comme des prostituées, vêtues de façon honteuse et se comportant encore pire. Les enfants de cette époque sont exposés à des horreurs auxquelles les parents pensent à peine, ne peuvent même pas faire face.
C’est l’état de notre monde, et cet état est le reflet de notre état d’esprit. Dans la Bible, l’esprit est symbolisé par une citrouille dans l’histoire de Jonas. La citrouille que nous avons est corrompue, l’esprit que nous avons.
Quand on regarde cet arcane 19, on voit qu’il est lié à la lettre hébraïque Kuf, qui a une curieuse forme en deux parties. La partie supérieure a la forme d’un Kaph, dont nous avons parlé dans une conférence précédente, et comme vous vous en souvenez, le Kaph symbolise la tête, la couronne, le cerveau et, curieusement, le mot hébreu pour citrouille contient ce caractère Kuf deux fois, et nous constatez que la lettre Kuf a en fait une double signification. Il a un aspect ascendant, un aspect positif, et il a un aspect négatif ou descendant, et dans chaque forme la forme de la lettre Kuf peut être faite avec différentes lettres hébraïques.
Lorsque nous regardons l’aspect négatif, nous voyons que la partie supérieure de Kuf peut être faite avec un Kaph, et que la ligne verticale fortement descendante peut être faite avec un Vav. Ce que nous trouvons en cela, lorsque nous examinons la nature de ces lettres, nous le voyons dans l’aspect descendant de Kuf, la partie supérieure est la tête, le cerveau et la partie descendante est la colonne vertébrale, ou la volonté.
Le cerveau que nous avons, l’esprit que nous avons, est corrompu. Comment expliquer autrement les abus effrénés qui sont si fréquents en ces temps : maltraitance des enfants, violence domestique, abus d’un pays à l’autre, le manque de gentillesse, les taux de divorce qui montent en flèche. L’homme et la femme, homme et femme, forment l’unité de base de la société, et de cette unité dépend toute la culture, toute la civilisation. Si la relation entre l’homme et la femme est instable, peu fiable, toute la structure d’une société devient instable. La stabilité de la famille est un indicateur direct de la stabilité d’une culture.
Quand nous regardons la santé de notre culture, la santé de notre société, et nous pouvons voir une correspondance, une relation directe, entre l’augmentation rapide des échecs des mariages et l’augmentation rapide de la criminalité, l’augmentation rapide de la maltraitance des enfants, la montée rapide de la pédopornographie, du meurtre, du vol, de l’adultère. Toutes ces choses sont liées parce qu’elles sont toutes produites par nous, par des individus qui ont l’esprit que nous avons. Il est important pour nous d’analyser la nature de la situation, car aucun de nous n’est à l’abri, aucun de nous n’est à l’abri.
La société est une extension de l’individu. Chaque individu contribue, pour le meilleur ou pour le pire, à l’état du monde que nous avons. L’esprit que nous avons a un impact direct sur la société. Si nous voyons la société empirer, regardons dans notre propre esprit pour en trouver la cause.
L’Arcane 19, lorsque vous prenez le 1 et le 9 et que vous les ajoutez kabbalistiquement, vous obtenez le nombre 10. Le nombre 10 a une signification sexuelle profonde. Évidemment les formes des nombres 1 et 0 montrent l’homme et la femme, le phallus et l’utérus, et c’est l’intersection du 1 et du 0 qui crée. C’est IO, dont nous tirons les termes, iocephas, iona, ioannes, ramio, beaucoup de noms sacrés. Cette forme de cercle divisé par une ligne est un symbole sexuel qui est en soi une forme de croix. Lorsque nous prolongeons ce symbole et que nous séparons la ligne verticale pour illustrer plus clairement l’union de l’homme et de la femme dans le cercle de l’esprit, nous avons la croix dans le cercle, et lorsque l’esprit règne sur cette intersection de l’homme et de la femme, cela la croix est sous le cercle, qui forme le signe sacré de Vénus, l’Ankh, et bien sûr dans cet arcane on voit le couple tient dans leurs mains jointes l’ankh égyptien, la croix sacrée. Chez les Égyptiens, l’ankh était un symbole de vie.
Il est intéressant de noter que « vie » en hébreu est « chai », et chai, la vie, émerge du ventre d’Ève. Eve est la mère de toutes les créatures. Eve est la mère de l’humanité. La vie que nous avons émerge du ventre d’Ève. C’est cette croix, la croix sexuelle, la connexion sexuelle, qui produit la vie elle-même. Le cercle et la croix nous indiquent la source de la vie elle-même, mais cela dépend. Comment utilisons-nous la croix? Comment utilisons-nous les forces sexuelles ?
Jah-Havah place en nous chaque chai, vie, la matière première à partir de laquelle nous créons, à partir de laquelle nous effectuons des actions. Le cercle tourne et il est divisé en deux grandes moitiés. Sur une moitié, nous avons un arc ascendant, un cycle ascendant, que nous appellerions évolution. C’est la complication de l’énergie. Dans tout processus évolutif, l’énergie devient plus sophistiquée, plus belle. Lorsque nous examinons les formes de la matière physique qui existent dans ce règne de la nature et que nous plaçons toutes les formes de vie sur une échelle de complexité et de beauté, nous plaçons au bas de cette échelle tous les minéraux, tous les éléments simples, et un un peu plus haut on place les plantes, toutes les beautés de la nature présentes dans les fleurs et les arbres, et un peu plus compliqué et un peu plus beau seraient les animaux qui ont une grande beauté, une grande sophistication, mais plus beaux, plus sophistiqués, plus élaboré est l’organisme humain, qui serait au sommet de cette échelle. Ce sont les quatre règnes de l’arc ascendant de la nature.
Le sommet de cette échelle serait l’organisme humain que nous habitons. Le pic du processus évolutif mécanique a déjà été dépassé. L’humanité est maintenant dans un état de décadence. L’humanité évolue. L’humanité descend maintenant la vague dévolue et revient au point de départ. C’est pourquoi nous voyons la dégénérescence de masse à tous les niveaux de notre société. Nous voyons des êtres humains devenir plus animaux, perdre de vue la vertu, rejeter la tempérance et la chasteté, et à la place chercher la cause de la fornication, rechercher l’identification avec le désir, rechercher la violence. Ce sont des comportements animaux. Vous voyez donc que l’esprit de l’humanité devient de plus en plus animal et moins humain. Nos films, notre télévision, sont remplis de violence, de comportements sexuels extrêmes, d’une extrême cruauté.
Fait intéressant, nous trouvons une grande similitude entre nous-mêmes et les singes, les singes, et beaucoup de gens ont l’idée que l’humanité est venue du singe. C’est en fait le contraire. Les singes étaient autrefois des êtres humains. Les singes ont un comportement semblable à celui des humains parce qu’ils étaient autrefois des humanoïdes, mais ils se sont tellement identifiés à l’esprit animal, au désir, à la colère, à la luxure, qu’ils ont perdu leur lien avec le règne humain et sont devenus des singes et des singes. et à partir de là, ils continueront à dégénérer. On retrouve le même cas avec les cochons, qui sont aussi très intelligents, mais très grossiers et dégoûtants dans beaucoup de leurs comportements. C’est parce que ce sont d’anciens humanoïdes, qui sont maintenant en train de dégénérer. Nous voyons en cela le Kuf négatif.
Le cerveau, ou le Kaph en haut de la lettre Kuf, a été adultéré par le désir animal et prend les forces de la vie, les forces de toutes les énergies profondes que nous rassemblons, et les dirige selon les désirs du mental, vers le bas à travers le Vav, dans les Klipoth, en enfer. Toute l’humanité est en elle-même un Kuf négatif. Un cerveau qui est asservi par le désir animal et qui prend ses propres énergies et nourrit le désir et descend ainsi. C’est pourquoi nous voyons une telle dégradation dans la société. C’est pourquoi les choses deviennent si difficiles.
Petit à petit sur une longue période de temps, la nature va rectifier cette situation en décomposant l’énergie, en la simplifiant. La nature le fait par l’application de la douleur, par l’application de la force, pour briser toutes les structures de l’esprit qui ne devraient pas être là. Classiquement, cela est défini comme « l’enfer », mais en réalité, regardez la société d’aujourd’hui : la plupart des gens sont déjà en enfer.
L’humanité ne sait pas pourquoi nous naissons, pourquoi nous mourons. L’humanité n’a aucune raison d’être. Chaque personne flotte au jour le jour, enfermée dans une gaine de rêves, sans aucune idée du but de la vie. Tout le monde flotte simplement, ballotté par le karma, par les circonstances, par des événements indépendants de notre volonté. Nous sommes comme du bois flotté, battu par une mer déchaînée, vantant nos grandes réalisations, mais victimes des incertitudes de la mort et de la souffrance. C’est le Kuf négatif ; c’est notre état. Pourtant, il y a de l’espoir. Il y a l’Inspiration.
Dans l’arcane du XIXe, on voit ce beau couple, le couple idéalisé. Chaque personne a en elle la capacité, la possibilité, de trouver cette inspiration, de surmonter ses propres tendances négatives en formant une alliance. Cette alliance a deux aspects principaux. Le premier est quelque chose que nous devons accomplir à l’intérieur, individuellement.
La deuxième forme du Kuf est formée par un Reish et Zayin. Dans ce cas, nous voyons un ensemble d’influences très différent. Zayin, dont nous avons parlé dans une conférence précédente, est lié à notre propre Neshamah intérieure, « le souffle » – en d’autres termes, l’âme divine – et Reish est lié à Kether, à notre propre Être intérieur. Ces deux influences sont ce dont nous avons besoin pour sortir des ténèbres, sortir du désert et retourner en Eden, en formant cette alliance.
Dans la littérature classique, dans toute la littérature romantique, on lit les chansons et les poèmes des troubadours et de ces grands poètes qui vantent les vertus de l’amour. Nous trouvons la même forme de poésie dans la Bible, dans le Cantique des Cantiques, ce beau poème qui contient tant de sagesse initiatique, et nous la trouvons dans les écrits du Nouveau Testament, dans le livre des Corinthiens, et dans ces écrits que nous voyez que c’est l’amour qui a la capacité de racheter l’âme, mais qu’est-ce que cela signifie ?
Ce n’est pas une forme d’amour que nous assumons et que nous imitons. Ce n’est pas une sorte de prétexte où nous jouons ou faisons semblant, ou essayons de nous inspirer pour avoir une sorte d’amour. Le véritable amour est spontané. Le vrai amour n’est pas faux. Ce n’est pas supposé; ce n’est pas prétentieux. Il ne fait pas semblant. Il est. L’amour spontané d’un parent pour un enfant incarne un aspect de cette qualité. La vraie beauté de l’amour est évoquée dans la sublime beauté d’un nouveau-né, dont l’éclat radieux nous envoûte par sa lumière ineffable. La forme d’amour dont nous avons besoin pour créer cette première alliance est l’amour intérieur, l’amour de nos propres âmes, l’amour de notre propre Être.
Dans les poèmes anciens on trouve les poètes, les troubadours, chantant les vertus de la dame, vantant la beauté d’une déesse, et cette dame est Guenièvre, est Hélène, est Béatrice. Cette beauté idéale qui existe en chaque personne, l’âme divine, Buddhi, Geburah, un aspect de notre propre monade intérieure, qui est le véhicule par lequel notre Être peut communiquer avec nous. C’est Zayin, dans les lettres hébraïques. L’amour dont nous avons besoin est acquis, ressenti, réalisé par la méditation. Lorsque nous méditons, lorsque nous vidons l’esprit, lorsque nous ouvrons la conscience pour recevoir la direction de notre propre moi intérieur, cette direction passe par la beauté de Neshamah, la gloire, la splendeur de notre propre âme divine intérieure.
Cette relation de l’Âme Humaine avec l’Âme Divine est une alliance. C’est une union nécessaire dont l’Âme a besoin pour recevoir la direction de l’Être et avancer dans les étapes d’initiation. Cette alliance doit être établie et réalisée afin que nous puissions nous comprendre nous-mêmes. C’est au sein de cette alliance que la conscience acquiert la capacité de se séparer de l’ego, du Kuf négatif, et dans cette séparation peut revenir en arrière et observer l’ego lui-même afin de le comprendre. C’est ainsi que le guerrier (Lancelot, Thésée, Persée, Hercule) combat la Méduse, le minotaure, le démon, le serpent : par la méditation. Par l’alliance entre l’Âme Humaine et l’Âme Divine, le chevalier et la dame, et cela est interne en chacun de nous.
Ce n’est pas simplement une idée. Il s’agit d’une simple réalité que chaque personne doit expérimenter et réaliser par elle-même. Cette alliance est une nécessité. C’est par l’alliance de l’Âme Humaine, de notre volonté, avec l’Âme Divine, que nous gagnons l’inspiration, l’inspiration qui vient de notre propre Être intérieur, l’inspiration qui nous est donnée par Dieu.
Lorsque nous recevons cette lumière, nous recevons la vie, chai, cette croix sacrée, et lorsque vous examinez des œuvres d’art égyptiennes, vous verrez un soleil avec les mains tendues et dans chaque main une croix. Vous verrez également des images de dieux et de déesses bénissant les pharaons, ainsi que des prêtres et des initiés en forme de croix. Ceci est symbolique de l’inspiration, de la vie, que Dieu accorde à ses serviteurs.
Être serviteur de Dieu, c’est accomplir la volonté de Dieu, mais il faut savoir accomplir la volonté de Dieu. Pour recevoir l’information, pour recevoir les instructions de son propre Être, il faut méditer. La direction de l’Être passe par Neshamah, par Buddhi, par la méditation. Quand nous avons juste une idée en tête, savons-nous d’où vient l’idée ? Cela pourrait venir de notre propre Kuf, de notre propre esprit dégénéré, et cela pourrait sembler être une excellente idée, mais cela pourrait être faux.
Même encore, nous pouvons recevoir des conseils de l’Être. Nous pouvons recevoir des visions, nous pouvons recevoir des rêves, mais nous devons savoir comment agir et quand. Nous avons, par exemple, l’histoire d’Abraham qui reçoit des instructions de l’ange pour sacrifier son propre fils, Isaac. Abraham en grand conflit décide dans son devoir qu’il doit accomplir le sacrifice, parce que Dieu le commande. C’est une histoire symbolique. Ce sacrifice est un sacrifice pour l’humanité. Abraham est prêt à sacrifier sa propre âme, son propre fils, pour le bien des autres, parce que Dieu lui a dit de le faire. Il prend le couteau de sa volonté et se prépare à accomplir le sacrifice, mais l’ange retient sa main car Abraham écoutait. Il écoutait la direction de Dieu.
Un initié, un étudiant doit faire de même, être toujours à l’écoute des conseils de l’Être, car à tout moment, les choses peuvent changer. L’initié doit être présent et conscient à tout moment, et écouter. Cela est particulièrement vrai, est plus vrai, dans le cas de définir et de trouver son propre mariage parfait, pour établir l’alliance dans le monde physique entre l’homme et la femme.
Si nous cherchons un mariage sous la direction de notre propre cerveau, de notre propre esprit, nous ferons une erreur. L’esprit que nous avons est corrompu. L’esprit que nous avons est rempli de fierté et de peur. Cet esprit est appelé Satan. C’est à l’intérieur. Le diable dont nous devons nous préoccuper est notre propre esprit. Ce n’est pas chez une autre personne. Ce n’est pas chez une autre personne qui a des croyances différentes des nôtres. Satan est notre propre esprit. Notre propre esprit est l’Antéchrist, notre propre esprit est l’Adversaire. Notre propre esprit est Mara, le démon qui nous tente, qui nous ridiculise, qui nous trompe, et sa plus grande joie est de nous mettre à notre place la plus vulnérable : par la sexualité, par le désir, par notre aspiration à trouver notre alliance. Il n’y a pas d’endroit où l’on puisse souffrir davantage, il n’y a pas d’endroit où l’on puisse souffrir davantage. Par conséquent, cela demande une grande prudence, une grande prudence, un grand soin.
Lorsque vous cherchez votre propre alliance, votre propre mariage, ne vous précipitez pas, n’analysez pas, ne raisonnez pas. Celui qui raisonne est l’esprit animal. Celui qui justifie, celui qui analyse tous les pour et contre, c’est l’esprit animal. Celui qui dit : « Eh bien, la relation serait bonne à cause de ceci et de ceci et de cela, et elle serait mauvaise à cause de ceci et de ceci et de cela« , ou « J’aime ces choses mais je n’aime pas ces choses, alors quel candidat a plus de fonctionnalités que j’aime ? » C’est tout l’esprit animal. Celui qui cherche des commodités est le mental animal. Celui qui cherche la sécurité est Satan. Si la définition d’une bonne relation pour vous est une relation sûre et dans laquelle vous vous sentez en sécurité, une dans laquelle vous vous sentez réconforté, une dans laquelle vous vous sentez mieux dans votre peau, vous devez vous analyser attentivement.
Le chemin pour retourner en Eden n’est pas un chemin de sécurité. Ce n’est pas un chemin de grand confort. C’est une voie d’épreuve. C’est très difficile. Cela entraîne une grande douleur. Cette douleur est nécessaire de la même manière que la chirurgie est nécessaire pour guérir certains maux. Le retour à l’Eden s’accomplit en payant notre karma, en rectifiant nos erreurs, en découvrant les causes de nos erreurs, et en changeant cela. La recherche de la sécurité est menée par l’ego. C’est l’ego qui veut se sentir en sécurité. C’est l’ego qui veut être admiré. C’est l’ego qui veut être envié.
La conscience veut revenir à Dieu. L’alliance que nous devons former avec un conjoint se trouve lorsque nous comprenons ce qu’est l’amour. L’amour ne cherche pas la sécurité. L’amour ne cherche pas le confort. L’amour le donne. En nous examinant et en regardant en nous-mêmes pour comprendre notre propre relation avec les autres, en essayant de comprendre notre propre aspiration au confort, à la sécurité, réfléchissez bien à ce que vous avez appris et à ce que vous pensez de l’amour.
Les gens confondent aujourd’hui l’amour avec le désir, et nos médias ne sont d’aucune aide. Nos médias, notre télévision, nos films, nos livres, nos magazines et toute la publicité à laquelle nous sommes soumis, nous imposent constamment l’idée que l’amour est un désir, et c’est un mensonge. L’amour et le désir sont incompatibles. L’amour et le désir sont antithétiques.
Un moyen facile de comprendre cela est de regarder la Balance. Ce que notre publicité nous dit, ce que tous nos films romantiques nous disent, c’est que si nous avons envie de quelqu’un, alors nous devons l’aimer, et donc toutes les images que nous observons sont des images de soif, des images de désir. Avoir envie du corps physique d’une autre personne est une forme de désir, c’est de la luxure. Désirer la richesse, l’argent, le statut social d’une autre personne, c’est le désir. Avoir soif de sécurité, avoir soif de garantie, soif de compagnie, soif de compréhension, soif de quelqu’un qui sympathisera avec nous – ce sont tous des désirs, et ils trompent notre cœur.
L’envie est la moitié du poids. L’autre côté est l’aversion, et bien sûr notre culture met toujours l’accent sur le désir, l’avidité, cet aspect du désir. Notre culture insiste toujours pour nous sur le fait que nous devrions avoir envie de plus d’argent, d’un meilleur conjoint, d’un conjoint plus beau, d’un meilleur corps, de meilleurs vêtements, de plus de respect, de plus de sécurité financière, de plus de sécurité sociale dans le sens de se sentir comme si nous avions établi nous-mêmes quelque part dans la société, et notre culture, nos médias, nous imposent que nous devons éviter la mort, nous devons éviter d’être sincères, nous devons éviter d’être gentils. Nous devons toujours chercher par nous-mêmes. Nous devrions toujours vivre nos rêves. Ce sont tous des mensonges.
La nature recherche cet équilibre. Plus vous courez après le plaisir, plus la douleur vous suivra. Observez ceux qui se consacrent à trouver la satisfaction sexuelle et vous remarquerez qu’ils font appel à eux-mêmes de plus en plus de douleur. Plus ils ont de partenaires, plus ils font d’expériences, plus ils souffrent. Ce n’est peut-être pas immédiat, mais c’est inévitable. Plus nous évitons le fait que nos proches vont mourir, plus leur mort nous bouleversera, nous choquera, nous traumatisera. Plus nous aspirons à la sécurité, plus une certaine instabilité nous bouleversera, nous choquera, nous fera perdre pied. Plus nous évitons le fait de quelque chose, plus ce fait nous dérangera.
La nature du Tao, la nature de la voie du milieu, est de rejeter l’avidité et l’aversion, d’être au milieu. Ne pas avoir d’idées sur les choses, mais voir les choses telles qu’elles sont. Rejeter la sentimentalité, cette idée moderne de la romance, qui a le couple idéalisé comme existant dans cette atmosphère d’amour grossièrement sentimentale et très fausse « jusqu’à ce que la mort les sépare », avec une grande maison et beaucoup d’enfants et un bateau, et tous les autres choses que nous sommes censés avoir. Cet idéal n’existe pas. Si vous allez parler à ces gens qui semblent l’avoir acquis, qui ont un mariage, qui ont une grande maison, une bonne éducation, beaucoup d’argent en banque, beaucoup d’enfants, de gros emplois importants, vous constaterez que ces gens sont malheureux, que ces gens souffrent autant que n’importe qui d’autre, parfois plus parce que leurs biens sont d’un grand poids. Leur peur de perdre ce qu’ils ont gagné est un grand poids. L’envie des autres est une menace à chaque instant. Ils ne sont pas plus heureux que n’importe qui d’autre. Tout ce qu’ils ont acquis, ils l’ont acheté avec le prix de leur propre vie, et ils le perdront quand ils mourront, et n’auront rien gagné.
Nos idées d’amour ont tendance à être des formes d’avidité, des formes d’avidité qui sont poussées par l’aversion. Nous avons l’idée que l’amour de l’homme et de la femme est un petit environnement très sûr et sécurisé dans lequel nous serons toujours heureux, et c’est vraiment une forme d’aversion, car nous ne voulons pas faire face à la possibilité d’être seuls, la possibilité de mourir seul, la possibilité d’avoir des problèmes.
L’amour véritable ne se cherche pas. Le vrai amour est le Tao, qui est au milieu. Lorsque nous lisons dans Corinthiens sur l’amour, nous lisons sur le Tao. C’est le véritable amour, qui est le non-attachement.
Si avec les langues des hommes et des messagers je parle et n’ai pas d’amour, je suis devenu un son de cuivre ou un tintement de cymbale (en d’autres termes, juste du bruit), et si j’ai les dons de prophétie et connais tous les secrets et tous la connaissance, et j’ai toute la foi pour enlever des montagnes, mais n’ai pas d’amour, je ne suis rien, et si je donne pour nourrir les autres tous mes biens et si je donne mon corps pour que je sois brûlé et n’aie pas amour, je ne profite de rien. L’amour est longanime et gentil. Il ne fait pas envie. Il ne se vante pas. Il n’est pas gonflé. Il n’agit pas inconvenant, il ne cherche pas le sien. Elle n’est pas provoquée ni imputée au mal. Il ne se réjouit pas de l’injustice, il se réjouit de la vérité. Il supporte tout, croit tout, espère tout et supporte tout. L’amour ne manque jamais.
Cet amour est l’amour que seul Dieu peut nous accorder. C’est l’amour que seul Dieu peut enrichir ; c’est l’amour que seul Dieu peut bénir. Cela ne se produira pas si nous ignorons Dieu.
Afin de trouver notre vrai mariage, notre mariage parfait, nous avons besoin d’abord de l’alliance avec notre être intérieur, l’alliance avec notre propre Neshamah intérieure, notre propre divinité intérieure. Nous avons besoin de méditer. Nous devons ouvrir notre propre esprit pour recevoir les conseils de l’Être. Cette orientation nous donne l’inspiration pour trouver notre mariage parfait. Lorsque mari et femme se retrouvent, ils commencent à former ce symbole sacré de la croix avec le cercle. Cette union n’est pas seulement symbolique : c’est la réalité.
L’union physique du mâle et de la femelle est une conjonction de forces, une combinaison d’énergies. Lorsque ces forces se combinent, toutes les énergies que ces deux corps ont rassemblées de la nature et de Dieu s’unissent, et une force terrible, une puissance énorme, est exploitée. C’est pourquoi l’acte sexuel est si central dans tout ce qu’un être humain peut faire. C’est le centre de gravité même de toute activité humaine : la sexualité, le moteur de tout, et dans cette union ces forces sont réunies et combinées, masculines et féminines.
Le symbole pour cela est cette croix, mais nous voyons aussi le symbole d’Adam et Eve, et comme vous le savez dans l’histoire d’Adam et Eve, Eve est tentée par un serpent de manger le fruit de l’Arbre de la Connaissance. L’histoire symbolise beaucoup de choses, mais en nous en tant qu’individus, elle représente comment nous sommes séduits par le gaspillage des énergies de notre propre arbre de la connaissance. Manger ce fruit est un symbole de l’orgasme, et est un symbole de l’envie de la sensation de l’orgasme. Manger le fruit est un symbole de l’esprit animal, qui court après et désire cette sensation, en a envie, comme un singe qui court après un fruit. Lorsque cela se produit, Adam et Eve sont jetés hors d’Eden et la souffrance commence.
Il est très intéressant de noter que lorsque vous regardez l’orthographe hébraïque d’Eve, Havah, les lettres Chet, Vav et He, lorsque vous additionnez ces nombres liés à chaque lettre, vous obtenez le nombre 19. En d’autres termes, Eve est égal à 19. Dans ce mystère d’Ève au jardin d’Eden, on retrouve le mystère de l’Arcane 19, l’alliance.
Lorsque nous additionnons les lettres du nom d’Adam, nous obtenons le nombre 9. Neuf, bien sûr, est la neuvième Sephirah sur l’Arbre de Vie, qui est Yesod, la fondation. Ce que cela nous dit, c’est qu’il existe une relation entre Adam, Yesod et Eve, l’alliance. La réponse, bien sûr, est évidente. Nous avons besoin de cette alliance. Nous avons besoin d’Eve, mais nous devons travailler avec les mystères de Daath, la connaissance, le fruit qui se trouve dans cet Arbre de la Connaissance, mais conformément à la volonté divine, c’est-à-dire la direction de Zayin, la direction de Neshamah sur ce Kuf positif. .
La guidance de Dieu est : « Tu ne forniqueras pas. « Tu ne mangeras pas de l’Arbre de la Connaissance, sinon tu mourras. » Ainsi, pour retourner à Eden, mari et femme se réunissent dans Daath, l’Arbre de la Connaissance, mais n’en mangent pas le fruit. Ils apprécient cet Arbre de la Connaissance, toutes ses qualités, c’est-à-dire les qualités de la sexualité, les beautés de l’union sexuelle et les forces formidables qui sont rassemblées dans cette unité, mais ils n’en mangent pas le fruit.
Au lieu de cela, toute cette énergie, les forces du sexe, sont rassemblées, accumulées, stockées. Ces forces, ces énergies, sont amenées vers le haut, jusqu’à Zayin, jusqu’à Reish, et Reish dont nous parlerons la prochaine fois , la vingtième lettre. Reish est Kether, notre propre Être. Ceci est lié au vingtième arcane, qui est la résurrection.
Avec le Kuf négatif, les forces sont déversées, elles descendent, elles sont chassées à cause du désir animal, à cause de la tentation et de l’échec à surmonter la tentation. Lorsque cela se produit, la dévolution commence. Les forces sexuelles au lieu d’être utilisées de la bonne manière sont utilisées de manière destructive, et ces forces sexuelles dégénèrent l’esprit en l’infectant de désir et de plus de désir.
Alternativement, si nous formons l’alliance, ces énergies peuvent être exploitées et ramenées vers le haut pour produire la rédemption. Ainsi, l’alliance est une union sacrée, quelque chose qui doit être accompli entre mari et femme. Ainsi, la lettre Kuf représente ce mystère de la descente ou de la rédemption, et cette lettre cache en elle le chemin vers la rédemption ou la destruction.
Pouvez-vous expliquer les trois fleurs ?
Sous le couple, il y a trois fleurs dans le cercle. Bien sûr, dans toutes les images des arcanes, les cartes sont divisées en trois parties, supérieure, moyenne et inférieure. La partie inférieure est liée à notre troisième cerveau, le cerveau moteur-instinctif-sexuel : autrement dit, les eaux de la vie. Ainsi, les trois fleurs représentent comment les trois forces du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Kether, Chokmah et Binah) sont placées dans les eaux, les eaux sexuelles de Yesod. C’est pourquoi l’union entre mari et femme est si sacrée, car dans les eaux sexuelles elles-mêmes, dans les eaux de Yesod, se trouvent les forces de Dieu, les trois forces, et selon la façon dont nous utilisons cette énergie sexuelle, nous nous développons, que ce soit en bien ou en mal. Ces trois fleurs symbolisent cette énergie pure, Père, Fils et Saint-Esprit, qui est donnée en cadeau à toutes les créatures de Dieu, et toutes les créatures doivent utiliser cette énergie. Bien sûr, dans l’Arcane 19, nous voyons la représentation positive vers le haut de la lettre Kuf, et dans ce cas, c’est le couple qui travaille ensemble pour exploiter ces énergies de la bonne manière, à travers la chasteté, à travers la transmutation. Par conséquent, les fleurs s’épanouissent dans les eaux de la vie.