Le nom du Tarchichim PeVI(EL) est constitué d’un radical composé des lettres PeH, VaV et YoD à partir desquelles nous pouvons former le mot יִפּוֻי yipouy (YoD–PeH–VaV–YoD) signifiant « embellissement ». Dans la même perspective, si nous ajoutons un He aux lettres PeH et YoD, nous obtenons les termes יַפהֵ yapheh(YoD–PeH–He) signifiant « beau », « être beau » ou « embellir » et (YoD–PeH–He– PeH– He) יפהפה yephehpheh (YoD–PeH–He– PeH– He) signifiant également « beau ». Enfin, à partir des lettres PeH et YoD, nous pouvons former le mot piyph פּיפ (PeH– YoD– PeH) signifiant « frange ». Quant à la particule EL, elle place ce radical dans une perspective de relation à l’Ineffable, à Dieu. Pour saisir la signification profonde et l’enjeu auquel ce Tarchichim  se réfère, entreprenons donc l’analyse symbolique des mots que nous pouvons extraire de son radical.

 

À propos de la frange tout d’abord, elle se réfère au vaste domaine de la symbolique du vêtement puisqu’elle l’orne traditionnellement. Or le vêtement est parfois considéré comme une projection extérieure de la nature psychique de celui qui le porte. Ainsi,

 

 » chaque habit, plus, chaque pièce particulière du vêtement avait une valeur et une signification très précises: les prêtres d’Isis étaient revêtus de robes blanches afin de dire la probité et la rectitude de leur coeur que réclamait la déesse, la bande de pourpre sur la toge blanche désignait à Rome les sénateurs, l’empereur de Chine portait une tunique au bas carré (symbole de la terre) et au col rond (symbole du ciel dans la dialectique du cercle et du carré), s’affirmant de la sorte comme le médiateur né-cessaires entre ces deux ordres de réalités. Le vêtement, de la sorte, finissait par dépasser de loin son rôle fonctionnel: il s’identifiait à celui qui le portait et rendait visible sa nature. « .

– Encyclopédie des symboles, op. cit. 84- Ibid.

 

La frange incarne alors une dimension spécifique de la nature psychique. En fait, les anciens l’ont traditionnellement considérée comme une expression de la puissance du désir animant l’individu. À ce titre d’ailleurs, elle était, dans le monde antique, à l’origine d’une expression usuelle: « saisir la frange du vêtement » pour exprimer une volonté de faire siens les désirs d’autrui et de focaliser toutes ses énergies pour les exécuter (les concrétiser). Pensons, à titre d’exemple, à cette « inscription araméenne, gravée sur la statue du roi Panamnu (Ville siècle av. J. C.) trouvée à Zendjîrli (ligne II) :

 

“en raison de sa sagesse et en raison de sa loyauté, la frange du vêtement de son Seigneur, le roi d’Assyrie, il saisit…”.

 

Ce geste précis, qui correspond à une terminologie stéréotypée, déjà attestée à Babylone et en Assur, exprime clairement le rapport de vassalité qui lie, à partir de ce moment, le prince araméen à son suzerain, le roi d’Assur.

 

En effet, nous trouvons déjà ce même geste, un millénaire plus tôt, également dans un contexte politique, dans une lettre des Archives Royales de Mari (A.R.M., vol. 6, lettre 26) :

 

En saisissant la frange de son vêtement, le sujet exprimait donc sa volonté de s’ouvrir aux désirs de son souverain et de les exécuter, faisant sienne l’expression populaire : « vos désirs sont des ordres ! ». Ajoutons que « parmi ces mêmes documents de Mari, une autre lettre offre une variante fort intéressante de ce thème symbolique; il s’agit ici pour deux personnages, de lier ensemble la frange de leur vêtement respectif lors d’une cérémonie d’alliance politique :

 

“Mon frère a lié la frange (= fait alliance) avec l’Homme (= le roi) de Babylone.” La variante qui distingue ces deux actions similaires est pleine d’enseignements : alors qu’à Zendjîrli, et dans les textes akkadiens parallèles, le prince araméen se soumet à son suzerain assyrien lors d’un traité de paix fort unilatéral, ce dernier document diplomatique de Mari nous présente au contraire un rite d’alliance politique entre deux partenaires égaux. ».

– Ibid.

 

En d’autres termes, nous pouvons dire que l’acte de lier la frange de son vêtement avec celle d’autrui évoque le fait que les deux protagonistes s’ouvrent au désir de l’autre en s’engageant à le réaliser de manière effective et tangible. C’est dans le même ordre d’idées qu’il faut interpréter l’expression « couper la frange du vêtement ». En effet,

 

« Le droit sumérien déjà imposait une répudiation solennelle, lors de laquelle le mari coupait l’ourlet du vêtement de sa femme fautive. Le droit assyro-babylonien, jusque dans ses prolongements cappadociens, conservera cet usage de couper la frange (sissiktum) de l’habit du prévenu. ».

– Ibid.

 

Par cet acte, l’homme exprimait donc le fait que les désirs de sa femme n’étaient plus les siens (qu’elle n’était plus ouverte à son désir et engagée à l’accomplir) et qu’en conséquence il mettait un terme à leur relation conjugale. Dès lors, « l’acte de saisir la frange du vêtement, dont l’origine est ainsi à situer dans le domaine juridico-politique des rites d’alliance, connut une large expansion et finit par exprimer – spécialement dans le domaine religieux – l’obédience marquée à un dieu, ainsi conçu comme roi-suzerain: voici comment s’exprime, dans une prière, la mère du roi Nabonide (VIe siècle av. J. -C.): “La frange (du manteau) de Sin, roi des dieux, je saisis, tandis que, nuit et jour, mes oreilles étaient avec lui.” ».

– Chevalier, Jean et Gheerbrant, Alain, Dictionnaire des Symboles, op. cit.

 

En résumé, nous pouvons affirmer que la frange incarne symboliquement le désir, l’expression « saisir la frange » évoque l’acte par lequel on s’ouvre au désir de l’autre, on y adhère et on s’engage à l’accomplir de manière effective. Ajoutons ici que nous retrouvons cette même symbolique dans l’épisode biblique de la femme hémoroïsse :

 

« Or une femme, atteinte d’un flux de sang depuis douze années, et que nul n’avait pu guérir, s’approcha par derrière [le Christ] et toucha la frange de son manteau ; et à l’instant même son flux de sang s’arrêta. Mais Jésus dit : “Qui est-ce qui m’a touché ?” Comme tous s’en défendaient, Pierre lui dit : “Maître, ce sont les foules qui te serrent et te pressent”. Mais Jésus dit : “Quelqu’un m’a touché ; car j’ai senti qu’une force était sortie de moi.” Se voyant alors découverte, la femme vint toute tremblante et, se jetant à ses pieds, raconta devant tout le peuple pour quel motif elle l’avait touchée, et comment elle avait été guérie à l’instant même. Et il lui dit : “Ma fille, ta foi t’a sauvée ; va en paix.”.

– Luc VIII, 43-48.

 

Sur un plan symbolique, cet épisode est fort intéressant. En effet, nous avons déjà mentionné qu’étant étroitement associé à l’intériorité de l’être (puisqu’il se trouve à l’intérieur du corps), le sang est en rapport avec les réalités de l’esprit précisément liées à la dimension intérieure. Or l’esprit est en l’homme le siège de sa force vitale. La femme atteinte d’un flux de sang évoque donc l’individu qui, placé sous l’emprise de son ego et de son corollaire, la Matrice du monde, dilapide sa vitalité en l’utilisant à des fins purement égocentriques.

 

C’est encore, pour reprendre les propos d’Olivier Clément, l’homme qui, orientant cet élan vers lui-même, vers la créature dans son autonomie, « suscite, comme disent les ascètes, les “passions”, c’est-à-dire comme dit la Bible, les “idoles”; il investit le besoin d’absolu et sa nature dans les objets limités. Et ce besoin “irrassasiable”, et donc fatalement déçu, ne tardera pas à le détruire. Ainsi, l’homme peut donner au néant une existence paradoxale et le réseau des idoles, des magies, des passions devient ce que le Nouveau Testament appelle non pas “le monde créé par Dieu”, mais “ce” monde qui voile Dieu, qui voile la création de Dieu, qui ensevelit l’univers dans l’opacité et dans la mort. « .

– Clément, O., Déification du chrétien et vie dans l’esprit, SOP, supplément au n°3, décembre 1975.

 

Toutefois, en touchant la frange du manteau du Christ, elle manifeste une volonté de réorienter son désir en s’ouvrant au désir de l’autre (et ici à l’Ineffable qui appelle l’homme à participer à sa réalité) s’engageant dès lors à l’accomplir. Ce faisant, elle se libère donc de l’emprise de l’ego qui, l’incitant à se maintenir repliée sur elle-même, la conduisait à dilapider ses forces vitales dans l’assouvissement de passions égocentriques éphémères (le flux de sang cesse). Plus encore, non seulement elle cesse de dilapider ses forces vitales, mais elle s’ouvre également à une force plus grande, celle de la grâce divine (évoquée par la force qui émane de la personne du Christ), qui l’investit alors et initie en son être une transformation profonde devant la mener ultimement à sa déification (par participation à la réalité divine).

 

Considérant ce qui précède, nous pouvons déjà en déduire que le Tarchichim  PeVI(EL) nous invite à cesser de répondre aux pulsions instinctuelles de notre ego (et à dilapider ainsi toutes nos forces dans des œuvres vaines et éphémères) pour réorienter notre désir vers des réalités plus essentielles (celles qui relèvent de notre essence profonde), les franges du vêtement étant également par elles-mêmes une évocation de la loi de Dieu. Ce faisant, il contribue alors à la sublimation des aspects les plus grossiers de la personnalité. À ce titre, PeVI(EL) nous fait également prendre conscience que nous sommes l’aboutissement de notre désir. En d’autres termes, nous découvrons que cette force génère une puissance dynamique qui entraîne la réalisation de l’objectif souhaité. En apprenant à la focaliser vers l’obtention d’un mieux-être, étant plus conforme à notre essence profonde (par l’acquisition d’une vertu ou accession à un plus grand niveau de conscience par exemple), nous contribuons donc à l’élévation de notre être. En ce sens, le désir est une force puissante qui peut nous permettre de nous affranchir d’une situation donnée pour nous diriger vers un nouvel état d’être. Si certains enseignements pseudo-spirituels donnent parfois à penser qu’il faudrait « tuer le désir », ce serait là une grave erreur puisque l’homme sans désir est rapidement victime d’un état d’immobilisme et de staticité mortifères. Au contraire, nous devons apprendre à désirer de manière à ce que cette force, convenablement canalisée vers l’obtention d’un noble idéal, puisse entraîner une dynamique qui contribuera à la réalisation de cet idéal (à sa concrétisation tangible et effective au sein du créé), nous affranchissant ainsi de la situation de médiocrité dans laquelle nous nous trouvions enfermés et prisonniers. Plus encore, nous avons vu qu’en étant réorienté vers les réalités de l’Esprit, le désir engendre en nous une grande ouverture à la grâce Divine qui nous investit et nous épanouit dès lors dans la plénitude de sa mesure. L’homme devient alors authentiquement beau. En effet, comme le remarque Léo Shaya,

 

 » Une chose est belle et parfaite quand elle manifeste, sous tel ou tel mode harmonieux, la plénitude des possibilités de son espèce, et quand cette espèce révèle, d’une façon ou d’une autre, un Archétype spirituel ou Aspect divin dans sa pureté. […] L’être humain est véritablement beau, quand en lui la générosité de la Grâce s’exprime par la mesure harmonieuse des formes; quand l’obscurité de ses limites est effacée par la Lumière de l’Infini qui jaillit de son tréfonds; quand l’Esprit pénètre sa substance et révèle, d’une façon ou d’une autre, la Plénitude béatifique de l’Un. « .

– Schaya, Léo, L’Homme et l’Absolu selon la kabbale, Dervy-Livres, Paris, 1988.

 

Et cet auteur ajoute :

« Une chose est laide, si elle ne participe qu’imparfaitement à son Archétype pur, ou si son espèce n’est pas conforme à la Perfection divine. « .

– Ibid.

 

Pour s’en convaincre, pensons à Satan qui, se détournant de Dieu (c’est-à-dire en refusant d’exprimer la plénitude des possibilités que Dieu lui avait octroyées à l’origine) devint un être dont la noirceur, la laideur et la difformité furent à la hauteur de son éloignement de son archétype primordial. Les artistes médiévaux nous en ont d’ailleurs donné un portrait éloquent: « Sa laideur est repoussante, sa face difforme. Le front est étroit, ridé, le nez trop court, les joues creusées s’effacent devant une bouche énorme, fendue jusqu’aux oreilles, qui laisse apparaître des dents de chien. C’est l’image même de la bestialité non contenue, du désir glouton et féroce, de l’intelligence médiocre et animale, guidée seulement par l’instinct. […] L’anatomie de Satan se caractérise par une tête disproportionnée par rapport au corps, soutenue par un cou trop long et trop maigre. Le corps est difforme, efflanqué, pourvu de deux longues ailes membraneuses de chauve-souris qui s’opposent à celles des anges, si duveteuses. Nu, il laisse apparaître une pilosité exagérée et honteuse. Nombre d’auteurs qui rapportent leurs visions s’accordent à décrire un diable velu. Grégoire le Grand, dans ses Moralia in Job, explique que les poils sont l’image du péché qui se hérisse sur la conscience. « .

– Cassagnes Brouquet, Sophie, Les Anges et les démons, Éditions du Rouergue, Rodez, 1993.

 

Ainsi, en nous amenant à réorienter notre désir vers les réalités de l’Esprit, PeVI(EL) nous ouvre progressivement à l’expérience de la beauté comme nous le rappelle d’ailleurs les mots que nous avons extraits du radical (PeH–VaV–YoD) : יִפּוֻי yipouy (YoD–PeH–VaV–YoD) signifiant « embellissement », יַפהֵ yapheh (YoD–PeH–He) signifiant « beau », « être beau » et « embellir » et יפהפה yephehpheh (YoD–PeH–He– PeH– He) désignant ce qui est « beau ». Ce  Tarchichim  nous invite donc à nous sensibiliser à la beauté authentique, celle issue d’un processus par lequel la grâce divine

 

 » se cristallise mystérieusement dans “les mesures” ou formes créées et rayonne, à travers elles, en donnant à l’œuvre de la création l’empreinte directe de son Auteur. « .

– Schaya, Léo, L’Homme et l’Absolu selon la kabbale, op. cit.

 

En d’autres termes, il éveille en nous un désir de beauté, une quête du beau, qui contribuera à nous rendre nous-mêmes beaux. En effet, nous avons dit précédemment que l’homme devient ce qu’il désire. En ce sens, en désirant la beauté en tant qu’état du créé qui, insufflé par la grâce, participe à la réalité même de Notre créateur (à Sa plénitude), nous incarnerons nous-mêmes progressivement cette beauté.