Pendant la Méditation, le mental supérieur étudie-t-il le mental, l’ego ?
- Écrit par Un Instructeur Gnostique
L
e caractère ע AYiN représente la capacité de voir. Les deux parties de l’AYiN peuvent se rapporter à vos deux yeux physiques ou à deux formes potentielles de vision intérieure ou d’intuition. Ce sont :
- L’imagination mécanique, fantaisie, rêverie, qui est filtrée par l’ego : peur, colère, luxure, fierté, etc.
- L’imagination consciente qui éveille la Conscience sans ego ; ce que nous appellerions Samadhi.
La capacité de voir sans filtres est au-delà du mental. Le mental n’est qu’un vaisseau, un véhicule, un outil. Ce n’est pas la Conscience. En cela, nous distinguons l’utilisation des termes des traditions Asiatiques qui utilisent le mot mental pour les décrire en termes généraux. Dans cette tradition, nous parlons de mental d’une manière différente. Nous parlons de mental en relation avec les séphiroth : Netzach et Tiphereth, mental concret et mental abstrait ; manas inférieurs et manas supérieurs. Les deux sont des véhicules ou des corps sur l’Arbre de Vie.
Dire « le mental étudiant le mental » est trop inclusif. Ce qu’il nous faut, c’est sortir de la cage pour voir la cage. Vous ne pouvez pas voir la cage du mental si vous y êtes. Vous ne pouvez pas vous voir si vous êtes pris au piège dans ce soi.
L’état de Samadhi est l’endroit où l’âme s’échappe de la cage et peut voir la cage telle qu’elle est. Cela ne peut être connu que par l’expérience, en apprenant à extraire la Conscience de la cage (le mental, les samskaras, les ego, les agrégats, les formes mentales, etc.).
Il y a de nombreuses formes de Samadhi. Certaines formes ne s’échappent pas complètement de la cage. Si vous méditez, vous risquez de passer un long moment à fermer les yeux, à voir les ténèbres et à lutter contre les pensées, les sentiments, les souvenirs et tout le chaos qui se crée dans le mental. Vous pouvez lutter pendant des années. Cela arrive. En chemin, vous acquérez de la connaissance, vous apprenez à vous connaître. Mais à un moment donné, lorsque vous ne le désirez pas, lorsque vous ne l’attendez pas, vous réaliserez soudainement que vous voyez plus clairement que vous ne pouvez le voir avec vos yeux physiques. Habituellement, cette expérience est telle que les gens sont immédiatement choqués par le corps. Ensuite, ils veulent revenir à cet état de Samadhi, mais ne le peuvent pas car ils sont trop excités ou désirent cet état. Alors, ils peuvent passer quelques années de plus à essayer de retourner là-bas, car ils désirent se rendre dans cet état. Le désir ne peut pas y entrer, à moins que vous ne soyez un magicien noir ; si vous suivez le chemin de Ra (impureté), alors vous utilisez le désir pour créer un état de Conscience qui voit, mais c’est la lumière noire. C’est la vision en enfer. Bien sûr, ils ne disent pas cela. Ils prétendent enseigner la Méditation, la clairvoyance, les quêtes de rêve, etc. Nombreux sont ceux qui le font. Si vous voulez apprendre cela, il y a littéralement des milliers d’écoles et de livres qui peuvent le faire, ils vont payer pour cela et vous allez payer : maintenant et plus tard. Dans la Bible, une telle personne est appelée un devin, un divinateur. C’est très facile à faire, très facile. Beaucoup de gens le font avec des drogues, des drogues psychotropes, et ils défendent leurs méthodes avec vigueur. Il y a même des soi-disant Gnostiques qui font cela, bien que ce ne soit pas la voie vers la pureté et la maîtrise dans la lumière.
Si vous travaillez de la bonne manière, vous pouvez entrer dans une expérience positive de Samadhi par le biais d’une relaxation simple et pure, lorsque le mental devient très détendu. Bien sûr, le corps doit d’abord être relâché et si la Conscience est attentive, cette porte de Samadhi s’ouvrira d’elle-même, car c’est l’état naturel du mental. Dans ce cas, lorsque cela se produit, vous voyez « la claire lumière ». En Tibétain, cela s’appelle rigpa, la claire lumière du mental. C’est l’état naturel du mental. C’est un état de plénitude, de béatitude, de bonheur, vif, clair, beau, sans désir, parfaitement heureux. C’est votre état naturel. C’est la vraie Méditation.
- « Sur les eaux pures de l’océan de l’Esprit Universel, nous pouvons contempler dans un état d’extase tous les diables du « Moi » pluralisé.
- Lorsque le « Moi » ne peut plus se cacher, il est condamné à mort. Le « Moi » aime se cacher, mais quand il ne peut plus se cacher, ce misérable est perdu.
- Ce n’est que dans la sérénité du mental que nous voyons le « Moi » tel qu’il est et non tel qu’il est apparemment. Voir le « Moi » et le comprendre devient un ensemble intégral. Le « Moi » a échoué après qu’on l’ai compris car il devient inévitablement de la poussière.
- La tranquillité de l’océan du mental n’est pas un résultat, c’est un état naturel. Les vagues de pensées gonflées ne sont qu’un accident produit par un monstre, qui est le « Moi ».
- Le mental stupide, le mental têtu, le mental qui dit : « Avec le temps, j’atteindrai la sérénité », est condamné à l’échec car la sérénité du mental n’appartient pas au temps. Tout ce qui appartient au temps appartient au « Moi ». Le « Moi » lui-même appartient au temps. » – Samaël Aun Weor
Pour vraiment nous comprendre nous-mêmes, nous devons entrer dans cet état, puis regarder ce mental que nous avons créé, dans lequel nous sommes piégés et qui cause tant de souffrance. C’est pourquoi la Méditation est si importante. Nous n’insisterons jamais assez sur cela. C’est tellement important. Si vous ne méditez pas, vous ne connaîtrez jamais la Gnose. L’expérience de la Gnose en vous-même est ce qui va vous apprendre, pas les livres, pas les gens, les groupes ou les écoles. C’est-à-dire qu’il vous suffit d’apprendre la doctrine et de la pratiquer. C’est ainsi que chaque Maître est devenu un Maître. Aucun Maître n’a reçu la maîtrise d’une école, d’un livre ou d’un enseignant, ou en pratiquant une pratique cent millions de fois. La maîtrise signifie être un Maître de soi, ce qui vient de la connaissance de soi.
Malheureusement, beaucoup d’entre nous adoptons des habitudes avec notre pratique de Méditation. Nous développons des concepts et des idées, et nous pensons que notre pratique de Méditation doit être faite d’une certaine manière et nous nous en tenons à cela.
La véritable Méditation ne vient que lorsque le mental est complètement exempt de préjugés, de tout type d’affiliation politique, de religion, d’école, de livre, de théorie, de conviction, etc. Le mental doit être complètement exempt de tout artifice. Même le sens du « Moi », soi, ne peut être là. Même pas cela.
Ainsi, lorsque nous méditons, nous cultivons cet état : une Conscience pure, non filtrée, non adultérée, libre et paisible.
- Nous regardons à l’intérieur pour voir : dans quoi ma Conscience est-elle piégée ?
Tout d’abord, nous commençons par le corps physique. Nous devons prendre Conscience de notre corps, relaxer le corps physique, puis l’oublier pour le laisser.
Ensuite, nous faisons la même chose avec les émotions. Nous avons une humeur ou un état psychologique, peut-être un peu excité, déprimé, heureux ou irrité. Nous devons prendre Conscience de nos émotions, détendre le cœur, puis les laisser derrière.
Ensuite, le mental : pensées, souvenirs, désirs, soucis, etc. Nous pensons de manière obsessionnelle :
- « Qu’est-ce que je vais faire demain, la semaine prochaine ?
- Qu’en est-il de tel ou tel problème ? »
Tout cela doit être silencieux, mais il ne le devient pas par la force. Il devient calme lorsque vous arrêtez de le nourrir. Séparez-vous de la pensée habituelle et laissez les pensées aller et venir. Gardez votre Conscience en place : attentive, détendue. À ce moment-là, la porte peut s’ouvrir. Il n’y a pas plus de magie que cela. C’est une façon de placer votre attention dans un état de relaxation parfaite. Quand cet état est parfait, la porte s’ouvre : Samadhi, vision. Vous pouvez appeler cela de la clairvoyance. Vous pouvez appeler cela une vision. Vous verrez d’une manière étonnante, mais parfaitement normale et naturelle.
Grâce à cette perspicacité, vous apprendrez comment. C’est le seul moyen de comprendre pleinement tout ego. Vous pouvez comprendre l’ego lorsque vous êtes dans votre corps physique, en vous observant vous-même, mais pour comprendre pleinement l’ego, vous devez vous en séparer. Vous ne pouvez pas être à l’intérieur de votre ego, à l’intérieur de votre mental. Vous devez sortir de la cage.
Lorsque les distractions persistent, qu’elles soient physiques, émotionnelles ou mentales, vous devez d’abord conserver la légèreté de ce que vous faites. Si votre pleine Conscience est consistante – c’est-à-dire que vous n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer – alors, pour aller plus loin, écoutez votre intuition car avec toute distraction, dans chaque contexte, il existe un moyen de dissiper le pouvoir de cette distraction. Dans certains cas, il s’agit tout simplement de ne plus y prêter attention. Dans d’autres cas, vous devez vous concentrer entièrement sur votre attention pour le comprendre. Quoi qu’il en soit, vous avez besoin de suffisamment de vigilance et de stabilité pour ne pas être identifié à la distraction et y être perdu. Il est important de rester à l’écart des distractions mais de les voir telles qu’elles sont, assez longtemps pour que vous sachiez de quoi il s’agit et elles se disperseront naturellement. Mais savoir quand regarder à l’intérieur ou à l’extérieur est intuitif. C’est comme ça que la Conscience est impliquée.
Un point important : votre Conscience, l’âme, l’essence, ce qui devrait méditer sont directement liés à Dieu. Elle est reliée à travers la lettre ZaYiN, cette moitié de l’AYiN. ZaYiN représente la manière dont l’Âme Humaine (la sephirah Tiphereth), représentée par la lettre VaV, est connectée à la sephirah Geburah, l’Âme Divine, qui est cette capacité de discernement dans la Conscience, appelée Buddhi en Sanskrit. C’est la capacité de l’Âme à voir. Cette capacité entre en jeu lorsque nous écoutons les conseils intuitivement. Il est difficile de formuler des mots, mais lorsque vous êtes dans la Méditation, il faut que votre volonté soit active mais également passive. Cela semble contradictoire. C’est difficile, vraiment difficile à mettre en mots. En termes Kabbalistiques, votre volonté est active, mais votre imagination est passive. Ce sont les deux premiers Arcanes. C’est ainsi que ces forces masculine et féminine créent un équilibre dans lequel la troisième force peut arriver et cette troisième force est la compréhension intuitive. Ainsi, dans ces moments de Méditation, il y a une dynamique créée par le fait d’être très détendue, très réceptive, mais avec une volonté projective. Encore une fois, les mots ne peuvent pas l’exprimer, mais c’est quelque chose que vous devez apprendre à faire dans la Méditation.
Samadhi
La Méditation correspond au terme Sanskrit Dhyana, qui est un état d’équanimité ou de stabilité. C’est un état de relaxation parfaite dans le mental. Vous pouvez également l’assimiler à Shamatha, calme constant. C’est un bon état de Méditation. De cela, l’état de Samadhi peut émerger, c’est-à-dire quand cette vision s’ouvre et que vous commencez à voir la vérité. Avant d’atteindre cette capacité, que ce soit une session ou dans la carrière du médiateur, nous travaillons là où nous sommes. Nous avons un mental et un corps agités. Alors nous nous assoyons pour essayer de méditer, nous essayons de détendre le corps, le cœur et l’intellect. Dans tout cela devrait être l’auto-observation de la même manière que nous devrions nous observer continuellement d’un instant en instant tout au long de la journée. Si nous nous observons vraiment nous-mêmes, nous devrions voir les ténèbres de notre mental qui essaient de s’exprimer par des actions, un cœur et un intellect. Cela commence la compréhension. Cette lutte. Ensuite, lorsque nous nous asseyons pour méditer, nous fermons les yeux, nous commençons à réfléchir et à rétrospecter notre journée, à revoir nos comportements et nos actions, analyser quelque chose qui nous dérange. Cela peut nous amener à la compréhension ; il n’y a pas encore de Samadhi. C’est un examen conscient, une analyse consciente. Cela peut mener à la compréhension. Il existe une variété de techniques que l’on peut utiliser en cours de route. Le Maître Samaël Aun Weor a enseigné de nombreuses qui peuvent nous aider non seulement à comprendre nos comportements et ce qui existe dans notre mental, mais aussi à les affaiblir, à les éliminer. La plupart d’entre elles utilisent l’imagination, la visualisation, différents types de techniques. Mais, ce sont tous des préliminaires. Certaines personnes pensent que répéter simplement la même imagination chaque jour en imaginant leur ego étant décapité ou détruit, cela le fait. Cela ne le fait pas. C’est bien de faire ces pratiques, mais elles n’éliminent pas cet ego à moins que cet ego ait été pleinement compris. Voilà comment vous pouvez connaître, par exemple : regardons un ego de frustration avec une personne. Si cette personne nous frustre encore, alors cet ego est toujours en vie. Cette frustration peut être subtile ; on peut même ne pas le voir. Cela peut paraître sarcastique, froid ou indifférent. Il n’est pas nécessaire de sortir directement. Cela peut sortir de différentes manières. L’ego ne succombe pas facilement, simplement parce que nous nous asseyons et pratiquons notre imagination tous les jours. Cela ne le tue pas. Voir l’ego et lui enlever le pouvoir le tue.
la force de Samson
La question est de savoir comment se fait-il que Samson, après sa chute, ait retrouvé ses forces quand il a repoussé ses cheveux, mais il n’a pas retrouvé la vue. Bien, ceci est malheureusement un symbole du Karma. C’est un symbole d’avoir une dette. Quand quelqu’un a accompli le travail dans une certaine mesure, il est arrivé à un certain niveau de développement spirituel ; ils peuvent acquérir ce que nous appellerions des « pouvoirs », qui sont les capacités naturelles de l’âme. Samson avait une grande force spirituelle. Malheureusement, il a fait une erreur et est tombé, et ces pouvoirs lui ont été retirés. Heureusement, il a vu son erreur et a essayé de se repentir et de la corriger en revenant à la Chasteté, qui est symbolisé par la croissance de ses cheveux, mais il a une dette à payer. Ce n’est pas si simple de retourner dans l’Eden. Nous devons payer pour les conséquences de nos actions. Pour quelqu’un qui a acquis un certain niveau de développement, ils ont beaucoup de dettes. Pour atteindre ce niveau, ils ont reçu beaucoup d’aide. Par exemple, si vous êtes placé dans une position de choix dans le monde physique en tant que PDG et que vous trahissez tous ceux qui vous ont aidé à obtenir cet emploi, et que vous êtes arrêté et que vous allez en prison, quand vous en sortez, vous allez récupérer votre travail ? Vont-ils dire : « Oh oui, vous êtes de retour, vous êtes maintenant sorti de prison ; reprenez votre ancien travail. » Je ne le pense pas. Vous allez avoir beaucoup de dettes et les autres ne vous feront pas confiance.
- Dans les Évangiles, il y a une histoire à ce sujet.
- « Et quand Jésus passa, il vit un homme aveugle (des mystères du Sabbath) dès sa naissance. Et ses disciples lui dirent : Maître, qui a péché, cet homme ou ses parents, pour qu’il soit né aveugle ? Jésus répondit : Cet homme n’a pas péché (ses dettes sont maintenant réglées), ni ses parents ; mais que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui. Je dois faire les œuvres de celui qui m’a envoyé, pendant qu’il fait jour : la nuit vient, quand aucun homme ne peut travailler. Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. Lorsqu’il eut ainsi parlé, il cracha par terre et fabriqua l’argile à partir du crachat. Il oignit l’aveugle de l’argile et lui dit : Allez, lavez -vous dans la piscine de Siloam, (qui est par interprétation, Sent.) Il s’en alla donc, se lava et alla voir. »
Il a recouvré la vue parce que Yeshua, le Sauveur, a craché dans la Terre et a pris le crachat avec le sol, l’a frottée à ses yeux et l’homme a recouvré la vue. C’est ce que nous devons faire. Cette histoire n’est pas littérale. Cela ne signifie pas que Jésus l’homme a craché dans la terre et a frotté le crachat et la saleté dans les yeux du gars. Cela signifie que l’énergie sacrée qui émerge de la bouche du Christ, lorsqu’elle est implantée dans la Terre (Aretz), qui est nous, peut restaurer notre vision. Mais c’est une affaire d’initiation. Il s’agit de payer nos dettes à la loi. Jésus a dit qu’il n’était pas venu pour abolir la loi mais pour l’accomplir jusqu’au dernier point. Cette loi est la loi de l’équilibre, cause à effet. Samson, une fois qu’il a poussé ses cheveux et qu’il est aveugle, représente quelqu’un qui essaie de récupérer ce qu’ils ont perdu, mais il doit payer pour le service rendu, à travers la charité. C’est intéressant les mots parce qu’en Hébreu les mots pour service (עבודה) et humilité (ענווה) commencent par ע AYiN. Il n’y a pas d’erreur ici.
la Méditation est renforcée par la transmutation.
Dans de nombreux livres et conférences, Samaël Aun Weor a expliqué que la Méditation est renforcée par la transmutation. Pour le célibataire, la pratique du Pranayama transmute la force sexuelle, la force créatrice, et l’amène dans le mental, dans le cerveau, dans le système nerveux en tant qu’Ojas, qui est le pouvoir spirituel. C’est pourquoi tous les yogis, moines, prêtres, yoginis et grands Maîtres ont toujours été chastes. Ils ont retenu la force sexuelle et ont appris à l’utiliser dans la pureté. C’est le sens de la Chasteté. Dans la force sexuelle, le NoUN, qui est dans les eaux, commence à remonter à travers l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance ; il anime l’arbre entier. C’est pourquoi le Psaume dit qu’il « ressemblera à un Arbre de Vie planté au bord de rivières d’eau ». Jésus aida la Samaritaine au puits, lui disant « si tu veux les eaux éternelles de la vie, amène ton mari » ; les eaux ont le pouvoir de la lettre NoUN, et lorsque ce NoUN est transmuté et que la lettre SaMeCh tourne, cette lumière monte dans le dos à travers l’Arbre de Vie en nous. C’est ainsi que l’AYiN commence à briller. C’est ainsi que la lumière, l’Aur, commence à briller dans les ténèbres. C’est ainsi que Dieu crée. Le livre de la Genèse explique comment cette lumière crée en nous.
Par conséquent, celui qui médite mais qui est un fornicateur, un Adultère, se leurre. C’est la raison pour laquelle de nombreux méditants, fornicateurs et adultères, n’ont jamais expérimenté le Samadhi et ne le feront jamais. Il n’y a pas d’énergie, pas de feu ; il n’y a pas de vie en eux. Ils gâchent tout dans le désir et la luxure.
C’est pourquoi, dans les temps anciens, lorsqu’une personne entrait dans le monastère ou le sacerdoce, elle faisait vœu de Chasteté : apprendre d’abord à exploiter cette énergie et à la diriger vers l’intérieur et vers le haut pour éveiller sa vision spirituelle, afin de devenir un guide digne, ils auraient la perspicacité spirituelle de voir la vérité et de guider leurs fidèles, leur congrégation. Puis plus tard, une fois que ce pouvoir était établi et compris, et qu’ils avaient éveillé la Conscience, on leur enseignait la transmutation en couple, et le moine ou la nonne se marierait. Ils travailleraient dans ce domaine pendant un certain temps en couple jusqu’à la fin de la phase de travail. Lorsque cette phase est terminée, la personne a terminé, elle peut laisser le sexe derrière elle si elle le souhaite. Ils n’en ont plus besoin. Saint Paul est un exemple de cela. Le Dalaï Lama actuel en est un autre exemple. Beaucoup d’initiés ont atteint ce stade et n’ont plus besoin de ces pratiques, de ces activités.
Néanmoins, la transmutation a un impact direct sur la Méditation. Si vous voulez vraiment faire l’expérience de l’état de Samadhi, vous devez transmuter votre force sexuelle. C’est la porte. C’est pourquoi Lucifer garde la porte de l’Eden. Il est cette force. Personne ne peut y retourner avant d’avoir maîtrisé ce feu, qui est l’épée flamboyante. Cette épée est un ZaYiN, la lettre qui se repose au-dessus de NoUN pour former l’AYiN.
Vous avez mentionné que le mot charité commençait par AYiN, et en regardant AYiN, il semble que ce côté droit est plus long ; c’est presque comme si nous regardons une canne et quelque part, cela ressemble à une fourchette et ça surgit.
- Que diriez-vous à ce sujet en ce qui concerne les associations caritatives ?
Vous devrez méditer pour découvrir cela. AYiN détient beaucoup de mystères ; nous avons à peine rayé la surface. Ceci est vrai pour toutes les lettres. Nous faisons en quelque sorte le jardin d’enfants. Même si cela semble beaucoup, c’est le jardin d’enfants. Parce qu’une fois que vous apprenez ce que chaque lettre représente, vous commencez à faire des mots, n’est-ce pas ? Chaque mot Hébreu a ces lettres. Toutes ces significations sont là dans les mots. C’est pourquoi nous parlons de Daath. Vous devez connaître toutes ces lettres. DaLeTh, AYiN, TaV. Ils définissent tous ce qu’est Daath. C’est pourquoi nous avons donné trois conférences sur le mot Daath et nous l’avons à peine touché. C’est très profond. Je vous invite à suivre cela dans votre Méditation et à voir ce que vous pouvez comprendre.
- « Que votre lumière soit si brillante devant les hommes, qu’ils puissent עין [AYiN] voir vos bonnes œuvres et glorifier votre Père qui est dans les cieux. » – Matthieu 5 :16