• • En Hébreu אדם ALePh , DaLeTh, MeM) Littéralement, « le premier ».

Dans la tradition Judéo-Chrétienne, le nom du premier être humain. Le nom Adam a en réalité de nombreuses significations ésotériques inconnues du public.

• En premier lieu, Adam peut faire référence à différents niveaux de l’Être intérieur, tels qu’Adam Kadmon, l’être humain parfait, par opposition à Adam pécheur ou à une personne terrestre expulsée de l’Eden.

• « Chaque esprit (Ruach) est appelé Adam (homme), ce qui signifie que seul l’aspect de la lumière de l’esprit qui est enfermé dans le corps est appelé Adam (homme). Le corps de l’esprit du côté sacré est donc seulement une couverture ; en d’autres termes, l’esprit est l’essence même de l’homme et le corps n’est que son enveloppe. Mais de l’autre côté, c’est le contraire qui s’applique. C’est pourquoi il est écrit : « Tu m’as revêtu de peau et de chair… » (Iyov 10 :11). La chair de l’homme n’est qu’un vêtement recouvrant l’essence de l’homme, qui est l’esprit (Ruach). Partout où il est écrit la chair de l’homme, cela suggère que l’essence de l’homme (Adam) est à l’intérieur. La chair n’est qu’un vêtement pour l’homme, un corps pour lui, mais l’essence de l’homme (Adam) est l’aspect de son esprit (Ruach) » – Zohar 1A: 10 : 120

• « Nous avons appris que l’homme avait des noms à différents stades, Adam (homme), Gever (mâle homme), Enosh (humain), Ish (personne). Le plus grand est Adam, comme il est écrit, « ainsi Elohim créa l’homme (Heb. Adam) à son image » (Beresheet 1:27), et, « car à l’image d’Elohim, il fit l’homme (Heb. Adam) » (Beresheet 9: 6), au lieu d’utiliser Gever, Enosh ou Ish. Rabbi Yehuda dit : dans ce cas, il est écrit « Si un homme (Heb. Adam) d’entre vous apporte une offrande à Hachem » (Vayikra 1 : 2). Qui a besoin d’apporter une offrande ? Seulement celui qui pèche. » – Zohar 15 : 22 : 106

Genèse 1 :26 :

• « Et Elohim dit : Faisons Adam à notre image, à notre ressemblance : et donnons-leur la domination :

1. Sur le poisson de la mer (Tattva Apas – He – Eau),
2. Et sur les oiseaux des airs (Tattva Vayu – VaV – Air),
3. Et sur le bétail et sur toute la terre (Tattva Prittvi – He – Terre),
4. Et sur chaque chose rampante qui rampe sur la terre (où il y a de la vie – YoD – Tattva Tejas – Feu, Serpent.)