Lion

Catégorie : Astrologie

Cours d’astrologie par un instructeur gnostique

Lion

Le signe du Lion est représenté par un lion. Le lion a une signification symbolique universelle. Nous constatons que le symbole du lion est omniprésent, étant présent dans toutes les grandes religions et mythologies en raison de sa grandeur, de son courage, de sa force et de sa beauté. Et il semble que nous ayons un amour ou une attirance particulier pour les grands félins. On pourrait même dire une sorte de fascination. Le lion a toujours joué un rôle très important et central dans les observations de l’humanité sur la nature, et dans le désir persistant de comprendre comment la nature fonctionne.

Dans le contexte de l’astrologie et du zodiaque, le Lion a également ce rôle central. Nous savons par l’étude de la Gnose que le Lion est le cœur du zodiaque. Le Lion est le soleil du zodiaque, tout comme notre soleil physique donne la vie et fournit la base de l’existence à toutes les planètes et formes de vie qui existent dans l’environnement terrestre et dans les environnements de chacune des planètes. Le Lion rayonne également sa vie rayonnante vers tous les signes du zodiaque : au niveau physique, au niveau énergétique, émotionnellement, mentalement et spirituellement ; à tous les niveaux.

Le Lion est comme le soleil de l’esprit, du cœur et de l’âme. C’est pourquoi les astrologues disent toujours que Lion est dans la maison du soleil. Bien sûr, chaque signe astrologique est lié à une planète et à différentes influences stellaires et relations stellaires. Mais comme le soleil, bien sûr, étant le centre de notre système solaire, un axe sur lequel tourne toute la vie, Lion exerce ce niveau d’influence au sein de notre propre psyché.

On voit donc cela dans la symbolique du lion, ce bel animal, qui est bien connu et bien considéré pour son courage et sa force. Le Lion en tant que signe astrologique transmet également la force, la force et le pouvoir. Ceci est évidemment représenté dans l’Arcane Onze du livre sacré du tarot kabbalistique. Et comme vous vous en souvenez d’une conférence récente, Arcane Onze dépeint une belle femme qui saisit très sereinement la gueule d’un lion avec ses mains. Bien sûr, cette femme est notre propre Mère Divine intérieure, Dieu. C’est elle qui a la capacité de bien gérer la formidable énergie du lion.

En tant qu’influence astrologique, le signe du Lion est un canal par lequel une grande quantité d’énergie est transmise. Ces forces descendent le long des voies du rayon de la création alors qu’il descend le long de l’arbre de vie. Et lorsque ces énergies sont modifiées par le véhicule du Lion, cette influence astrologique particulière, elles sont imprégnées ou instillées de ces forces énergétiques très fortes et très puissantes liées au courage, à la force et à l’honneur. Malheureusement, lorsqu’une créature donnée a un esprit piégé dans l’orgueil, la colère et la peur, les valeurs du Lion basculent ; ils deviennent filtrés de la même manière que la lumière change dans son cours lorsqu’elle passe à travers un prisme. Cette lumière devient sanguinaire, inférieure et inversée. Ainsi, ces qualités du Lion s’inversent également. Ils deviennent négatifs et nuisibles. Et c’est vrai de tout signe, de toute influence stellaire dont nous avons parlé.

En particulier, ces forces du Lion sont exploitées par les désirs de notre propre esprit et par les désirs de notre propre cœur, et deviennent ainsi très dangereuses. Cette influence et cette situation ne sont pas seulement propres aux personnes nées sous le signe du Lion. C’est une situation que vit toute personne incarnée dans un corps physique. La capacité unique du Lion est d’avoir un grand courage, une grande force et d’avoir de la bravoure pour pouvoir prendre position pour se battre. Mais malheureusement, lorsque ces énergies et capacités sont exploitées par la nature subjective de notre esprit, alors nous nous battrons pour les mauvaises choses. Nous aurons du courage dans le mauvais sens : le courage par l’orgueil et la colère. Ceci est très joliment illustré par le maître Jésus dans Matthieu 15:18 – et croyez-moi, ces chiffres sont significatifs, comme vous le savez en étudiant la numérologie kabbalistique.

17 Ne comprenez-vous pas encore que tout ce qui entre par la bouche entre dans le ventre et est jeté dans le courant d’air ?
18 Mais les choses qui sortent de la bouche sortent du cœur ; et ils souillent l’homme.
19 Car c’est du cœur que sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les fornications, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes :
20 Ce sont là les choses qui souillent l’homme ; mais manger avec des mains non lavées ne souille pas un homme.

Dans Matthieu 15:18, Jésus dit que c’est ce qui sort de la bouche d’un homme de son cœur qui le souille. Vous en avez peut-être déjà entendu parler : il dit que ce n’est pas ce que vous mangez ou prenez dans votre bouche qui vous rend impur, c’est ce qui sort de vous. Mais si vous lisez attentivement ce passage, il dit ce qui vient de votre cœur. Maintenant, ce qui est important à ce sujet, c’est que Lion gouverne le cœur. Ainsi, lorsque l’influence du Lion irradie notre propre cœur, elle fournit une influence, elle fournit une énergie : du carburant et des forces, qui sont exploitées par notre volonté. Dans ce passage de l’évangile, le maître Jésus dit clairement que nous devons gérer consciemment l’effusion de notre propre cœur. Et cela est directement lié à l’influence de Lion.

Comme je l’ai mentionné, le soleil est le cœur de notre système solaire. Mais notre propre cœur est le soleil de notre organisme. Toute notre physiologie et toute notre psychologie tournent autour de notre cœur. Le cœur lui-même est un bel organe. Et cela peut créer beaucoup d’étonnement lorsque vous étudiez le cœur. Bien sûr, biologiquement parlant, il s’agit de la taille de votre poing et quelque peu similaire à la forme d’une poire. Il repose dans la cavité de la poitrine entre les poumons. Le cœur est un appareil magnifique et très sophistiqué.

Dans le cadre de nos études de physiologie ésotérique, nous savons que le cœur est lié au feu. C’est facile à comprendre lorsque vous comprenez quelque chose à propos de l’émotion. L’émotion est une force très énergétique dont la manifestation peut avoir des attributs et des qualités de feu. Dans notre cœur il peut y avoir une grande chaleur, une chaleur torride ou même un froid profond, le contraire du feu par rapport aux émotions.

Donc si nous comprenons que le cœur est lié au feu, nous savons aussi assez clairement que les poumons sont liés à l’air. Et ici, au niveau physiologique de notre corps physique, nous voyons cette interrelation fascinante et vitale du cœur et des poumons entre le feu et l’air.

Si vous avez étudié quoi que ce soit sur le mécanisme du cœur, vous savez que le cœur est une double pompe, qui pulse constamment et pousse le sang dans deux directions différentes en même temps. C’est un vaisseau avec des chambres qui reçoivent, transmettent et gèrent le flux sanguin dans notre organisme. Le sang que le cœur reçoit provient de tous les vaisseaux des veines du corps. Et ce sang est rempli de déchets libérés par toutes les cellules et organismes vivants du corps. Le sang impur passe par le cœur et toutes ces toxines sont transmises par les poumons. Et lorsque le sang traverse les capillaires dans les poumons, les matières toxiques sont libérées dans les poumons, que nous expirons. Ensuite, nous respirons et l’air est à nouveau reçu par les poumons. Cet oxygène pur, tous les gaz et éléments que nous respirons, sont reçus par le sang et ramenés directement au cœur, qui reçoit toutes ces forces positives et les transmet ensuite dans tout le corps. Nous voyons donc ce beau cycle comment le cœur reçoit tous les déchets impurs, les fait circuler dans les poumons, les expulse, puis reçoit des éléments purs à transmettre à nouveau à travers le corps. C’est un grand et beau cycle. Nous voyons donc ici la pulsation constante de la vie, un donner et prendre, une projection et une réception, une grande interrelation entre le feu et l’air. Esotériquement parlant, c’est la base même, le cœur même, de l’initiation du développement de l’âme.

Lorsque vous examinez ce fonctionnalisme du cœur et des poumons, vous devez comprendre des éléments subtils et importants liés à notre propre développement psychologique. Le cœur reçoit toutes les impuretés et les purifie. De la même manière, notre propre cœur spirituel ésotérique a toute la capacité de recevoir et de purifier tous ces éléments impurs que nous avons en nous. D’un point de vue ésotérique, cette influence du cœur s’appelle l’Atom Noûs. Non pas parce que c’est en fait un atome physiquement, mais parce que c’est un niveau d’intelligence ou une sorte d’influence qui est assez faible. Cela fonctionne à un niveau subtil et atomique.

L’Atom Noûs est le représentant du Christ. C’est le représentant du maître architecte qui a construit le corps que vous avez et qui peut construire l’âme. Cette intelligence vitale gère déjà tous les merveilleux fonctionnalismes que vous pouvez observer dans votre corps physique. Les processus de digestion, de respiration, de croissance et de toutes les formes de vie dans tous les organismes qui vivent en nous, la cellule, les organes et les atomes, sont tous guidés par l’Atom Noûs.

L’Atom Noûs a pour mission ultime le plein épanouissement de l’être humain. Comme nous le sommes maintenant, nous ne sommes qu’un embryon d’être humain. Jésus est un vrai être humain. Bouddha est un vrai être humain. Un ange est en train de devenir un être humain. Et un ange a de nombreuses étapes à franchir pour devenir absolument parfait. L’Atom Noûs est l’intelligence qui construit ce temple de l’âme. Le Lion est le canal par lequel cette influence se propage en nous physiquement, énergétiquement et psychologiquement.

Les éléments feu et air sont bien sûr liés aux tattwas, qui sont des vibrations plus subtiles de ces éléments. En sanskrit, le Tattwa du feu s’appelle Tejas et le Tattwa de l’air s’appelle Vayu. Les Tattwas sont le niveau le plus subtil d’un élément donné. Ainsi, lorsque nous avons du feu physiquement, ce feu apparaît parce que dans une dimension plus subtile, il y a Tejas, qui est cette énergie racine. Mais Tejas lui-même est dérivé de forces encore plus subtiles. Ensuite, il y a Ether et puis il y a Prana.

Le Prana est l’énergie brute et la force brute de la vie. Tout ce qui existe n’est en réalité qu’une modification du Prana. Le Prana, qui descend, se coagule et se condense, devient éther, se condense davantage et devient les tattwas qui sont liés à leur tour aux quatre éléments. Le Prana vient à l’existence ou à l’existence à travers notre cœur. C’est pourquoi lorsque vous étudiez le yoga, il y a beaucoup de discussions sur le Prana ou l’énergie.

L’une des pratiques les plus courantes enseignées dans tout système de yoga hindou est le Pranayama. Bien sûr, c’est un mot composé. Prana est l’énergie racine ou la vie. Le terme sanskrit Yama a plusieurs significations subtiles différentes. Premièrement, cela peut signifier utiliser ou saisir, mais d’une manière plus profonde, cela signifie faire ou prendre des mesures. Vous trouvez donc dans le mot Yama cette force très puissante, projective et active, qui est évidemment étroitement liée au Lion. Ainsi, le terme Pranayama est généralement traduit par « exploiter les vents, saisir les vents ou saisir l’énergie ». Par le terme « vent », nous entendons les forces du Prana. Mais la façon dont cela est enseigné au niveau exotérique est que ce vent est l’air dans vos poumons. Ainsi, la technique du Pranayama est une pratique de respiration. Il existe de nombreuses versions, mais toutes ont dans leur essence la même intention fondamentale : respirer consciemment, apprendre à gérer consciemment sa respiration.

Maintenant que vous vous observez, vous découvrirez qu’au moment où vous devenez adulte, votre respiration est devenue très superficielle et très présente dans la partie supérieure des poumons. Une partie de cela est due à la tension, et cette tension existe parce que nous sommes distraits par toutes les différentes manifestations dans notre propre esprit, par les représentations dans notre psyché et les impressions de la vie. Ainsi, une partie de l’objectif initial du professeur de yoga dans l’enseignement du Pranayama était de guider l’étudiant naïf, l’étudiant débutant, pour commencer à apprendre à être conscient d’instant en instant. Ainsi, ces étudiants apprendraient le Pranayama. Ils restaient assis pendant dix à quinze minutes et respiraient consciemment. Le but de ceci, bien que simple, a des conséquences de grande envergure. Lorsque nous sommes conscients, c’est-à-dire pleinement conscients de nous-mêmes, nous économisons de l’énergie. Nous commençons à travailler directement avec la conscience, qui est de toute façon la base du chemin. Le but de la Gnose et de toute religion est d’éveiller la conscience, et pas seulement de rassembler des théories. Ainsi, en apprenant à respirer consciemment, l’étudiant commence à apprendre à être conscient.

Ceci est également étroitement lié à une pratique dans les traditions bouddhistes et hindoues appelée Anapanna. C’est simplement une pratique d’apprendre à être attentif à la respiration, tout le temps, à observer la respiration. Nous avons évidemment besoin de respirer pour rester en vie, mais nous le faisons mécaniquement. La plupart du temps, nous ne sommes même pas conscients du processus de la respiration, et donc nous allons simplement à nos occupations sans être pleinement conscients et conscients que la respiration est ce qui nous maintient en vie. Ainsi, en devenant conscient de cela et en apprenant à maintenir une conscience du processus de respiration, nous commençons à devenir plus conscients de nous-mêmes et à travailler avec la force de la conscience.

En ce qui concerne la respiration, c’est très important, car lorsque vous respirez, vous aspirez du Prana. N’oubliez pas que tout l’air aspiré est ensuite absorbé dans le sang, qui circule dans tout le corps pour nourrir votre organisme, votre corps physique, et le maintenir. Ainsi, lorsque vous commencez à respirer consciemment, vous respirez des éléments meilleurs et plus purs. Vous commencez à introduire l’influence de la conscience, et la conscience est une extension directe de Dieu. Ainsi, apprendre à être conscient de sa respiration peut commencer un niveau très naissant de la conscience de soi. Exploiter les vents, cependant, est en réalité beaucoup plus subtil.

Les vents, dans le contexte du Pranayama, sont vraiment allégoriques. Le « vent » dans la médecine asiatique est un symbole d’énergie. Donc vraiment, exploiter le Prana signifie apprendre à prendre consciemment le contrôle des énergies avec l’intérieur. Toutes les énergies. Ainsi, le yogi débutant commencera par la respiration, mais traditionnellement, petit à petit, cet étudiant est initié à de plus en plus de formes d’énergie. Apprendre à les gérer.

Nous voyons cela magnifiquement représenté dans une pratique que Samaël Aun Weor enseigne en relation avec Lion, et il s’agit d’une pratique de méditation. Cette pratique est très belle et simple. Vous vous allongez et vous détendez. Vous pouvez soit vous allonger droit avec les bras et les jambes rapprochés, soit sous la forme d’une étoile. Vous vous détendez, fermez les yeux et commencez à vous concentrer sur le pouls et sur le mouvement du sang dans votre corps. Maintenant, croyez-le ou non, vous pouvez réellement le sentir et le ressentir. Cette pratique enseigne comment se déplacer d’un point à l’autre à travers le corps. Travailler avec le bout des doigts, des orteils et du nez, pour devenir très sensible au mouvement du pouls et au cycle du pouls. Petit à petit, le yogi qui pratique cette pratique en vient à la réalisation étonnante que vous pouvez la contrôler. Il est possible de contrôler consciemment votre pouls. Cela a été prouvé scientifiquement à plusieurs reprises. Un yogi ou un méditant peut consciemment ralentir le pouls et même arrêter le pouls. Pourquoi est-ce important? Ce n’est pas seulement un acte de carnaval. C’est important car dans la nature même du pouls, nous trouvons des éléments importants liés à la conscience, mais ce que vous observez spécifiquement, c’est que l’expérience du Samadhi se produit lorsque le pouls est très lent.

Samadhi est l’extase. Samadhi est l’expérience que la conscience a quand elle est libre de l’ego. En d’autres termes, le bonheur. La  conscience  est capable d’échapper à la cage de l’ego, de la souffrance, et d’expérimenter la vérité, la réalité, sans conditionnement. Ainsi, les méditants qui s’assoient et méditent, essayant de développer les compétences nécessaires pour entrer en Samadhi, peuvent profiter de cet outil puissant pour apprendre à travailler avec le cœur, les battements cardiaques ou le pouls.

Samadhi est important parce que c’est dans Samadhi que nous atteignons la compréhension.

La méditation est très largement discutée de nos jours, mais très mal comprise. Il est très triste de voir comment l’esprit occidental a formé son concept sur la méditation. Lorsque vous étudiez cette compréhension contemporaine, vous voyez souvent des images de personnes assises dans une posture avec les jambes croisées, les mains sur les genoux et les mains tournées vers le haut. Ils ont l’air très raides et très inconfortables. Ils ont les yeux fermés avec cette sorte de fausse extase sur leur expression. Cela n’a vraiment rien à voir avec la méditation. Méditer, c’est extraire la conscience de l’ego. Cela signifie que tout le sens de soi que nous avons doit être abandonné. Le « je », en d’autres termes, doit être abandonné. Cela demande du courage. Cela demande beaucoup de force. C’est pourquoi le Lion est si important.

Le maître Samaël Aun Weor a souligné à plusieurs reprises que pendant le signe du Lion, pendant la période où le Lion est si fort, méditez. Profitez de ces énergies car il faut une force et un courage énormes pour abandonner la cage du « je ».

Dans la tradition gnostique, nous avons vraiment une pléthore de techniques de méditation, des centaines de techniques, il est donc très facile pour l’étudiant de devenir confus, de savoir quoi pratiquer. Il est important de comprendre la méditation très clairement.

La Gnose est la science de la méditation. Lorsque nous commençons à étudier la Gnose , nous l’étudions intellectuellement pour saisir son idée ou son thème. Petit à petit, nous pouvons commencer à ressentir une connexion émotionnelle et à en ressentir la vérité dans notre cœur. Si nous prenons cela au sérieux, nous pouvons commencer à pratiquer, à travailler avec cela dans le troisième cerveau : nous avons donc l’intellect, le cœur, puis le troisième cerveau, le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Dans ce cas, il faudrait commencer à le faire, l’essayer, l’expérimenter, l’enseigner et apprendre.

De la même manière, lorsque vous êtes enfant et que vous voyez pour la première fois quelqu’un faire du vélo, cette idée est tellement choquante. Comment font-ils du vélo ? Cela n’a aucun sens quand vous le voyez. Mais alors l’envie émotionnelle vient. « Je veux apprendre ça. Je veux savoir à quoi ça ressemble. Ce désir est là. Mais si nous n’agissons pas en conséquence, nous ne comprendrons jamais. Cela restera toujours un mystère. Alors, il faut s’entraîner. Nous devons acheter un vélo, ou en emprunter un, et commencer à essayer de le conduire. C’est très difficile. C’est en fait vraiment effrayant, si vous vous en souvenez. Si vous avez eu cette expérience, c’est terrifiant. Nous tombons et nous nous blessons. Certains l’abandonnent. Donc ils n’ont jamais fait cette expérience, et le reste de leur vie ils ont toujours cette petite amertume qu’ils ont abandonnée et qu’ils n’ont pas apprise. Pour ceux d’entre nous qui ont persisté, nous avons appris quelque chose d’assez agréable, et une fois que vous l’avez appris, cela devient facile. Cela devient naturel. Cela devient quelque chose que vous pouvez faire sans même penser à comment le faire. Si vous avez appris à faire du vélo, vous savez de quoi je parle. Vous n’avez plus à réfléchir à la façon de le faire. Vous montez sur le vélo et vous roulez : gratuit. Il n’y a pas besoin de réfléchir. Il n’y a pas besoin d’analyser. Il n’y a pas besoin de douter ou de questionner. Vous effectuez simplement l’action. La méditation est exactement la même chose.

La méditation est en fait une fonction naturelle de la conscience. Cela fait partie de qui nous sommes, mais malheureusement, parce que nous avons fait tant d’erreurs et sommes devenus si fascinés par les désirs et les sensations, nous avons oublié comment.

Ainsi, dans la Gnose, nous apprenons de nombreuses techniques. Il y a un désir qui surgit chez certaines personnes de simplement simplifier les choses : avoir une seule technique de méditation et que tout le monde fasse la même. Vous voyez cela dans certaines écoles et mouvements où ils se concentrent exclusivement sur une seule technique et exigent que ce soit ainsi. Malheureusement, cette approche n’est pas vraiment valable, et nous pouvons comprendre pourquoi lorsque nous revenons à l’enfance.

Observez comment vous avez grandi et ce que vous avez mangé. Quand on est enfant, on naît avec certaines valeurs physiquement, dans un environnement particulier et avec des besoins particuliers. Une alimentation adaptée à votre âge et à vos besoins vous est proposée. Si on vous donne la bonne nourriture, vous grandirez. La conscience est la même chose. En nous, la conscience est un bébé, et elle a besoin de certains types de nourriture. Ainsi, dans la Gnose et dans de nombreuses traditions, vous trouvez de nombreuses pratiques pour ce bébé. Il n’y a rien de mal à être un bébé. Il n’y a rien de mal à faire des pratiques adaptées à votre niveau de développement. Mais il est aussi important de grandir. Ainsi la pratique que j’ai décrite il y a un instant de l’observation du pouls est une pratique appropriée à un débutant. C’est une pratique avec laquelle vous pouvez en apprendre davantage sur votre  conscience : comment elle fonctionne et comment elle peut se développer. Anapanna, cette pratique d’observation de la respiration, est aussi une bonne pratique pour un débutant, pour quelqu’un qui veut apprendre à être conscient, à être conscient et à se concentrer.

Les nombreuses façons dont nous examinons la méditation peuvent également causer un peu de confusion. Mais nous pouvons dire en synthèse qu’il existe trois niveaux de méditation. Le premier est la concentration parfaite. Pour développer une concentration parfaite, il faut de la pratique. Ce n’est pas quelque chose qui va se poser tout seul. Cela nécessite une formation. Donc, comme je l’ai mentionné précédemment, il existe des pratiques que nous pouvons utiliser pour développer la concentration. L’observation de la respiration en est une, et travailler avec le pouls en est une autre. Dans de nombreuses traditions, vous voyez des pratiquants travailler avec des perles (Japa) où ils répètent un mantra. C’est vrai dans la plupart des religions. Ils répètent indéfiniment une phrase sacrée. Vraiment, l’intention de cela est de développer la concentration, et pas de le faire mécaniquement encore et encore. Pour vraiment développer correctement la concentration, vous devez être conscient de ce que vous faites et être conscient. Si vous le faites mécaniquement, vous ne faites pas beaucoup de bien, vous ne grandissez pas vraiment.

Donc, dans cette échelle particulière que nous allons examiner aujourd’hui, le premier niveau de méditation est la concentration parfaite. Dans la tradition bouddhiste, il existe un enseignement donné par Bouddha Maitreya appelé les neuf niveaux de Shamata. En tibétain, cela s’appelle Shi-ne. Ces neuf niveaux décrivent vraiment des grades, des degrés ou des niveaux de concentration. Neuf est le plus élevé. C’est Shamata. En d’autres termes, en sanskrit, cela s’appelle Pratyahara. Ce niveau de concentration est ce que nous appelons « un esprit pointu ». Cela signifie que quelqu’un qui a acquis ou développé cette compétence peut se concentrer sur n’importe quelle chose et ne pas en être distrait par quoi que ce soit : avoir un esprit silencieux et avoir l’attention parfaitement concentrée sur une chose. Maintenant, vous pouvez vous tester et découvrir quel degré ou niveau de concentration vous avez. Une manière simple est de demander : combien de fois jusqu’à présent avez-vous perdu la continuité de ma conférence aujourd’hui ? Combien de fois avez-vous été distrait ? Combien de temps êtes-vous capable de rester concentré et concentré ? À quelle fréquence votre esprit vous entraîne-t-il dans la pensée associative ? Quelqu’un qui a développé une certaine concentration est capable de rester concentré plus longtemps.

C’est en fait un énorme problème dans la société. Tout le monde a entendu parler du TDA et des troubles liés à cela. C’est ce qu’on appelle le « trouble de déficit de l’attention ». La plupart du temps, il est diagnostiqué chez les enfants, mais le fait est que tout le monde souffre de TDA. Saviez-vous qu’il y avait une étude scientifique récente examinant l’attention chez les adultes ? Pouvez-vous deviner la durée d’attention moyenne de l’adulte moderne ? Sept secondes. C’est ça. Et c’est moyen. Certains sont pires. C’est facile à voir chez les personnes très distraites, qui passent constamment d’une chose à l’autre sans continuité. C’est une forme profonde de sommeil physiologique, et c’est la cause de la souffrance. Quelqu’un qui a ce niveau de concentration est constamment ballotté par la tempête de son propre esprit et souffre intensément sans réelle volonté. Aucune endurance.

L’une des qualités du Lion est sa capacité à tenir bon. Imaginez ce lion qui est capable de rester concentré et de ne pas abandonner. C’est la qualité de la conscience dont nous avons besoin.

Nous effectuons donc des pratiques. Nous répétons des mantras. Nous observons le souffle. On apprend à visualiser. Il existe une variété de techniques. Mais ce qu’il est important de comprendre, c’est qu’il n’y a pas une seule bonne technique. Il existe des centaines et des centaines de techniques, et chacune est appropriée à sa manière, à son époque. Certains élèves bénéficieront davantage de l’observation de la respiration. D’autres bénéficieront davantage de se concentrer sur un mantra. D’autres grandiront davantage en apprenant à se concentrer et à visualiser une image. Certains ont besoin de s’asseoir les yeux ouverts et d’observer une image d’un objet sacré ou d’un être sacré. Tout le monde a un besoin différent. De plus, ces besoins changent, d’autant plus que la conscience grandit.

Au début, la conscience , comme un bébé, a besoin d’aliments simples, faciles à digérer. Mais au fur et à mesure qu’il se développe, il a besoin d’une nourriture plus sophistiquée : plus riche, avec plus de valeurs, avec plus de contenu, plus de profondeur. C’est pourquoi dans la Gnose nous avons autant de techniques, car chacun a un besoin différent selon son niveau.

Cependant, quelles que soient les pratiques que nous pratiquons, quelles que soient les techniques vers lesquelles nous sommes attirés, pour procéder, pour aller de l’avant, il faut d’abord de la concentration. La méditation n’est pas possible si vous ne pouvez pas vous concentrer. Vous devez d’abord être capable de vous concentrer dans une certaine mesure. Si vous êtes familier avec les niveaux de Shamata enseignés par Maitreya, alors vous pouvez voir que vous devez être quelque part dans ces niveaux intermédiaires (3-5 en termes de degré de concentration) afin de comprendre ce qu’est réellement la concentration.

Le niveau suivant de notre simple plan de méditation, le niveau deux, est la méditation parfaite. Donc la pratique de la concentration, la première étape, nous appelons « méditation », mais ce n’est pas le cas. C’est la concentration . Méditer vraiment, c’est avoir la capacité d’observer quelque chose sans distraction et de le comprendre : obtenir des informations.

Vraiment, celui qui médite le fait pour recueillir des informations. La pratique de la concentration n’aboutit pas à l’acquisition d’informations. Lorsque vous apprenez à vous concentrer, vous apprenez simplement à placer votre attention sur quelque chose et à la rendre cohérente, à la maintenir en place. Mais quand vous commencez à vraiment méditer, vous apprenez à extraire, à recevoir des informations et à comprendre. Pour ce faire, vous devez avoir la capacité de maintenir cette observation, de maintenir cette attention continuellement sans distraction. Si vous êtes constamment distrait, comment pouvez-vous être là assez longtemps pour que l’information arrive ? Même si c’est le cas, comment saurez-vous comment le comprendre, si vous ne pouvez pas encore faire la différence entre toutes les distractions dans votre esprit ?

La méditation parfaite est donc ce niveau qui, en sanskrit, s’appelle Dhyana, dans lequel vous êtes capable d’observer quelque chose avec une concentration précise et d’en tirer des informations. Mais il y a un autre niveau.

Le troisième niveau est le Samadhi parfait. Samadhi est un autre mot qui est souvent mal compris, mais dans les différentes interprétations qui sont données à ce terme, en réalité leur synthèse est « extase ». Ou ce que nous appellerions le « nirvana », non pas en tant que lieu, mais en tant qu’état de conscience. Le mot tibétain pour Samadhi signifie « tenir inébranlablement pour qu’il n’y ait aucun mouvement ». Évidemment, cela demande de la concentration : être capable de fixer quelque chose dans votre esprit sans avoir le moindre mouvement. A ce stade, l’esprit est immobile, comme un lac. Mais ce sens ne fait que décrire une porte.

Samadhi est en fait une porte. Il existe de nombreux niveaux de Samadhi, et tous ces niveaux sont liés à l’arbre de vie, en d’autres termes la Kabbale. Il existe de nombreuses formes de Samadhi et de nombreux niveaux de conscience. Mais dans leur essence, ils ont tous la même qualité essentielle, qui est la libération de l’ego. Ainsi, en synthèse, nous apprenons à concentrer parfaitement notre conscience et à l’extraire de l’ego. Il existe de nombreuses techniques pour nous y aider. Beaucoup.

Lorsque cette extraction se produit, la conscience s’échappe de sa prison, notre propre esprit, notre karma, notre ego. Dans cette évasion, il expérimente ce qu’on appelle le Nirvana ou l’Extase ou une belle expérience. Ce peut être une vision ; il peut s’agir d’un certain nombre de qualités différentes qui peuvent survenir. Différentes expériences peuvent survenir.

La beauté est que n’importe qui peut avoir cette expérience. C’est naturel pour l’esprit, mais on ne peut pas le forcer. Vous ne pouvez pas le forcer. Il surgit naturellement tout seul. Pour l’intellect, cela semble être un peu une contradiction, car vous devez faire des efforts mais vous ne pouvez pas exercer. Vous devez faire la pratique et vous devez être actif consciemment, mais votre ego doit être passif. Votre personnalité doit être passive. Il y a donc un équilibre psychologique très délicat que vous devez atteindre.

Lorsque vous avez développé un certain niveau de concentration, que vous vous détendez et que vous essayez de faire votre pratique, vous pouvez traverser ces trois niveaux en un instant. Ne présumez pas que ces trois niveaux sont de grands plateaux qui vont s’étendre au cours d’une vie, ou que dans quelques années vous vous serez établi en parfaite méditation, et dans quelques années de plus en parfait Samadhi. Ça ne marche pas comme ça. Vous pouvez expérimenter ces trois choses aujourd’hui, dans une seule pratique, si vous vous appliquez consciemment de la bonne manière.

Personne ne peut vraiment vous apprendre à le faire. Vous devez vous apprendre. Vous devez vous asseoir pour méditer. Vous pouvez travailler avec un mantra et avoir un esprit très dispersé ; très chaotique, mais si les éléments sont au bon endroit, vous pouvez soudainement vous rendre compte que l’esprit est devenu calme. Vous êtes capable de très bien vous concentrer, et puis soudain vous avez une sorte d’expérience, une sorte de compréhension apparaît. Ensuite, il s’en va aussi vite qu’il apparaît, et une fois de plus l’esprit est fou. Comment est-ce arrivé? Il y a deux facteurs. La première est que vous pratiquez. Samadhi ne peut jamais survenir si vous ne pratiquez pas. De la même manière si vous ne mangez pas, votre corps mourra. La méditation est une sorte de nourriture. C’est de la nourriture pour la conscience. Il nourrit l’âme. La méditation est facilitée par notre pratique, mais elle est habilitée par l’Atom Noûs à travers le Lion. Lorsque vous faites votre pratique, vous vous détendez, vous vous concentrez, l’Atom Noûs, cette intelligence liée au Christ, est capable de vous guider et de vous assister pour vous aider, mais seulement si vous faites le travail. Si vous ne pratiquez pas, vous n’aurez aucun avantage.

Nous avons toutes ces différentes manières d’envisager la méditation ; nous avons celui-ci, ces trois niveaux de concentration, de méditation et de Samadhi. Nous l’examinons aussi parfois du point de vue du yoga, qui peut le diviser en cinq ou sept niveaux – voire plus – selon la tradition dont il est issu. Vous pouvez également le regarder du point de vue des traditions chrétiennes ou des traditions bouddhistes, qui décomposent et analysent toutes la méditation de différentes manières. Mais, ils sont tous également vrais.

On pourrait dire que c’est un peu comme se tenir à l’extérieur d’un bâtiment, et qu’il y a beaucoup de fenêtres dans le bâtiment. Vous êtes un étudiant marchant à l’extérieur. En ce moment, vous regardez à travers une fenêtre particulière que je vous montre. Et en regardant par cette fenêtre, vous voyez un laboratoire. Et ce laboratoire, de votre point de vue, a une variété d’articles disposés dans un ordre particulier. Et je vous explique à ce sujet. Mais si vous allez lire un livre et écouter une autre conférence, le point de vue peut être différent : les objets dans la pièce seront disposés un peu différemment. Cela peut même sembler contradictoire. En fait, vous pouvez démarrer une conversation avec quelqu’un à propos de la méditation et il peut dire : « Non non non non non non ce n’est pas comme ça. C’est avant ça, et c’est avant ça. Qu’est-ce que tu racontes? » Mais ce que vous devez comprendre, c’est qu’ils peuvent être de l’autre côté du bâtiment et regarder la même chose d’un autre point de vue.

La science de la méditation est universelle. La conscience est la même en chacun de nous, et nécessite le même développement de base. Nous pouvons avoir besoin d’utiliser différents outils à différents moments, et nous pouvons les utiliser un peu différemment. Mais seul celui qui est entré dans la pièce, et qui pratique, qui entre dans cette pièce et commence à travailler avec les outils qui s’y trouvent, comprendra comment les outils fonctionnent ensemble. Cette compréhension vient de l’expérimentation. Si vous regardez simplement les outils, si vous les prenez parfois et que vous dites « C’est intéressant » et que vous les reposez, vous ne le comprendrez pas. Il faut travailler avec eux avec patience.

Travailler avec les outils. Travailler avec les techniques. Les livres de Samael Aun Weor regorgent de techniques. Croyez-moi, vous ne pourrez jamais tous les essayer. Il y en a trop : mais commencez. Choisissez-en une et travaillez avec. Pas seulement pour un jour. Donnez-lui du temps. Donnez-vous l’occasion de vraiment expérimenter les différentes techniques en vous. Ils fonctionnent tous. Chacun d’eux fonctionne. Mais vous constaterez que certains vibrent davantage avec vous. Vous vous y associez davantage. D’une certaine manière, cela semble juste c’est délicieux. Et c’est pourquoi il y a tant de techniques, mais allez dans la pièce, cette pièce remplie d’outils, et commencez à travailler avec eux. Vous commencerez à voir à quel point toutes ces manières apparemment compliquées et très sophistiquées de considérer la méditation sont en fait assez simples.

Il en est de même pour la prière. Prier, c’est converser avec Dieu. Le Lion dans la maison du soleil règne sur le cœur, et le cœur se développe par la prière et la méditation. La prière et la méditation fournissent la nourriture dont le cœur a besoin pour grandir. Lorsque vous étudiez n’importe quel type de religion, la qualité du cœur est toujours soulignée. Habituellement, la qualité de l’esprit l’est aussi. C’est parce que ces deux sont en fait un. C’est pourquoi nous voyons une relation si importante entre le feu et l’air. Feu lié au cœur. L’air est lié aux poumons mais il est également lié à l’esprit. Nous apprenons à méditer afin de comprendre l’esprit et de le changer. Nous prions pour développer le cœur, éveiller le cœur et ouvrir le cœur.

Dans le bouddhisme, il existe un terme appelé Bodhitchitta. C’est aussi un mot composé. Habituellement, il est traduit par « compassion », mais les composants sont importants. Bodhi signifie sagesse. Chitta signifie esprit ou intellect. Dans la tradition bouddhiste Mahayana, la Bodhitchitta est le point central, qui est le développement de la compassion. En fait, la divinité la plus populaire dans la tradition mahayana est la déesse Tara. On dit que Tara a deux aspects principaux, qui sont représentés par ses pieds et ses jambes : Ils sont la sagesse et la compassion. Elle est représentée comme ayant une jambe pliée pour la soutenir, symbolisant la sagesse, et une jambe se préparant à sortir, symbolisant sa compassion.

Tara

La sagesse est liée à l’esprit et la compassion au cœur. Ce qui est très intéressant, c’est que vous lisez dans les livres de Maître Samaël Aun Weor, il dit que les hiérarchies de couleur bleue du soleil donnent la vie. Le Maître Litelantes, qui était l’épouse du maître Samaël Aun Weor, a déclaré que lorsque vous observez par clairvoyance les couleurs d’une personne, si vous voyez quelqu’un qui a beaucoup de bleu, c’est parce qu’il a beaucoup d’amour. Ainsi, la couleur bleue est étroitement liée au cœur. Et quand le maître Samaël Aun Weor déclare que les hiérarchies bleues du soleil donnent naissance à la vie, il parle de compassion et de la force de l’amour, qui est bien sûr le Christ lui-même. Le Christ est la lumière du monde. Le soleil. Le Fils de Dieu. Cette force autour de laquelle tourne toute vie. Cet amour et cette force de compassion sont caractérisés par le bleu, qui est un aspect de la Mère Divine, en termes de Tara.

L’autre côté est la sagesse. Le maître Litelantes a en outre déclaré que si vous voyez par clairvoyance une aura avec beaucoup de jaune, c’est de la sagesse. Le jaune est lié à l’esprit. Alors vous voyez la Bodhitchitta, l’esprit de sagesse, qu’ils traduisent par compassion.

Ce que vous voyez vraiment dans la Bodhitchitta, c’est l’unification du cœur et de l’esprit. Et ils déclarent dans le bouddhisme mahayana que la libération est basée sur deux facteurs : la sagesse et la compassion. La sagesse, c’est d’avoir un esprit éveillé, résultat d’une méditation appropriée. La compassion, c’est avoir un cœur éveillé. La prière est une pratique que nous utilisons pour éveiller le cœur. Vous avez peut-être également entendu cette phrase selon laquelle « nous devons apprendre à penser avec le cœur et à ressentir avec la tête ». Et c’est une description essentielle de la façon d’acquérir l’équilibre entre le cœur et l’esprit. Ceci est rendu possible par l’intelligence de l’Atom Noûs, si nous méditons et apprenons ce qu’est la prière.

Le Maître Samael a indiqué à plusieurs reprises que la prière et la méditation doivent être unifiées. Ils doivent le devenir, mais nous devons comprendre ce que la prière signifie dans ce cas. Il dit également que la célèbre Prière du Seigneur, « Notre père qui es aux cieux », peut être courte, quelques lignes, mais cela prend en fait une heure pour la prier correctement. C’est parce qu’il faut le combiner avec la méditation, et prier cela consciemment, lentement et dans le silence de l’esprit et du cœur : avec dévotion. De cette façon, nous commençons à comprendre qu’à travers la prière et la méditation , nous essayons de développer la conscience et d’éveiller la conscience.

Ce que nous devons vraiment comprendre, c’est que la conscience peut être éveillée de deux manières : dans la pureté ou dans l’impureté. En d’autres termes, à l’intérieur de l’ego ou à l’extérieur de l’ego. Il existe de nombreuses écoles qui enseignent comment méditer, comment prier, comment faire des pratiques, sur les chakras, sur la Kabbale, sur tous les corps que nous avons, sur Dieu, sur la vérité, sur l’amour, mais elles n’enseignent pas comment éveiller la conscience en dehors de l’ego. Il y a donc beaucoup d’étudiants qui apprennent à travailler avec la conscience, mais tout en restant enfermés dans la fierté et dans la luxure.

Pour éveiller la conscience libre de l’ego, nous avons besoin de l’Être. Si nous ignorons notre propre Être intérieur, nous essayons de faire ce type de pratiques par nous-mêmes. Nous pouvons commettre une grave erreur. La Gnose nous enseigne que nous avons environ 3 % de conscience libre. Nous connaissons cela sous le nom de « conscience », cette petite voix que vous entendez parfois et qui dit : « Ne faites pas ça ». Habituellement, nous l’ignorons. Habituellement, nous écoutons les désirs de l’esprit. « Oh, je vais le faire quand même. Peu importe, personne ne le saura. Personne ne sait. Je peux m’en tirer. Je vais le faire parce que j’en ai vraiment envie.« 

La conscience est très subtile. Éveiller la conscience libre de l’ego signifie que nous devons extraire la conscience du désir. Le désir est une cage. Le désir est une prison. Chaque désir que nous nourrissons, nous nous engageons davantage dans la souffrance. C’est la base de toute religion. La bible dit :

Jésus leur répondit : En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque commet le péché est le serviteur du péché. – Jean 8:34

Lorsque tous les désirs qui surgissent dans le cœur Sont abandonnés, le mortel devient immortel. Quand tous les nœuds qui étranglent le cœur Sont desserrés, le mortel devient immortel, Ici dans cette vie même. – Hindouisme. Brihadaranyaka Upanishad 4.4.6-7

Par l’abandon du désir, l’état d’Immortel est réalisé. – Bouddhisme. Samyutta Nikaya xlvii.37

Conquérir le désir, c’est conquérir son propre moi : le faux moi ou ego. Cela ne peut pas être fait avec l’ego lui-même. Un problème ne peut pas résoudre un problème. La seule façon d’être sauvé, racheté ou de trouver la liberté est avec l’aide de Dieu : l’aide de votre propre Être. C’est pourquoi la prière est si importante pour commencer à développer cette relation.

De nos jours, la plupart des gens n’ont aucune expérience de Dieu. C’est pourquoi il y a tant de gens qui disent que Dieu n’existe pas. C’est simplement parce qu’ils n’ont pas cette expérience, et nous ne pouvons pas leur en vouloir. Étant piégés à l’intérieur de l’esprit sensuel et ne faisant confiance qu’à l’expérience des sens, comment peuvent-ils expérimenter ce qui est au-delà des sens ? C’est pourquoi la méditation est importante. Grâce à la méditation, nous activons la conscience, qui peut expérimenter ce qui est au-delà des sens. Par la prière, nous activons le cœur, ce qui crée ce canal.

La prière ne doit pas être quelque chose de compliqué. Lorsque vous étiez enfant et que vous aviez besoin de quelque chose de votre mère, vous parliez dans un langage simple. Vous pouvez faire appel à votre propre Dieu intérieur de la même manière, de la pureté de votre propre cœur, criant, de l’intérieur de votre souffrance, et de votre peur, de votre doute et de votre désespoir.

Vous pouvez avoir oublié votre Dieu et ne pas le connaître ; vous ne connaissez peut-être pas votre Mère Divine, mais ils ne vous ont jamais oublié. Votre propre Être est avec vous, à l’intérieur, à regarder. C’est pourquoi il est appelé le témoin divin car il est toujours là. Malheureusement, cependant, il y a un autre homme là-bas.

Nous trouvons dans la Bible dans I Corinthiens 14, Paul décrit l’Être comme l’homme céleste qui est en nous. Il y a un autre homme en nous qui est l’homme animal : le moi. Et ces deux-là sont en conflit constant. Malheureusement, nous pensons, nous ressentons et croyons que l’homme animal est notre vrai moi. Nous pensons, nous ressentons et nous croyons que nos pensées et nos sentiments sont réels. Nous avons oublié comment écouter l’Être, comment écouter l’homme céleste, et comment reconnaître cet homme animal ou terrestre pour ce qu’il est.

La prière peut être basée sur une prière consciente ou des prières objectives comme la prière du Seigneur (Pater Noster), il y en a beaucoup comme ça. Il existe de nombreux mantras, de nombreuses prières, telles que le Symbole des Apôtres et la prière de la Mère Divine. Ce sont toutes des prières objectives. Ils sont chacun puissants et ont de bonnes qualités qui peuvent nous aider, mais la simple prière du cœur a aussi du pouvoir. La prière d’un enfant peut changer le monde.

Saviez-vous que le cœur humain est l’organisme le plus sensible qui existe ? Le cœur humain que vous avez à l’intérieur de votre corps est si sensible qu’il peut enregistrer des mouvements sismiques de l’autre côté de la planète, et pourtant, nous l’ignorons. Nous n’avons aucune connaissance réelle des pouvoirs et des mystères qui sont dans notre propre cœur, et pourtant, ce cœur est la porte vers Dieu : vers l’Être. Le développement de la méditation, pour faire l’expérience de Dieu, se produit lorsque le cœur et l’esprit sont équilibrés et que l’ego n’est pas là. Le cœur est un temple, et dans ce temple se trouve notre propre Mère Divine. Il y a une pratique de méditation pour visualiser cela, pour imaginer cela. Pour permettre à notre imagination de nous guider dans ce temple pour recevoir des conseils, pour recevoir de l’aide, et n’importe qui d’entre nous peut le faire. Le temple du cœur de l’organisme humain est le domaine de notre propre Mère Divine.

Ce qui sort de ce cœur est ce qui nous souille : notre convoitise, notre passion, notre avidité, notre gourmandise, notre peur, notre ressentiment, notre haine de soi, le désespoir, le sentiment de rejet, le sentiment d’oubli, l’envie et la jalousie. Tout cela empoisonne notre cœur, et avec cela qui coule de notre cœur, cela empoisonne nos actions. De là résultent le karma et de terribles souffrances. Pourtant, la Mère Divine est là, attendant sous toute notre saleté. Si nous prions, si nous méditons et apprenons à travailler avec les énergies que nous avons en nous, nous pouvons lui donner la force avec l’Arcane 11 de contrôler ces forces du lion : dominer le temple du cœur et en faire un lieu sacré . De cette façon, nous pouvons commencer à comprendre la nature de Dieu.

En relation avec le Lion, Samaël Aun Weor a écrit qu’il y a trois forces qui descendent d’en haut. Ces trois-là, nous les voyons sur le triangle supérieur de l’arbre de vie. Ce sont les trois souffles Akashiques : trois énergies, qui ne font qu’une, qui descendent en nous sous forme d’énergie ou de vitalité. Malheureusement, nous le gaspillons, car dans notre cœur, nous sommes identifiés à la convoitise, à la cupidité et à la jalousie. Ainsi, ces énergies continuent de couler vers le bas et sont gaspillées dans nos mauvaises actions, dans nos mauvais sentiments et dans nos mauvaises pensées. Ces trois forces sont liées à nos trois cerveaux, liées à nos trois systèmes nerveux, mais malheureusement nous les gaspillons. Pourtant, si nous apprenons à prendre le contrôle de nous-mêmes, consciemment, à nous observer, à commencer à contrôler l’effusion de notre cœur et de notre esprit, à prendre nos responsabilités et à essayer de changer, nous pouvons changer ce processus. Nous pouvons commencer à avoir la force de contrôler le lion.

La racine de ce changement réside dans la maîtrise de nos énergies. Bien sûr, nous savons que les énergies sexuelles sont les énergies les plus puissantes et les plus puissantes qui soient en nous, et nous pouvons contrôler ces forces. Avec l’aide de Dieu, ces énergies peuvent être exploitées pour créer l’âme, fortifier la conscience et donner la force du lion de notre propre âme. Plutôt que de donner de la force à notre convoitise, à notre colère et à notre fierté, nous pouvons utiliser ces forces pour donner de la force à notre Mère Divine.

Dans une tradition particulière du tantrisme, en Inde et au Tibet, la science pour exploiter ces forces s’appelle Tummo. Ce mot Tummo signifie littéralement « celle qui terrifie les forces égoïstes ». Le yoga Tummo est connu sous le nom de « yoga de la chaleur » où un yogi peut transmuter ses forces sexuelles et irradier de la chaleur. Vous avez donc peut-être entendu des histoires de yogis assis nus dans les montagnes de l’Himalaya faisant fondre la neige autour d’eux parce qu’ils peuvent générer tellement de chaleur. C’est le feu sexuel qu’ils exploitent et sauvent et avec lequel ils sont capables de travailler consciemment à travers le Pranayama. Mais cette énergie elle-même est la Mère Divine : elle qui terrifie l’ego. Elle est Tara, la Déesse. Elle est Durga, la tueuse de démons.

Lorsque nous apprenons à transformer ces forces, à attacher le Prana et à transmuter ces énergies, nous pouvons éveiller la Kundalini , qui s’élève jusqu’à la colonne vertébrale. Le Lion commande la colonne vertébrale et le cœur. Il faut le courage féroce du lion pour élever la Kundalini, et la Kundalini se réveille en fonction des mérites du cœur. Il n’y a pas de truc, il n’y a pas de technique secrète, et il n’y a pas d’argent que vous pouvez payer pour élever la  Kundalini , car la Kundalini, le Tummo, est la Mère Divine Elle-même. C’est Dieu. C’est cette intelligence, le feu de Dieu, le Saint-Esprit qui a guidé les Israélites dans le désert. Vous ne pouvez pas tromper Dieu, et vous ne pouvez pas payer pour Dieu avec de l’argent. Vous ne pouvez exécuter que les commandements de Dieu et recevoir ses bénédictions.

La Kundalini monte peu à peu dans la colonne vertébrale en fonction du développement de notre cœur, basé sur la chasteté et la transmutation. Il ne se réveillera que si cette énergie est sauvée, si ces forces sont rassemblées dans cette église, et comme une bénédiction de Dieu.

C’est une science très profonde et étendue, mais en synthèse, nous pouvons dire qu’en travaillant avec les forces du Lion en relation avec le cœur et le sexe, nous purifions l’esprit. La Mère Divine kundalini est l’énergie même, la force même, que nous prenons et exploitons afin de détruire la cage de l’ego. C’est pourquoi nous voyons des images de Durga ou Kali avec une lance et une épée terrassant le démon. Le démon est notre propre esprit. Elle chevauche un super chat : Léo. Bien sûr, son mari est Shiva, qui porte également la peau du chat, et a enroulé autour de lui un serpent, qui est la Kundalini elle-même. Souvent, vous voyez un flux d’Amrita projeté du haut de sa tête. C’est l’énergie sexuelle transmutée rendue pure.

Lorsque nous exploitons ces énergies et ces forces, nous travaillons vraiment avec un autre triangle de la terre, qui est nous-mêmes. Le maître Samael écrit qu’il y a trois forces qui descendent d’en haut et trois qui montent d’en bas. Ces deux triangles se rejoignent dans le cœur et forment le sceau de Salomon. Bien sûr, ce sceau, l’étoile à six branches, ce sont ces deux triangles unis, ce qui a une signification profonde à plusieurs niveaux ; de nombreuses significations. C’est un. Cette unité des deux triangles dans le cœur équivaut à la perfection en tant qu’âme. Devenir un Mahatma, une grande âme, c’est avoir cela. Mais cela ne vient pas simplement parce que vous pratiquez beaucoup, ou que vous faites un certain mantra cent mille fois ou un million de fois. L’éveil n’a rien à voir avec ça. L’éveil de la sagesse et de la compassion, la Bodhicitta, vient de la pureté du cœur et de l’esprit.

L’éveil de la conscience, l’éveil de la kundalini, l’éveil des pouvoirs de la conscience sont tous des dons de Dieu. Dieu n’accorde pas ces dons aux meurtriers, aux adultères, aux voleurs et aux menteurs, et nous sommes tous cela. Chaque religion dit la même chose. Jésus dans la Bible le dit très clairement :

Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. – Matthieu 5:48

Personne né de Dieu ne commet de péché; car la nature de Dieu demeure en lui, et il ne peut pécher parce qu’il est né de Dieu. – 1 Jean 3.9

Qui gravira la colline du Seigneur ?

et qui se tiendra dans son lieu saint ?
Celui qui a les mains propres et le cœur pur,
qui n’élève pas son âme vers le faux,
et ne jure pas par tromperie.
Il recevra la bénédiction du Seigneur,
et la justification du Dieu de son salut.
Telle est la génération de ceux qui te cherchent,
qui cherchent la face du Dieu de Jacob.
Judaïsme et christianisme. Bible, Psaume 24.3-6

Krishna (Christ): Ils vivent dans la sagesse qui se voient en tout et tout en eux, qui ont renoncé à tout désir égoïste et à tout désir égoïste tourmentant le cœur. . Etablis dans la méditation, ils sont vraiment sages. Plus enchaînés par des attachements égoïstes, ils ne sont ni exaltés par la bonne fortune ni déprimés par le mal. Tels sont les voyants. Même comme une tortue tire dans ses membres, le sage peut tirer dans ses sens à volonté. Les aspirants s’abstiennent des plaisirs des sens, mais ils en ont toujours envie. Ces envies disparaissent toutes lorsqu’elles voient le but le plus élevé. Même de ceux qui foulent le chemin, les sens orageux peuvent balayer l’esprit. Ils vivent dans la sagesse qui soumettent leurs sens et gardent leur esprit toujours absorbé en Moi. – Bhagavad Gita 2.54-61

Paul le dit dans les derniers livres de la Bible.

Ne savez-vous pas que les injustes n’hériteront pas le royaume de Dieu ? Ne vous y trompez pas : ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les abuseurs d’eux-mêmes avec les hommes, ni les voleurs, ni les cupides, ni les ivrognes, ni les insulteurs, ni les ravisseurs, n’hériteront le royaume de Dieu. – 1 Corinthiens 6 :8-10

Eh bien, cela semble assez sombre. Alors, qui doit partir, parce que nous avons tous commis ces crimes ? Peut-être que nous n’avons pas commis ces crimes dans cette vie, mais nous l’avons probablement fait dans le dernier ou celui d’avant. Si vous observez sincèrement le contenu de votre cœur et de votre esprit, et que vous voyez que vous avez des pensées de violence, vous avez envie de violence, alors vous avez le potentiel de tuer. Si vous avez l’envie ou la pensée ou le désir de commettre l’adultère, vous pouvez le faire, physiquement aussi. Mais le faire physiquement n’est qu’un niveau du crime. Toujours dans les évangiles, Jésus a dit :

Vous avez entendu dire qu’il a été dit : « Tu ne commettras pas d’adultère. Mais je vous dis que quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. – Matthieu 5.27-28

Cela signifie que nous sommes tous adultères. C’est très triste, parce que ces formes de crimes ne sont pas seulement contre l’autre personne et contre nous-mêmes, mais ce sont des crimes contre notre propre Dieu, notre propre Être.

Mieux vaut apprendre à bien se comporter dans le respect de soi et des autres. Nous devons apprendre à prendre le contrôle de l’énergie qui surgit en nous constamment et à l’utiliser pour de bonnes choses. Par exemple, vous devez vous apprendre à regarder les autres, à vous comporter avec eux. Votre esprit regarde les autres par rapport à son conditionnement. Avec peur, nous avons peur des gens, ou avec convoitise, nous regardons toujours mesurer les autres par rapport à notre propre convoitise, notre propre goût. « Ils n’ont pas ceci ou cela. » Ou, « Ils se classent très haut sur ma liste. » Mesurer en permanence. C’est l’esprit animal et c’est un gaspillage d’énergie et produit de la souffrance, mais au lieu de cela, nous pouvons apprendre à regarder les gens et à nous souvenir de Dieu. Si nous sommes un homme et voyons une femme, nous devrions voir en elle notre propre Mère Divine et nous souvenir de notre propre Mère Divine. Tu peux le faire. Si vous aviez une mère physiquement, vous pouvez la regarder de cette façon. Vous n’êtes pas obligé de regarder votre propre mère avec convoitise, bien que vous le puissiez, parce que l’esprit a cela. Vous pouvez regarder votre propre sœur et l’apprécier d’une manière pure, en appréciant son bon caractère et ses bonnes qualités ; vous pouvez regarder les autres femmes de la même manière. Et il en va de même pour la façon dont les femmes regardent les hommes.

Traitez les jeunes hommes comme des frères, les femmes plus âgées comme des mères, les jeunes femmes comme des sœurs, le tout dans la pureté. – 1 Timothée 5.1-2

Le Bouddha dit : « Considérez les vieilles femmes comme vous considérez votre mère. Considérez celles qui sont plus âgées que vous comme vous considérez vos sœurs aînées ; considérez celles qui sont plus jeunes que vous comme vos sœurs cadettes et considérez les enfants comme les vôtres. Apportez des pensées pour les secourir, et mettre fin aux mauvaises pensées. » – Bouddhisme. Sutra des quarante-deux sections 29

Nous devons enseigner à la conscience à voir de la bonne manière. Cela fait partie de la vertu de la méditation. Lorsque nous apprenons à méditer, je parle au-delà de la simple concentration. Le véritable but de la méditation est de recueillir des informations, de comprendre, et cette compréhension est pour que nous puissions briser le cycle de souffrance que nous créons nous-mêmes.

Vous ne pouvez pas détruire la luxure si elle reste cachée en vous. Vous ne pouvez pas détruire votre colère si elle reste cachée en vous. Il faut voir quelque chose pour le changer. C’est pourquoi votre Être, votre Dieu, vous donnera des épreuves, des problèmes dans la vie, de sorte que votre colère surgira et vous direz : « Oh regarde ça. Regardez à quel point je suis fou. Et vous pouvez comprendre cette souffrance, puis plus tard vous la méditez, l’observez et la comprenez.

Mais cette compréhension – c’est très important – ne suffit pas à simplement observer et analyser le défaut. Prenez l’ego de la colère dans cet exemple. Beaucoup d’étudiants comprennent très bien qu’ils ont besoin de méditer et qu’ils ont besoin d’observer les différents événements où ils souffrent, et ils ont besoin de regarder ce défaut et de comprendre cette colère dans cet exemple. Mais il faut passer à l’étape suivante, qui est aussi de regarder ce que vous auriez dû faire. Pas seulement ce que vous avez fait de mal, ce que vous avez ressenti de mal, ce que vous avez pensé de mal, mais ce que vous auriez dû faire. Et c’est là que Dieu entre en jeu. Votre Mère Divine est là pour vous aider à comprendre, pour vous aider à dissoudre les problèmes et les erreurs qui existent dans votre esprit. Mais votre Mère Divine, votre Être, est aussi là pour vous donner la vertu par rapport à cette erreur que vous avez commise.

L’amour est piégé dans cette colère ; le saviez-vous ? Piégé dans ce défaut, ce blocage psychologique, cette erreur qui était dans votre propre esprit, est une vertu. Mais il est piégé dans une cage et agit de la mauvaise manière à cause de ce conditionnement. Vous commencez à libérer la vertu lorsque vous comprenez que la qualité nuisible est un défaut, qu’elle est karmique et qu’elle doit être changée, mais la vraie libération survient lorsque vous comprenez la bonne façon d’agir, la bonne façon de se comporter. Vous devez comprendre le défaut et vous devez comprendre la vertu. Ces deux vont de pair.

En comprenant à la fois le défaut et la vertu, le lotus du cœur s’épanouira, car ainsi, petit à petit, en méditant, en comprenant vos propres expériences, vous comprendrez de plus en plus comment être une bonne personne : comment agir conformément à la direction de Dieu.

Vous voyez, il y a des Gnostiques qui méditent beaucoup sur l’ego, mais ils ne méditent pas sur les vertus. Le résultat est qu’ils ne comprennent pas la bonne façon de se comporter. Cela peut vous sembler subtil maintenant, mais le fait est que si vous ne connaissez pas la bonne façon de vous comporter, la manière consciente et vertueuse, alors vous pouvez être trompé par des ego qui semblent « bons ». Vraiment, c’est ce qu’est un pharisien : quelqu’un qui est obsédé par la lutte contre ce qu’il considère comme mal, les défauts, mais sans aucune connaissance de ce qui est vraiment bien. Les pharisiens qui ont trahi le Christ pensaient qu’ils faisaient le bien. Ils ne se rendaient pas compte qu’ils trahissaient le Seigneur, parce qu’ils ne comprenaient pas la volonté de Dieu.

En méditant à la fois sur le bien et le mal, nous arrivons à l’équilibre. La compréhension nous amène à comprendre et à suivre l’homme céleste à l’intérieur, plutôt que l’homme animal, les désirs de l’esprit. Et à mesure que vous apprenez cela et que votre cœur grandit et rassemble la force du Lion, la Kundalini a également le droit d’avancer si vous pratiquez la chasteté avec un conjoint, tandis qu’en tant que célibataire, vous devenez simplement de plus en plus pur. Que vous soyez célibataire ou en couple, grâce à la méditation, vous pouvez faire d’énormes progrès dans ce travail. Le Lion a donc une importance énorme pour gouverner la colonne vertébrale et le cœur. Cela a une incidence directe sur le développement de notre propre âme. C’est la maison de la Divine Mère.

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