Le fils de l’homme



L’Alchimie et la Kabbale sont les deux grandes sciences que l’initié doit comprendre pour marcher sur le chemin, afin de retourner en Éden. Ces deux sciences de l’Alchimie et de la Kabbale sont symbolisées dans le livre de la Genèse. L’alchimie est symbolisée par l’arbre de la connaissance, appelé en hébreu Daath. La Kabbale est symbolisée dans le livre de la Genèse comme l’arbre de vie. Ces deux arbres représentent la science ou la sagesse précise, la connaissance précise, dont on a besoin pour connaître Dieu et se libérer de la souffrance.

Gnose est un mot grec qui signifie connaissance. La Gnose englobe la connaissance des deux arbres, l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Les livres de la Genèse et de l’Apocalypse sont les véhicules de cette connaissance. Ils sont un codage de cette sagesse. Lorsque nous examinons le livre de l’Apocalypse, nous devons garder à l’esprit que nous étudiions quelque chose qui est profondément symbolique, et nous ne pouvons pas le prendre simplement au niveau littéral. Comme cela a été expliqué dans la conférence précédente, lorsque nous regardons les sept églises mentionnées par l’écrivain Jean, il dit sept églises en Asie, mais nous savons que lorsque vous étudiez la Kabbale, vous comprenez que ce n’est pas l’Asie qui est écrite là-bas, c’est עשיה Assiah, qui est le monde physique, le royaume. Et ces sept églises sont symboliques de sept centres magnétiques qui existent dans le corps physique et dans les autres corps internes que nous avons. De la même manière, les autres symboles et noms et paroles du livre de l’Apocalypse sont symboliques. Ils nous indiquent les moyens précis pour arriver à la connaissance que le livre indique. L’alchimie et la Kabbale forment le fondement de l’initié. Ils fournissent le terrain sur lequel le chemin peut être réalisé. Ce terrain est donc la compréhension fondamentale dont tout initié a besoin pour travailler de la bonne manière.

La Kabbale ou l’arbre de vie est plus ou moins une carte ; c’est un symbole. Cet arbre code dans sa structure une carte qui montre à la fois comment fonctionne la conscience et comment fonctionne la nature. Et pour l’initié, pour l’étudiant, pour que l’aspirant puisse vraiment connaître directement la connaissance qui est contenue dans le livre de l’Apocalypse, cette personne doit comprendre l’arbre de vie, parce que le livre de l’Apocalypse exprime en lui-même la connaissance de l’arbre de la vie. Donc, si vous ne comprenez pas bien comment fonctionne l’arbre, comment fonctionne la Kabbale, vous ne pouvez jamais comprendre le livre de l’Apocalypse, de même que le livre de la Genèse, ou d’ailleurs, le reste de la Bible. Ce symbole encode cette connaissance.

L’arbre présente Gnose sous une forme visuelle, qui indique ensuite les structures et les relations. Ces relations et structures existent au sein de notre propre psyché. Ils sont en nous. Ils montrent comment fonctionnent nos propres systèmes psychologiques. Il est donc nécessaire que l’initié comprenne cette structure.

Quand nous regardons dans le livre de l’Apocalypse et que nous étudions ce texte, nous voyons que la langue est très onirique. La langue est très poétique. Il a une sorte de structure, une sorte de ton, qui le rend différent du reste de la Bible. Cela est dû à la langue à partir de laquelle il a été écrit. L’Apocalypse, comme le livre de la Genèse, est une expression du langage kabbalistique ou de la connaissance racine. Le ton et la langue dans lesquels le livre est écrit démontrent qu’il contient quelque chose de plus que simplement le mot imprimé. Quand nous lisons par exemple, « Je me suis tourné, j’ai vu sept lampadaires d’or et parmi les lampes un semblable à un Fils de l’homme vêtu jusqu’à ses pieds avec une ceinture d’or autour de sa poitrine. » Prendre cela au pied de la lettre laisse le lecteur très insatisfait. C’est parce qu’au niveau littéral, on ne peut pas accéder au contenu réel du livre. Imaginer une personne radieuse ne suffit pas.

Le livre de l’Apocalypse est un livre sacré précisément parce qu’il démontre et communique une science, quelque chose de pratique, pas simplement quelque chose à croire. Et c’est vraiment la nature de Gnose ou Daath. C’est quelque chose de pratique, quelque chose que nous devons utiliser.

Malheureusement, la plupart des lecteurs de la Bible et du livre de l’Apocalypse ne parviennent pas à comprendre cela, car ils n’en ont pas les clés. Nous étudions la Gnose, l’arbre de vie, et nous étudions l’Alchimie afin de saisir ces clés et de les utiliser pour déverrouiller les symboles contenus dans ce livre.

Pour déverrouiller les symboles, nous devons comprendre quelque chose à propos de l’Arbre de Vie.

L’arbre de la vie

Imaginez, visualisez, une sphère, un cercle, et placez sur cette sphère le nom Malkuth ; c’est un mot hébreu qui signifie « le royaume ». Cette sphère unique est un symbole comme un symbole algébrique ou un symbole mathématique, qui représente beaucoup de choses. Mais dans le cas de ce que nous allons examiner dans cette conférence, nous dirons que ce cercle représente notre corps physique. Il nous représente en tant que personne. Ainsi, vous, assis à l’intérieur d’un véhicule physique, êtes symbolisé par ce cercle de Malkuth. Ce cercle repose ou est suspendu à un triangle, et ce triangle a une sphère à chaque point. Alors maintenant, nous avons dans notre imagination une seule sphère suspendue par elle-même, au-dessus de laquelle se trouve un triangle pointé vers le bas. Et ce triangle symbolise une partie plus profonde de nous-mêmes. Il symbolise notre psyché, des aspects de notre propre structure psychologique.

Donc, si nous avons ce corps physique qui est symbolisé par Malkuth, nous avons en nous de l’énergie, qui est la première sphère la plus proche de Malkuth au bas du triangle suspendu vers le bas, cette sphère est appelée Yesod, ce qui signifie la fondation. Les deux sphères supérieures à chaque extrémité du triangle sont Hod à gauche et celle de droite s’appelle Netzach.

Yesod, ou la sphère la plus basse de ces trois au-dessus de Malkuth, représente l’énergie que nous avons et cela est souvent appelé le corps vital ou le corps éthérique. C’est l’énergie qui donne la vie ou donne de la force au corps physique que nous avons. Donc, dans un certain sens, vous pouvez dire que dans cette sphère de Malkuth, qui est en soi, nous avons Yesod, mais symboliquement nous le montrons au-dessus et séparé de Malkuth.

Après Yesod, la sphère suivante est Hod. Hod est lié à notre énergie astrale ou énergie émotionnelle. Et à sa droite se trouve Netzach, qui est lié au mental, à l’intellect, à la pensée. En sanskrit, Netzach s’appelle Manas. Ceci est un manas inférieur et est lié à l’esprit que nous avons.

Au-dessus de ce triangle se trouve un autre triangle pointé vers le bas. Le point le plus bas de ce triangle a une autre sphère et celle-ci s’appelle Tiphereth. Celui-ci est manas supérieur en sanskrit. Manas est un terme qui signifie esprit, ou intellect, plus littéralement. Mais ce n’est pas l’intellect de la façon dont nous le pensons normalement. Dans Netzach, nous avons une sorte d’esprit plus concret, plus rationnel, et dans Tiphereth nous avons une sorte d’esprit plus intuitif ou abstrait. Vous pouvez donc voir qu’à mesure que nous nous éloignons de Malkuth, nous avons affaire à des formes de psyché de plus en plus subtiles. Des formes d’énergie de plus en plus subtiles.

Ce que nous regardons, ce sont les cinq sphères les plus basses de l’arbre de vie. Ces cinq représentent ce que Paul appelle l’homme terrestre. Ainsi, lorsque nous lisions le livre de l’Apocalypse de Jean, Jean représente vraiment une partie de notre psyché liée à l’homme terrestre, et cette partie de notre psyché reçoit des instructions, reçoit la sagesse d’une autre entité, d’une autre intelligence. Il est donc important que nous comprenions ces cinq sphères afin de comprendre le livre de l’Apocalypse. Au fur et à mesure que vous descendez dans le symbolisme de la Kabbale tel que présenté dans le livre de l’Apocalypse, cela peut devenir assez compliqué et assez dense. Ces cinq sphères fournissent une structure de base sur laquelle une grande partie du livre peut être comprise.

Maintenant, ces cinq niveaux représentent différents niveaux de notre propre psyché, des niveaux de pensée de plus en plus subtils, des niveaux de plus en plus subtils de tout type de processus psychologique. Ils représentent aussi les véhicules de ces formes de pensée, de ces formes de communication. Ainsi, le niveau physique, la sphère la plus basse de Malkuth, représente le corps physique, à travers lequel nous recevons certains types d’informations et dans lequel nous effectuons certains types d’actions. De même, lorsque nous passons à un niveau plus subtil, au niveau de Yesod, nous avons un corps d’énergie ou un corps de chi, et c’est le fondement. Sur cette base est construit tout. Yesod, ou le corps vital, est la cause de la vie du corps physique. Vous ne pouvez pas avoir un corps physique sans énergie, sans corps vital. Ainsi, de la même manière que nous agissons avec notre corps physique, cette action est renforcée par l’énergie du corps vital, et cette action est accomplie par cette même force. Nous pouvons agir physiquement, mais nous pouvons aussi agir énergétiquement ; nous pouvons agir à d’autres niveaux. Et donc nous comprenons dans la Gnose que non seulement nous avons ce corps physique, et la capacité d’agir à ce niveau, nous avons un corps vital, ou un corps d’énergie, et nous avons également la capacité d’agir à ce niveau. Nous ne le réalisons peut-être pas, nous n’en sommes peut-être pas conscients, mais il existe.

De la même manière, plus nous montons à travers ces sphères, nous trouvons la capacité d’agir de différentes manières. Donc, dans Hod, lié au corps astral, à l’émotion, cette sphère a son véhicule. Il a un corps. Il a un moyen par lequel l’action s’exprime. Cette action peut être perçue de différentes manières. Si nous sommes assis à l’intérieur de notre véhicule physique, ce corps physique lié à Malkuth, nous avons une action ou une communication émotionnelle, ou une action, des choses que nous effectuons en rapport avec nos émotions. Et cela est lié au corps astral ou à la sphère de Hod. Mais s’il était à l’extérieur du corps physique de la même manière que Jean l’est dans le livre de l’Apocalypse, Jean est repris dans l’esprit à l’extérieur du corps physique afin de recevoir cette révélation. De cette façon, il agit avec d’autres véhicules, pas le véhicule physique. Nous voyons donc ici s’exprimer dans cette portion de l’arbre de vie, différents véhicules de densités variables existant dans des niveaux variables de la nature qui fournissent chacun la capacité d’agir à sa manière.

Ainsi, le corps astral fournit notre capacité à agir et à communiquer dans le monde astral, également appelé cinquième dimension. Et dans la même cinquième dimension, nous avons le corps mental, ou la capacité d’agir à travers le véhicule de la pensée. C’est Netzach.

Plus subtil encore est l’esprit abstrait, ou le corps de la volonté consciente, qui est Tiphereth. C’est à un niveau plus subtil de la nature : la sixième dimension.

Ainsi, ces différents niveaux ou différents véhicules que nous avons tous nous fournissent des moyens de recevoir et de transmettre l’action, l’information, la sagesse. Et c’est sur les bases de ces véhicules que s’accomplit le travail du chemin de la Réalisation du Soi.

C’est l’un des points les plus fondamentaux que la Gnose offre à l’initié. Le chemin pour réaliser la vraie nature de soi, la vraie nature de l’existence, ne peut pas être réalisé simplement physiquement. Il ne peut pas être réalisé simplement par la croyance. Ce chemin est un travail d’action, et est un travail de création, mais il se réalise à travers les niveaux successifs de notre propre constitution intérieure. Cela est symbolisé dans le livre de la Genèse par les jours de la création. Nous savons qu’il y a six jours pendant lesquels Dieu crée l’homme et le septième il se repose. Ces sept jours sont liés à ces sphères plus deux autres. Les cinq premiers jours de la Genèse sont liés à ces cinq sphères. Il est donc important pour toute personne qui veut vraiment comprendre comment vaincre la souffrance, et comment entrer dans la connaissance directe du divin, de très bien comprendre ce que sont ces cinq sphères en nous. Qu’est-ce vraiment que le corps physique ? Comment se fait-il ? Qu’est-ce qui l’anime, qu’est-ce qui l’anime ? Qu’est-ce vraiment que l’esprit ? Qu’est-ce que l’émotion ? Qu’est-ce qu’un rêve ? Qu’est-ce que faire attention ? Ces questions doivent être comprises sur la base de l’arbre de vie. L’arbre de vie est ce qui organise ces informations en une structure utile. Sans cela, il est facile de se laisser piéger par des théories et des idées contradictoires.

Lorsque nous examinons le livre de l’Apocalypse, nous devons garder à l’esprit la structure.

Le premier chapitre du livre de l’Apocalypse est l’introduction à la fois de Jean en tant qu’auteur et en tant que personne qui représente l’initié, et du Christ qui donne la sagesse. Comprendre leur relation n’est possible que sur la base de savoir ce qu’est l’arbre de vie et comment il fonctionne. Sans cette connaissance, ce livre devient juste un récit qui ressemble à un rêve et n’a aucun impact réel sur notre existence d’instant en instant.

Si nous étendons l’arbre que nous avons déjà décrit et approfondissons la structure de notre psyché, nous pouvons commencer à comprendre ce que Jean veut dire lorsqu’il écrit « Fils de l’homme », car c’est un terme très important à comprendre pour nous.

Le fils de l’homme

Les cinq sphères inférieures nous représentent. Au-delà de cela, nous avons des parties plus profondes de notre psyché, qui correspondent à des niveaux supérieurs de l’être, des parties supérieures de notre propre âme.

Le deuxième triangle a deux autres sphères à chaque extrémité. Le premier à gauche s’appelle Geburah, et c’est l’âme divine. En sanskrit, cela s’appelle Buddhi. Buddhi signifie littéralement « intelligence ». Cette intelligence est différenciée de manas, qui signifie intellect. De la même manière, vous pouvez comprendre la différence entre le feu et la lumière. Le feu serait Tiphereth : c’est la flamme qui s’élève ; mais cette flamme, ce feu, émet de la lumière, et cette lumière serait buddhi, la partie la plus subtile du feu. Buddhi est un aspect de notre âme.

L’autre sphère de ce triangle s’appelle Chesed. Elle est aussi appelée Gedulah, et cette sphère est appelée en sanskrit Atman.

Dans la Gnose, nous comprenons Atman d’une manière différente de l’hindouisme. Certains interprètes des écritures hindoues ont une conception de l’Atman comme le soi absolu, la racine du soi, et dans la Gnose, nous allons plus loin que cela. Le bouddhisme conteste la compréhension hindoue ou brahmanique de l’Atman, et la Gnose est d’accord avec le bouddhisme. Le bouddhisme déclare qu’Atman n’est pas le vrai soi. La Gnose déclare qu’Atman ne se limite pas simplement à la définition ultime de soi. C’est vraiment notre moi, mais ce n’est pas la racine du moi, car ce moi de l’Atman a son propre moi. Cela va plus loin. Atman ou Chesed, dirions-nous, est ce que nous appelons dans le christianisme « notre père », notre père individuel, ou la racine, l’Être que nous avons. C’est notre propre être intérieur. Mais ce moi intérieur, Chesed ou Atman, a aussi son propre moi intérieur. Et cet esprit, on pourrait aussi dire, surgit en raison d’un autre triangle, qui se trouve au sommet de celui-ci. Ainsi notre Être a son propre Être. Mais l’Être de l’Être est le Non-être. C’est le point de vue du bouddhisme : qu’il n’y a pas de soi. Dans le sens ultime, c’est vrai, mais nous devons comprendre que la réalité se déroule en niveaux, dont chacun est relatif.

Nous avons donc dans notre imagination maintenant une sphère solitaire qui pend en bas, au-dessus se trouve un triangle orienté vers le bas, au-dessus se trouve un autre triangle orienté vers le bas, et au-dessus il y en a un autre qui pointe vers le haut. Ce triangle supérieur est le sommet de l’arbre de vie. Il a également trois sphères, une à chaque extrémité de chaque point. Et ce triangle supérieur ou triangle céleste est le triangle des logos. Ce triangle représente ce que l’on appelle classiquement la Trinité ou la Trimurti. Trimurti est un terme sanskrit qui signifie « trois faces ». Lorsque vous examinez l’hindouisme, vous trouvez une très bonne compréhension de la Trimurti. Vous verrez des sculptures d’un dieu à trois visages, c’est la Trinité. C’est un, mais avec trois aspects.

Nous devons comprendre la Trinité ou Trimurti. Une Trinité est une tri-unité ou trois en un, et dans le christianisme, elle est connue sous le nom de Père, Fils et Saint-Esprit.

Dans l’hindouisme, il est connu sous le nom de Brahma, Vishnu et Shiva.

Dans Gnose, nous les appelons les Trois Logoi : premier, deuxième et troisième.

En hébreu, la sphère la plus à gauche s’appelle Binah, ce qui signifie compréhension. La sphère droite s’appelle Chokmah, ce qui signifie sagesse. Et le sommet s’appelle Kether, ce qui signifie la couronne. Ces trois sont un. Ce sont trois aspects d’une même force. Et ces trois en un dans la Gnose, nous les appelons le Christ Cosmique.

Le Christ est une force universelle. Quand nous disons Christ, nous ne voulons pas dire les mêmes choses que les chrétiens. Nous ne faisons pas référence à Jésus de Nazareth seul, à une personne, à un véhicule du Christ. Nous convenons que Jésus de Nazareth est un grand initié, mais nous ajoutons qu’il n’était pas le seul. Nous comprenons que Krishna était aussi un Christ, une incarnation ou un véhicule de ce trois en un, cette force. Mohammed était aussi un véhicule du Christ. Quetzalcoatl était aussi un véhicule du Christ. Moïse aussi. Il y en a eu beaucoup, pas un seul.

Nous devons comprendre que cette force, cette énergie christique est, dans sa base expression, l’amour. Mais ce n’est pas le genre d’amour que nous, en tant que personne terrestre, pouvons comprendre. Notre compréhension de l’amour est enracinée dans le matérialisme, enracinée dans la matière, enracinée dans la sensation. Lorsque nous pensons à l’amour, nous avons tendance à penser à quelque chose de conditionnel, basé sur certaines conditions ou circonstances. Ceci n’est pas de l’amour. L’amour est une énergie ou une force qui est au-delà de toute compréhension conceptuelle que nous pourrions jamais avoir. Une compréhension conceptuelle est limitée au manas, à l’intellect. Même dans le sens abstrait, lorsque nous utilisons l’esprit abstrait, Tiphereth, si ce Tiphereth, cet esprit abstrait n’est pas unifié avec le Christ cosmique, il ne peut pas comprendre l’amour, il ne peut pas le comprendre.

Pour comprendre l’énergie christique, le Christ doit s’humaniser en nous. Nous devons en faire l’expérience. Et c’est la seule façon de comprendre ce que c’est. Ainsi, lorsque nous indiquons le Christ cosmique, nous devons comprendre que nous parlons de quelque chose d’une manière intellectuelle ou conceptuelle qui ne peut jamais vraiment être comprise de cette manière. Autant nous construisons une belle structure dans notre esprit sur ce que cela signifie, ce n’est pas la chose elle-même.

Le Christ cosmique surgit et se manifeste poussé par sa propre impulsion d’amour. Cet amour est caractérisé de différentes manières et exprimé de différentes manières à travers chacun de ses trois aspects. Mais dans le contexte du livre de l’Apocalypse, nous devons comprendre que cette force d’amour s’exprime en tant que Fils de l’Homme.

Alors qu’est-ce que c’est, qui est-ce, que veut dire Fils de l’Homme ? Dans la Bible, vous trouvez ce terme partout. Dans les premières parties de la Bible, l’hébreu original pour Fils de l’homme est בן-אדם [Ben-Adam]. Plus tard, c’est Ben-Enosh, בר אנש. Dans les derniers livres du Nouveau Testament, il est en grec [υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου]. Dans certains cas, l’expression se réfère littéralement à une personne ordinaire. Mais dans d’autres, le sens est quelque chose d’élevé, de supérieur.

Dans les évangiles, le grand maître Jésus fait souvent référence au Fils de l’homme. Mais il le dit d’une manière très intéressante. Il ne dit jamais « je ». Il parle du Fils de l’Homme dans le sens où c’est lui et ce n’est pas lui. Il dit que le Fils de l’Homme sera persécuté et ressuscitera. Il parle de lui, mais en même temps il ne parle pas de lui. Pourquoi donc? Car il n’est pas le seul. Le Fils de l’Homme est un symbole de la façon dont la force du Christ cosmique s’exprime à travers Chokmah, le Second Logos, qui est le Fils, et s’humanise chez l’initié.

La façon dont cela se produit est très inhabituelle et quelque peu rare. La force christique descend à travers l’arbre symbolique, et à un certain stade du processus initiatique d’une personne donnée, elle naît dans le cœur de la personne et s’humanise. Ceci est symbolisé lorsque Jésus est né dans l’étable parmi les animaux. Les animaux symbolisent les éléments bestiaux que nous avons dans notre esprit, les éléments impurs, toutes les formes animales que nous avons dans notre psyché. Et le Christ cosmique humanisé est né comme l’enfant dans l’étable.

Pour qu’un initié reçoive ce type de bénédiction, l’initié doit accomplir certaines tâches. Il ne s’agit pas simplement de croire au Christ pour que cette force christique naisse en nous. Beaucoup de gens pensent ainsi. Des millions de personnes croient, mais parmi eux peut-on trouver le Christ vivant, respirant, agissant, se sacrifiant ?

Chokmah en hébreu signifie « sagesse ». En sanskrit, la sagesse est « bodhi ». Quand cette force s’humanise, quand elle pénètre dans une personne, cette personne devient quelque chose de différent, quelque chose de nouveau, quelque chose de distinct. Cette force de Chokmah, cette force du Christ cosmique, a l’Amour comme essence même. Mais cette force telle qu’elle s’exprime à travers Chokmah à travers le Second Logos, s’exprime à travers sa loi, qui est le sacrifice. La force, la volonté de l’énergie christique, c’est le sacrifice, l’amour. Et cela est parfaitement illustré dans le drame initiatique que vécut Jésus. Il s’est complètement sacrifié pour le bien des autres.

La création du fils de l’homme

Dans le bouddhisme, ce type de personne est appelé bodhisattva. Sattva signifie « essence de » ou « incarnation de » ou « véhicule ». Bodhi est « sagesse ». Bodhi indique Chokmah, le Christ. Ainsi, un Bodhisattva est l’essence du Christ, ou un véhicule du Christ, une incarnation de cette force. Nous dirions donc alors que Jésus est un grand bodhisattva, Moïse est un grand bodhisattva, Quetzalcoatl, Mohammad, Krishna, tous ces enseignants sont de grands bodhisattvas, des incarnations du Christ. Le Fils de l’Homme est cette force christique humanisée dans Tiphereth, dans l’âme humaine, dans le manas, dans l’esprit, à l’intérieur du cœur.

Cet accomplissement est réalisé par l’initié qui, d’une part, travaille au quotidien avec la véritable alchimie, la science de l’arbre de la connaissance, et d’autre part, qui travaille au quotidien avec la connaissance de la kabbale ou de l’arbre de vie. Quand quelqu’un travaille avec la science de l’alchimie et travaille avec la science de l’arbre de la connaissance, l’arbre de la vie, ils commencent un processus pour remplir chaque sphère de l’arbre de vie, en eux-mêmes, de feu. Et ce feu est le feu du Saint-Esprit, aussi le feu du Christ parce que ces deux sont un. Mais en substance, l’initié doit travailler avec l’alchimie afin d’élever en Malkuth, ce que nous appelons un serpent de feu. En d’autres termes, en sanskrit, cela s’appelle kundalini. Dans le livre des Nombres, Moïse explique qu’il s’agit du Serpent d’airain.

Le laiton est un symbole très important en alchimie. Le laiton est une combinaison de deux métaux : le cuivre et l’étain. C’est un symbole alchimique, qui démontre que ces deux métaux, le cuivre et l’étain, l’un masculin et l’autre féminin, représentent l’homme et la femme, l’homme et la femme. Ces deux fusionnés dans la pureté peuvent créer de l’airain, et dans le livre des Nombres, nous savons que le Serpent d’airain guérit les Israélites de leurs problèmes spirituels, symbolisés par la mort et la maladie.

Dans le livre de Révélation, nous voyons que le Fils de l’Homme est décrit comme ayant des pieds qui brillent comme de l’airain poli raffiné dans une fournaise. La fournaise est l’Athanor ou la Matras de l’Alchimiste. C’est le four alchimique, symbolisé à l’est par un lingam yoni. Le four est le laboratoire de l’Alchimiste. Dans ce four sont placés les métaux cuivre et étain. Ils sont fusionnés dans la pureté.

Si nous prenons cet arbre de vie que nous avons visualisé et que nous le superposons à notre propre corps, Malkuth serait là où sont nos pieds. Ainsi, les pieds du Fils de l’Homme sont un symbole de Malkuth. Nous devons donc comprendre que le Fils de l’Homme devient le Fils de l’Homme en travaillant en Alchimie, avec un four alchimique, avec pureté, pour formuler le lien parfait du cuivre et de l’étain en alchimie. Ce processus élève sur la colonne vertébrale du corps physique un serpent de feu. Et cela s’accomplit dans la première grande initiation des grands mystères. On l’appelle le premier serpent de feu.

Par la suite, l’initié doit faire le même travail à travers chaque sphère, en remontant. Chaque serpent est élevé sur la base d’épreuves, d’épreuves et de preuves. Rien n’est donné gratuitement; rien n’est donné facilement. Le processus d’Alchimie est très exigeant.

Que se passe-t-il lorsque vous placez des éléments dans un four ? Ils sont soumis à la chaleur et à la pression. Ils sont soumis à une purification, et ce processus n’est pas agréable pour l’élément qui se trouve à l’intérieur du four. Il brûle, et de la même manière l’initié est mis à l’épreuve. Ceci est bien représenté dans le livre de Job. Job est mis à rude épreuve, et cela représente bien ce que l’initié doit traverser : des tests psychologiques.

C’est parce que nous, en tant qu’esprit, en tant que créature, avons de nombreux éléments à l’intérieur de notre psyché qui n’y appartiennent pas. Si nous étudions attentivement les évangiles, nous voyons que le véhicule du Christ nommé Jésus a indiqué à plusieurs reprises que nous ne pouvons pas être adultères et entrer au ciel. Nous ne pouvons pas être des menteurs, nous ne pouvons pas être des meurtriers, nous ne pouvons en aucun cas être impurs. Ainsi, toutes les impuretés que nous avons à l’intérieur ne peuvent pas être simplement ignorées ; ils ne peuvent pas être simplement oubliés. Nulle part dans la Bible il n’est dit que nos péchés disparaîtront tout simplement. Ils doivent être compris, ils doivent être compris. Ils doivent être supprimés. Et ceci est accompli en les examinant en détail. Nous les examinons en détail lorsqu’elles surviennent parce que nous faisons face à des problèmes. Et c’est pourquoi Dieu permet à Lucifer de tester Job. Dieu a besoin de voir à quel point est-il vraiment pur, à quel point est-il vraiment bon ? Il a l’air bon, il a l’air très dévoué, mais est-il, dans les profondeurs ? Alors, Lucifer le tente, le punit, le met dans des situations très difficiles, afin que tous ces éléments dans son esprit soient stimulés. Alors il met de la chaleur et de la pression. Job souffre bien sûr intensément, si vous connaissez le livre, mais à la fin il fait ses preuves parce qu’il a la capacité de s’analyser. Il ne se justifie pas, il ne se défend pas. Il analyse, il cherche ce qui ne va pas, il cherche à changer ce qu’il devrait changer. L’initié doit faire de même. Ainsi, avec le processus d’élévation de chaque serpent, il y a le processus d’affronter des difficultés, des tests, des épreuves, et c’est ainsi que notre propre être intérieur, Chesed, nous appelle. Il nous teste pour nous assurer que nous sommes prêts à recevoir la bénédiction de la naissance du Christ en nous.

Petit à petit, au fur et à mesure que nous changeons psychologiquement, que nous enlevons de nous-mêmes des manières de penser, des manières de sentir, des manières de se comporter, qui sont mauvaises, qui sont nuisibles, petit à petit nous incorporons plus de pureté en nous-mêmes. Cette pureté est incarnée dans le feu.

Il y a cinq serpents liés à ces cinq premières sphères. Chacun est un travail long et difficile. Chacun est très exigeant. Et dans le processus de chacun, beaucoup échouent. Certains continuent d’essayer, d’autres s’éloignent. Avec une grande patience, avec une grande discipline, avec une grande énergie, certains dévoués arrivent à l’achèvement du cinquième serpent de feu. Ceux-ci ont travaillé pendant longtemps pour purifier les nombreux niveaux de leur psyché des problèmes, des erreurs, et pour prouver leur discipline, pour prouver leur volonté de changer.

En sanskrit, cette attitude s’appelle Atmayagna, et ce terme est très intéressant. Yagna signifie « sacrifice« . L’Atma est lié à l’Atman, le « soi ». Ce terme signifie donc « sacrifice de soi ». Cela a plusieurs niveaux de signification. Au sens le plus élevé, le vrai soi se sacrifie : c’est notre but. Mais pour y parvenir, il faut d’abord éliminer le faux soi. Atmayagna indique que le faux soi, ou en d’autres termes le je, l’ego doit être sacrifié. Il doit mourir. Ceci est parfaitement représenté dans la crucifixion de l’initié. Sur la croix sont placés tous les éléments qui doivent mourir. Tout en nous qui est impur, qui accumule du karma, qui cause de la souffrance, et qui s’oppose à Dieu, doit mourir. Chaque initié doit sacrifier son propre sens de soi. Son essence même, la fibre même de qui il est doit mourir psychologiquement. Et ce n’est pas quelque chose qui est simplement cru. C’est une action. Et ce n’est pas quelque chose que nous ferons « un jour ». Il faut le faire à chaque instant, selon notre niveau, selon nos capacités. Les petits sacrifices que nous faisons à chaque instant, au jour le jour, nous préparent aux grands sacrifices qui seront attendus si nous entendons incarner le Christ.

Quelle est la base sur laquelle le sacrifice est fait ? C’est le sacrifice de sa propre volonté. Le moi, l’ego, est la volonté propre. C’est « moi » qui veut quelque chose. Ce désir est une polarité, un pendule de goût et d’aversion. Envie et aversion. Mais dans son essence, chaque désir est enraciné dans l’ego et chaque ego est enraciné dans le désir. Nous devons donc comprendre, pour effectuer ce processus, qu’il s’agit d’une échelle ascendante de degrés de plus en plus grands d’abnégation. D’abord, nous sacrifions toutes nos idées égoïstes, puis nous sacrifions notre vrai moi au profit des autres.

Certains aspirants parviennent à parcourir un certain pourcentage de cette route vers Tiphereth. Et certains atteignent même ce cinquième serpent de feu, et un certain pourcentage de purification. Mais tout au long du chemin, ils peuvent encore le faire égoïstement, plus pour leur propre bénéfice. Plus parce qu’ils veulent connaître Dieu. Ou ils veulent avoir des expériences mystiques. Ou ils veulent la connaissance. Beaucoup y parviennent et enseignent selon la manière dont ils le font. Ces enseignants sont appelés Pratyekas en sanskrit. Dans la Bible, ils sont appelés pharisiens.

Le pharisien ou le Pratyeka est une personne qui a atteint un certain degré de développement mais plus enracinée dans le sens de soi. Quelque chose pour eux-mêmes. Quelque chose qui les fait se sentir habilités, les fait se sentir saints. Les fait se sentir purs. Tout cela est égoïste. Ce type de personne, le Pratyeka, ou ce qu’on pourrait aussi appeler un Nirvani avec Résidu, accomplit un certain degré de développement, ou en d’autres termes on peut dire qu’il a réussi à créer les corps solaires : astral, mental et causal. Ils ont réussi à atteindre un degré de développement dans lequel ils ont des pouvoirs et une certaine compréhension. Mais malheureusement, ils n’ont pas utilisé l’Atmayagna, dans son vrai sens dans son vrai sens. Ils accomplissent des sacrifices jusqu’à un certain point. Ils offrent leurs enseignements, ils essaient d’aider les gens, ils peuvent aider les malades, aider les pauvres, nourrir les affamés, ils peuvent aider les gens de la manière dont ils sont capables de le faire. Mais ce type de personne, ce type de marcheur du chemin, s’arrête là. Ils se sentent assez purs, assez saints, et leurs enseignements semblent assez bons. Ils écrivent de nombreux livres, dirigent des écoles et dirigent des églises, et beaucoup d’entre eux sont hautement vénérés par l’humanité et adorés comme des saints, mais ils s’arrêtent là.

Pour qu’un initié puisse dépasser cette étape, il doit y avoir un grand sacrifice, et quel plus grand sacrifice peut-on faire alors pour se sacrifier soi-même ? Abandonner les choses matérielles, c’est bien. Rassembler de l’argent, de la nourriture et des vêtements pour les pauvres, les malades et les souffrants, c’est bien. Aider à la diffusion de tout bon enseignement pour l’humanité est une bonne chose. Mais qu’est-ce que cela coûte vraiment de soi ?

Donner est important, mais sacrifier c’est autre chose. Sacrifier signifie donner complètement. Donner sans attente, donner sans liens, sans rien attendre en retour, sans conditions. Le maître Jésus vient de donner. A donné son temps, a donné son sang, a donné sa vie. Les grands initiés de l’Est, Naropa, Padmasambhava, Krishna, ont donné et donné et donné. Nous lisons et étudions des histoires d’initiés qui ont donné et donné et donné au détriment de leur propre santé, au détriment de leur propre gagne-pain. Ils ont donné leur vie ; c’est un vrai sacrifice. Ainsi, au fur et à mesure que l’initié travaille à chaque niveau en se déplaçant vers le haut, des degrés de sacrifice de plus en plus importants sont attendus. Quelques-uns très peu démontrent la volonté d’abandonner complètement leur propre volonté et d’assumer à la place la volonté du Christ et d’en être l’expression.

Devenir une expression de la volonté du Christ signifie devenir l’essence du sacrifice. C’est la nature d’un bodhisattva. Sattva est l’essence, la bodhi est la sagesse du Christ, qui est un pur sacrifice en soi. Devenir l’essence du sacrifice n’est pas facile, car tout l’ego que nous avons tous en nous s’y oppose.

Notre ego veut être à l’aise. Notre ego veut être nourri régulièrement et bien. Notre ego veut de belles choses. Notre ego veut de la facilité, veut que les choses soient présentées de manière claire et compréhensible afin que nous puissions comprendre tout ce qui s’est passé et tout ce qui se passera. L’ego veut savoir :

« Mon conjoint est-il le bon pour moi ? »

“Est-ce que je fais la bonne chose ?”

“Est-ce le bon travail ? »

“Que va-t-il se passer dans six mois ? Que va-t-il se passer dans un an ?”

“Aurai-je une maison, aurai-je un travail, aurai-je une vie ?”

“Les gens m’aimeront-ils ?”

Tout cela est une volonté égoïste. L’ego demande toujours d’attendre quelque chose pour lui-même.

Le Christ ne demande jamais rien pour lui-même. Le Christ ne fait tout que pour le bien des autres.

L’ego veut enseigner la Gnose, veut enseigner le Bouddhisme, veut être un bon Chrétien. L’ego veut être respecté, veut être aimé. Notre ego veut être admiré, envié. Notre ego veut avoir une grande école avec beaucoup d’étudiants.

L’ego, la fierté, aime se montrer. Le Christ reste caché.

Le Christ est né dans le cœur d’un être humain et n’est pas visible. La fierté veut être vue. Comment le Christ peut-il naître dans le cœur d’une personne orgueilleuse ? Et pourtant il l’est. Parce que celui qui atteint la cinquième initiation, qui accomplit les sacrifices requis et qui reçoit cette bénédiction, a encore de l’ego. Cette personne entre dans une grande contradiction. Ils ont quelque chose à l’intérieur qui est très pur et quelque chose à l’intérieur qui est très laid.

Tout le monde pense qu’ils sont un bodhisattva ; tout le monde veut être un bodhisattva, mais peu comprennent la douleur de ce chemin.

L’initié qui a accompli le cinquième grand mystère se trouve dans la position de faire le choix : « Est-ce que je reste avec le Nirvani et marche lentement sur le Sentier en Spirale, ou est-ce que je prends le Sentier Direct, qui est un grand sacrifice et une grande douleur ?

Cette personne fait face à un choix qui est vraiment incompréhensible. Celui qui prend le Chemin Direct paie tout son karma immédiatement et doit renoncer à tout sentiment de soi. La volonté personnelle doit être abandonnée afin d’avancer sur le droit chemin. Cette personne est tenue de s’abandonner complètement et d’incarner la volonté du Christ : amour, sacrifice.

Malheureusement, la plupart des initiés, la plupart des étudiants, parcourent ces premiers niveaux en se basant sur leur propre volonté ou en se soumettant à la volonté de quelqu’un d’autre. Dans de nombreux cas, nous trouvons des étudiants et des initiés qui n’apprennent jamais à agir de leur propre gré, qui au contraire cherchent toujours des conseils, cherchent toujours à se faire dire quoi faire. Le débutant surtout est victime de cette manière d’être car, ne connaissant pas le chemin, le débutant doit chercher et demander et chercher des instructions, et c’est bien. Mais l’étudiant doit comprendre que la gnose est une question d’action en soi. Pour vraiment accomplir les œuvres de la voie, il faut accomplir la volonté de l’Être, la volonté de Dieu, et dans la première partie du travail, cette volonté est la volonté de notre Intime, la volonté de l’Atman, le moi.

Si nous allons toujours vers une autre personne, un enseignant ou un ami pour lui demander conseil, pour lui demander ce que nous devons faire, nous n’apprendrons jamais à entendre la voix de notre être. C’est une forme de souffrance de ne pas connaître la volonté de l’Être ; cela ne fait aucun doute. Mais ce n’est pas une réponse d’aller chez un instructeur ou un enseignant pour trouver la volonté de votre Être. Votre instructeur ou votre professeur ne connaîtra pas la volonté de votre Être. Ils auront leur opinion, et elle peut être éclairée, mais cela ne veut pas dire que c’est bon pour vous. Le véritable initié, en particulier au moment de faire face à la décision de la voie directe contre la voie en spirale, doit connaître la volonté de son Être. Cette décision, si elle est prise par volonté, sera inévitablement le chemin en spirale, car les Nirvani sont égoïstes.

La personne qui aspire vraiment à savoir ce qu’est l’amour christique doit commencer aujourd’hui. D’abord en faisant l’effort de connaître la volonté de l’Être, en faisant l’effort de se sacrifier pour connaître cette volonté. Nous devons être prêts à renoncer à la pulsion de l’ego qui veut obtenir des réponses faciles. Nous devons sacrifier l’envie de l’ego de toujours demander l’opinion des autres, l’envie de l’ego de ne pas méditer.

Le véritable initié doit apprendre à porter un fardeau et ce fardeau est une croix. La croix est lourde. Nous nous entraînons quotidiennement, nous devons apprendre à mesurer ce que nous gérons, à toujours essayer de franchir le pas le plus difficile. Plus difficile dans un sens que de savoir qu’il n’y a pas de réponses faciles, plus difficile dans un sens où nous devons sacrifier notre propre volonté. Cela ne peut être connu qu’à l’intérieur, en nous-mêmes intuitivement et directement par la méditation.

Donc si l’étudiant commence dès le début à s’entraîner à agir sur la volonté de l’Être, pas la volonté d’une autre personne, pas n’importe quel enseignant, pas n’importe quel instructeur, pas n’importe quel leader d’aucun mouvement, mais seulement son propre Être intérieur , s’ils s’entraînent de cette manière tous les jours, au moment où cette personne atteint ce cinquième degré d’initiation, il saura quoi faire. Et la volonté de l’Être peut être de prendre le Chemin en Spirale, et c’est ce qu’ils devraient faire, et c’est bien. Mais la volonté de l’Être peut être de prendre le Chemin Direct, et l’initié dira : « Oh mon Dieu, comment puis-je faire cela… mais je dois le faire ». Le seul qui peut le faire est celui qui sait comprendre la volonté de l’Être.

Lorsqu’un initié entre dans le Chemin Direct, sa volonté est modifiée, car la volonté de cet initié est imprégnée de la volonté du Christ. Et c’est la naissance qui se produit lorsque l’énergie christique naît dans le cœur de cet initié. Ceci n’est possible que pour ceux qui prennent le chemin droit, le chemin direct, ou en d’autres termes le chemin du bodhisattva. Les Nirvanis, les Pratyekas, n’accèdent jamais à cette expérience, à moins qu’ils n’entrent dans le droit chemin. Ce changement est énorme et il marque la naissance du Fils de l’Homme.

Le Fils de l’Homme est l’humanisation du Christ cosmique à l’intérieur de la personne. Ainsi, lorsque nous lisons le premier chapitre de la révélation de Jean, nous comprenons qu’il s’agit d’une conversation entre l’initié et le Christ qui naît en lui.

Jean écrit :

C’était le jour des seigneurs et j’ai été rattrapé par l’esprit et derrière moi j’ai entendu une voix forte comme le son d’une trompette qui m’a dit d’écrire ce que vous voyez sur un rouleau et de l’envoyer aux sept églises d’Ephèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée. Je me suis retourné pour voir qui était la voix qui me parlait et quand je me suis retourné, j’ai vu sept lampadaires d’or. Et parmi les lampes, un semblable à un Fils de l’Homme s’est vêtu jusqu’à ses pieds avec une ceinture, une ceinture d’or autour de sa poitrine. Les cheveux de sa tête étaient blancs comme de la laine blanche comme neige et ses yeux flamboyaient comme du feu. Ses pieds brillaient comme du cuivre poli dans une fournaise et sa voix était comme le bruit d’un courant d’eau. Dans sa main droite, il tenait sept étoiles et de sa bouche sortait une épée tranchante à deux tranchants. Et son visage montré comme le soleil en pleine force.

Les sept lampadaires d’or sont les sept colonnes vertébrales de nos sept corps, et ce sont ces cinq premiers serpents, cinq corps plus deux autres sur ce triangle lié à l’âme divine et à l’Atman. Ainsi, le Fils de l’Homme apparaît parmi ces sept chandeliers ou les sept serpents de feu. Le symbolisme est assez profond.

De la bouche du Fils de l’homme sort une épée tranchante à deux tranchants. Cette épée est la sagesse, la connaissance. Cette épée est tranchante parce qu’elle coupe l’illusion, coupe l’ego, coupe la théorie. Et elle est à double tranchant car elle est à la fois littérale et symbolique.

Son visage brillait comme le soleil en pleine force. La force est la vertu de Mars. Mars est étroitement lié à Samael. Le soleil est le symbole du Christ, nous voyons donc ici la force christique martienne ou guerrière.

ET JEAN CONTINUE :

« Quand je l’ai vu, je suis tombé à ses pieds comme mort. C’est aussi assez symbolique. L’initié tombe aux pieds du Christ par dévotion et humilité. Mais l’ego doit mourir et tomber aux pieds du Seigneur.

Mais il a posé sa main droite sur moi et m’a dit n’aie pas peur je suis le premier et le dernier, je suis le vivant car j’étais mort et maintenant je suis vivant pour toujours et je détiens les clés du domaine de la mort et du domaine de la mort. En bas donc ce que vous avez vu, ce qui est maintenant, et ce qui sera ici après. Voici le sens secret des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite et des sept lampes d’or. Les sept étoiles sont les anges des sept églises et les sept lampes sont les sept églises.

Ce symbolisme, nous en discuterons dans la prochaine conférence. Mais il s’agit aujourd’hui de comprendre que pour saisir et comprendre pleinement la symbolique de ce livre de l’Apocalypse, nous devons d’abord travailler sur nous-mêmes au quotidien. Nous devons mettre en pratique ces enseignements. Ces textes ne sont pas faits simplement pour théoriser et intellectualiser. Ils sont donnés à titre indicatif du travail que nous devons effectuer. Afin d’accomplir les travaux que nous étudierons dans ce cours, nous devons travailler avec lui de manière pratique.

Dans ce premier chapitre, nous voyons : « Je suis tombé à ses pieds comme mort ». C’est la bonne approche; c’est la bonne attitude. Pour comprendre les œuvres que le Christ explique dans ce livre, nous devons tomber à ses pieds. Nous devons nous humilier. Nous devons renoncer à notre propre intérêt personnel, à notre propre sens de ce que nous pensons et croyons, et si vous le regardez de cette façon, si nous avions déjà compris les enseignements, nous l’aurions fait. Si nous comprenions déjà Dieu ou Christ, nous ne serions pas ici. Nous ne serions pas ce que nous sommes. Alors tomber aux pieds du Fils de l’Homme, c’est reconnaître que nous ne savons rien. Et nous humilier et travailler vers cette mort intérieure.

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