Le nom du KérouBim MeNaQ(EL) est constitué d’un radical formé des lettres MeM, NoUN et QoPh. Il contient donc le mot hébreu man (MeM– NoUN) signifiant « qui ? » ou « quoi ? » (des pronoms interrogatifs désignant une personne ou une chose) mais également le mot « manne », dans le sens d’une nourriture providentielle et inespérée. À partir de ces mêmes lettres, nous pouvons également former le mot maq (MeM – QoPh) qui signifie « pourriture » ou « gangrène », deux termes évoquant un processus de putréfaction. Quant à la particule EL (ALePh – LaMeD), elle introduit ces réalités dans une perspective de perception de l’Ineffable. Pour bien saisir ce dont MeNaQ(EL) est porteur, nous chercherons donc à mieux comprendre le sens profond de ces mots inclus dans le radical.

 

En ce sens, interrogeons-nous d’abord sur la signification ésotérique du mot « manne ». Dans les textes bibliques, nous retrouvons cette réalité au cours du célèbre épisode où les Hébreux, ayant quitté l’Égypte pour se mettre en quête de la Terre promise, reprochent à Moïse de les avoir fait entreprendre une expédition périlleuse :

 

« Que ne sommes-nous morts de la main du Seigneur au pays d’Égypte, quand nous étions assis auprès de la marmite de viande et mangions du pain à satiété ! À coup sûr, vous nous avez amenés dans ce désert pour faire mourir de faim toute cette multitude. ».

– Exode XVI, 3.

 

De manière imprévue, Dieu leur offre toutefois une nourriture providentielle (la manne) :

 

« Je vais faire pleuvoir pour vous du pain du haut du ciel. Les gens sortiront et recueilleront chaque jour leur ration du jour. ».

– Exode XVI, 4.

 

Sur un plan symbolique, la sortie d’Égypte et la fin de l’esclavage sous la tutelle de Pharaon évoquent tout d’abord le moment où l’homme se libère de l’ego pour se placer à nouveau sous le regard attentif de l’Ineffable. Ceci implique évidemment un long processus par lequel les dimensions étrangères de l’ego sont peu à peu abandonnées au profit des réalités profondes de l’être. C’est ce que symbolise le passage au désert en tant que lieu de dépouillement de toutes réalités étrangères, permettant ainsi une redécouverte des valeurs essentielles du moi. Ceci ne se fait pas toutefois sans difficultés et on imagine assez bien le peuple élu avançant péniblement à travers le désert dans la découverte progressive de ses racines et de sa réalité profonde. En effet, retirés de tous les attraits du monde, nous sommes est peu à peu confrontés à notre dimension essentielle. Dans ce contexte, la manne apparaît comme une nourriture nouvelle qui surprend celui qui s’était jusqu’alors nourri exclusivement des illusions du monde. Ainsi, lorsque les Hébreux virent pour la première fois ce pain tombé du ciel, ils furent très étonnés.

 

C’était « quelque chose de menu, de granuleux, de fin comme du givre sur le sol. Lorsque les Israélites virent cela, ils se dirent l’un à l’autre : Qu’est-ce cela ? ».

– Exode XVI, 14-15.

 

Depuis ce jour, leur interrogation servit de nom au pain descendu du ciel, « la manne », Man hou en hébreu. Plus encore, les Hébreux ainsi nourris durent renoncer à toute tentative d’appropriation. En effet, Moïse interdit au peuple hébreu de ramasser ce pain tombé du ciel pour le mettre en réserve. Toutefois,

 

« Certains n’écoutèrent pas Moïse et en mirent en réserve jusqu’au lendemain matin, mais les vers s’y mirent et cela devint infect. Moïse s’irrita contre eux. ».

– Exode XVI, 20-21.

 

Ainsi, le peuple hébreu ne devait pas conserver ce pain mais, après s’en être nourri, le laisser sur le sol, se dépouillant ainsi de tout instinct d’appropriation. Cette exigence nous révèle donc avec force la difficulté d’une démarche consistant à nous sevrer de l’ego.

 

Or si cet enjeu paraît déjà fort important, une seconde lecture du même passage nous introduit cette fois dans un tout autre niveau d’interprétation. En effet, l’épisode du passage au désert correspond également à l’étape où nous accomplissons notre vocation profonde consistant à participer toujours plus concrètement à la nature de l’Ineffable en faisant l’expérience du divin (ce qu’évoque la Terre promise vers laquelle les Hébreux se dirigent). Toutefois, nous savons que l’Ineffable est Tout-Autre. Vouloir participer à la nature divine (accéder à la Terre promise) implique donc nécessairement une mort à nous-mêmes. En effet, « quand nous disons que Dieu est transcendant, nous disons précisément qu’Il est Tout-Autre, absolument autre et qu’entre Lui et nous, il y a un abîme qui est rigoureusement infranchissable. Par conséquent, oser affirmer que la vocation de l’homme est de devenir ce qu’est Dieu, oser affirmer que le sens de l’existence humaine est d’être divinisé, c’est dire quelque chose qui ne paraît pas possible. ».

– Varillon, François, Joie de croire, joie de vivre, Éditions du Centurion, Paris, 1981.

 

Il faudra donc que nous soyons radicalement transformés, acquiesçant, pour ce faire, à la mort. D’ailleurs, si Satan amena l’homme à croire qu’il était sa propre source de vie, il l’incita également à refuser la mort, lui promettant qu’il allait devenir éternel à la manière de Dieu. Or la vocation même de l’homme est précisément de mourir. En effet, « le passage ou le transfert à la vie divine, à la vie même de Dieu qui s’opère non pas seulement après la mort [biologique] mais tout au long de la vie, implique toujours une mort et une nouvelle naissance ou une résurrection. ».

– Ibid.

 

En ce sens, l’épisode du passage au désert correspond également à cette étape au cours de laquelle nous nous ouvrons à notre vocation profonde et nous accueillons, acceptant de mourir pour renaître à une vie nouvelle. Or ceci est difficile et le peuple craindra la mort :

 

« Que ne sommes-nous morts de la main du Seigneur au pays d’Égypte quand nous étions assis auprès de la marmite de viande et mangions du pain à satiété ! À coup sûr, vous nous avez amenés dans ce désert pour faire mourir de faim toute cette multitude. ».

– Exode XVI, 3.

 

Mais l’Ineffable les soutiendra dans cette lourde épreuve en nourrissant leur remise en question. À ce titre, l’épisode de la manne devient particulièrement éloquent puisque le peuple hébreu ne nomma jamais cette nourriture providentielle et conserva donc leur interrogation sans réponse « Qu’est-ce cela ? ». En d’autres termes, il commença ainsi à se nourrir pleinement d’un principe de remise en question, se plaçant dans une constante attitude de questionnement sans formuler une réponse qui aurait figé la réalité dans une forme donnée, interrompant tout processus de transformation. C’est d’ailleurs dans cette perspective que Marc-Alain Ouaknin écrit à propos de cet épisode : « Ainsi la manne, ce pain du ciel, est une réalité qui surgit en ce monde, devant laquelle les hommes sont sans mots pour pouvoir la nommer.  

 

Nous assistons dans cet épisode à un événement unique de l’histoire de la culture, une sorte de patience, un rare non empressement à enfermer l’objet inconnu dans une catégorie qui ferait taire son extra-territorialité. Voilà, sous nos yeux, le respect de « l’interdit de la représentation », qui signifie que tout ne se donne pas, ne se livre pas à la pensée, à la saisie conceptuelle ; que tout ne se réduit pas à sa fonction la plus technicienne, à commencer par la technicité du langage qui nous sert à avoir prise sur le monde. Le mot manne signifie la non-signification, c’est le « qu’est-ce que c’est ? » Comme écart entre soi et le monde que nous ne pouvons pas posséder. La manne est un objet du monde qui reste en « état de questionnement », opposé à l' »état d’arrestation » qu’inflige une pensée qui s’entend comme l’activité d’une subjectivité conquérante, s’emparant du monde par « coups de main », ne laissant aucune chance au libre épanouissement des choses par elles-mêmes.

 

Cette nécessité de se placer dans une attitude de questionnement face au monde et conséquemment face à nous-mêmes (le monde étant considéré par les hermétistes comme étant la projection extérieure de leur propre identité) est évoquée, à l’intérieur du nom même de MeNaQ(EL), par la présence de la lettre QoPh apposée au terme man (MeM– NoUN) désignant la manne. En effet, cette lettre est issue d’un ancien idéogramme représentant une hache (cette lettre est d’ailleurs l’initiale du mot qophits désignant un hachoir ou un couperet). Or cet instrument évoque essentiellement l’acte de trancher. À ce titre, un très grand nombre de mots qui commencent par la lettre QoPh évoquent l’idée de couper, de fendre, de tronquer ou de séparer.

 

« La manne, c’est littéralement la question, le questionnement. Pendant toute la traversée du désert, pendant quarante ans, les enfants d’Israël ont mangé du « qu’est-ce que c’est ? ». Expérience. Fondatrice dans cet espace entre deux terres, où s’est forgé l’apprentissage de la liberté et de la parole. Être libre, c’est pouvoir garder de façon constante une distance par rapport au monde, ne pas être happé immédiatement dans « la toile d’araignée du sens » idéologiquement préfabriquée. Être libre, c’est garder une interrogation devant le monde et être capable de voir en lui, à chaque fois, l’aube qui recommence. ».

– Ouaknin, Marc-Alain, Concerto pour quatre consonnes sans voyelles, Balland, Paris, 1991.

 

– Citons, à titre d’exemple, les termes :

 

• qatsats ( QoPh –Tzadé – Tzadé ) signifiant couper, abattre ;

 

• qatoum ( QoPh – TeTh– VaV – MeM) signifiant tronquer,

 

• qata ( QoPh – TeTh – AYiN)  signifiant couper, amputer ;

 

• qafats (QoPh – PeH –Tzadé)  signifiant trancher, hacher ;

 

• qatsav (QoPh – Tzadé  – BeITh) signifiant couper, tailler ;

 

• qatsa (QoPh – Tzadé  – AYiN) signifiant couper ;

 

• qarats (QoPh – ReISh – Tzadé  )  signifiant couper, arracher,

 

•  Gara (QoPh – ReISh – AYiN) signifiant déchirer, couper.

 

Dès lors, le nom MeNaQ(EL) associe la manne ( MeM – NoUN) à l’action de couper, de séparer ou de trancher (ce qu’évoque la lettre QoPh). Ce KérouBim  nous  invite donc à nous couper de l’ego et de nous-mêmes (à nous déposséder de nous-mêmes) pour se placer dans une attitude de questionnement.

 

Or ce processus correspond à la première étape du Grand Œuvre, l’œuvre au noir ou « putréfaction », symbolisée par la caput corvi (la tête du corbeau). En effet, s’engager sur la voie de son accomplissement implique pour tout alchimiste la nécessité de se déposséder de toutes les valeurs étrangères à sa nature véritable et, ultimement, de mourir à soi-même. Les vieux maîtres sont d’ailleurs tous unanimes en ce sens et Basile Valentin écrit, dans un langage hermétique propre aux alchimistes :

 

« Prends garde que la conjonction du mari et de son épouse ne se fasse qu’après avoir ôté leurs habits et ornements, tant du visage que de tout le reste du corps, afin qu’ils entrent dans le tombeau aussi net que quand ils sont venus au monde… « 

– Valentin, F. Basile, Les douze clés de la philosophie (Traduction, Introduction, Notes et Explication des Images par Eugène Canseliet), Paris, 1956.

 

En ce sens, nous avons précisé que le radical MeM – NoUN – QoPh  contient également le mot hébreu maq signifiant « pourriture » ou « gangrène » que nous retrouvons d’ailleurs lorsque la manne est saisie puisqu’elle se décompose et devient infecte. Or ce processus de pourriture et de gangrène était exalté dans certaines Écoles des Mystères occidentales qui invitaient leurs aspirants à se représenter en train de se décomposer, visualisant ce processus « qui gagne très rapidement dans la tombe la dépouille corporelle lorsque l’âme l’a quittée, et qui consiste en un noircissement progressif des chairs, lesquelles virent peu à peu, de la nuance blanc-rosé à un noir d’ébène le plus absolu. Alors, sur ces chairs ainsi nécrosées, se développent d’étranges champignons, d’un vert jade très vif, de sept à douze millimètres de diamètre pour la tête, et d’environ un centimètre de haut au plus. Dans l’obscurité, ces champignons brillent d’une luminescence verdâtre « .

– Ambelain, Robert, L’Alchimie spirituelle, La voie intérieure, La Diffusion scientifique, Paris, 1985.

 

La visualisation se terminait enfin par la contemplation du squelette, parfaitement blanc et débarrassé de toutes ses chairs.

 

Ceci revêtait évidemment deux significations profondes. La première nous révèle que nous devons apprendre à nous dépouiller de toute réalité étrangère qu’e nous avions adoptée comme notre propre chair. Le squelette était alors le symbole de l’être profond, ayant une pérennité alors que la fausse identité disparaît toujours par l’épreuve du temps. En effet, le tissu osseux étant imputrescible en raison de sa forte minéralisation,

 

– Les sels minéraux forment environ les deux tiers de l’os adulte. Ce sont essentiellement des phosphates, des carbonates et du calcium qui en composent la majeure partie (95%). Toutefois, lorsqu’un os est brûlé, il devient plus léger, plus poreux et plus friable car la partie organique (l’osséine) a été détruite.

 

L’appareil squelettique n’est pas, après la mort, soumis à la décomposition, comme les autres organes. À un second niveau de lecture, ce phénomène de putréfaction nous révèle également la nécessité d’acquiescer volontairement à la mort, c’est-à-dire de nous ouvrir à une transformation radicale de notre être, la découverte de notre nature profonde, symbolisée par le squelette, étant par elle-même, révélatrice de notre véritable vocation, celle de mourir (ce qu’évoque le squelette) pour vivre une totale mutation. Nous retrouvons cette ascèse dans la plupart des grandes traditions initiatiques. Ainsi,

 

« Les novices des couvents tibétains pratiquaient, il n’y a pas encore très longtemps, devant un charnier, ce que leurs maîtres nommaient « la méditation sur l’Horrible ». L’entraînement consistait ensuite à visualiser, sous toute forme humaine vivante, le squelette qu’elle deviendrait fatalement un jour, symbole de cette Mort que l’être porte en lui en puissance latente. » 

– Ambelain, Robert, L’Alchimie spirituelle, La voie intérieure, op. cit.

 

Cet exercice enseigné dans les écoles des mystères avait donc ultimement pour finalité d’inviter l’aspirant à s’ouvrir pleinement à sa vocation : celle de mourir à lui-même pour faire l’expérience du Tout-Autre comme l’évoque admirablement le squelette. En effet, « le squelette ne représente pas une mort statique, un état définitif, mais une mort dynamique, si l’on peut dire, annonciatrice et instrument d’une nouvelle forme de vie. Le squelette, avec son sourire ironique et son allure pensive, symbolise le savoir de celui qui a percé par la mort le secret de l’au-delà. Dans les rêves, il indique l’imminence d’un événement qui transformera la vie, en brisant une certaine accoutumance dont le sujet pressent avec angoisse la disparition, sans savoir ce qui lui succédera. »,

 

– Chevalier, Jean, Gheerbrant, Alain, Dictionnaire des Symboles, op. cit

 

Plus encore, les deux lettres qui forment le mot hébreu maq (c’est-à-dire « pourriture » ou « gangrène ») sont placées de part et d’autre d’une troisième, le NoUN, issu d’un ancien idéogramme représentant un poisson, symbole de l’homme qui, libéré de son état d’aliénation, s’engage à accomplir sa vocation (participer à la nature de son Créateur en exprimant le divin au sein du monde créé). À ce titre, les Pères de l’Église comparaient d’ailleurs volontiers les nouveaux baptisés à des poissons naissant dans l’eau du baptistère (dénommé piscina, un terme signifiant littéralement « l’étang aux poissons »).

 

En conséquence, MeNaQ(EL) nous enseigne que le processus de putréfaction, tant dans son aspect de retournement que dans sa dimension de mort initiatique, s’articule autour d’une réalité alchimique essentielle nous amenant à nous ouvrir à la vocation que nous sommes appelés à accomplir. C’est sans doute en ce sens qu’il faut interpréter le verset biblique suivant

 

« Et voici la plaie dont le Seigneur frappera tous les peuples qui auront combattu contre Jérusalem : il fera pourrir leur chair alors qu’ils se tiendront debout, leurs yeux pourriront dans leurs orbites et leur langue pourrira dans leur bouche. ». »

 

En effet, cette terrible sentence s’inscrit dans une perspective de libération et non de damnation : l’homme qui s’est placé sous l’emprise de la Matrice du monde devant subir, tôt ou tard, un processus de putréfaction par lequel il pourra être libéré de ses illusions, se replaçant dans la perspective de sa véritable vocation.