Le nom du KérouBim H’aBOu(YaH) est constitué d’un radical formé des lettres HeiTh, BeITh et VaV contenant le mot hébreu חב h’av (HeiTh – BeITh ), signifiant « débiteur », un terme qui désigne plus précisément toute personne devant quelque chose à autrui (qui est en dette envers lui), ou « redevable » dans le sens où il demeure débiteur vis-à-vis de l’autre. Plus encore, en insérant la lettre VaV entre ces deux lettres, nous obtenons le mot חוב h’ov (HeiTh – VaV – BeITh ), employé pour désigner une « dette ». Quant à la particule יה YaH (YoD – Hé), apposée à ce radical, nous avons déjà précisé qu’elle introduit cette réalité dans une perspective divine. Pour approcher le sens profond de ce nom, nous devons donc nous interroger tout d’abord sur ce que signifie, dans un contexte mystique et spirituel, cette notion de dette dont le KérouBim est vecteur.

À ce titre, il importe de rappeler qu’en tant que créature issue du néant, l’homme n’est rien par lui-même. En effet, son existence dépend à chaque instant de l’intervention divine qui le crée, pour ainsi dire, perpétuellement. Sans le soutien constant de l’Ineffable, l’homme disparaîtrait donc. C’est le sens à donner à l’Ineffable « mesure de l’homme » qu’est Elohim. Nous avons déjà fait allusion à cette intervention permanente de l’Ineffable lorsqu’en étudiant son aspect immanent, nous avons insisté sur le fait que la vie est un don de l’Ineffable qui se renouvelle à chaque instant de l’existence. Saint Irénée de Lyon écrivit en ce sens :

 » Ce n’est pas de nous, ni de notre propre nature que nous tenons la vie : elle nous est donnée, selon la grâce de Dieu. « .

– Tresmontant, Claude, Le Problème de l’âme, op. cit.

Nous retrouvons également cette même croyance en Égypte antique où le pharaon, exemple de l’homme pleinement accompli, devait recevoir la vie des dieux, celle-ci lui étant transmise au niveau des narines. Cette image est d’autant plus intéressante que le pharaon était considéré comme un fils des dieux, un être pleinement réalisé. Toutefois, sa vie et toutes les modalités de sa puissance demeuraient par nature l’apanage des dieux qui devaient lui transmettre la force à chaque instant de son existence. C’est pour cela que la plupart des temples égyptiens comportaient des bas-reliefs illustrant cette réception. En effet, la puissance de l’image assurait ainsi au pharaon le renouvellement perpétuel de ce don.

Créé mortel, l’homme ne possède donc ni l’existence, ni la vie en lui-même. Or, sous l’influence de Satan, il en arriva à croire qu’il pouvait exister par lui-même et que la vie était une réalité qui lui appartenait en propre. C’est donc précisément là où le KérouBim H’aBOu(YaH) intervient en nous amenant à ressentir au plus profond de notre être que nous nous sommes illusionnés sur notre sort en nous imaginant être la source et le maître de nous-mêmes. Il nous fait découvrir au contraire que nous avons tout reçu de l’Ineffable et que notre existence dépend encore maintenant de l’exercice de Son pouvoir créateur. Autrement dit, H’aBOu(YaH) nous conduit à découvrir notre situation d' » endettement  » vis-à-vis du Créateur en nous faisant prendre conscience que nous lui devons tout jusqu’à notre existence même.

Par ces prises de conscience, nous développons alors peu à peu un élan de reconnaissance envers le Créateur. Cette attitude tient d’ailleurs une place prépondérante dans la tradition judéo-chrétienne. Pensons, à titre d’exemple, à l’épisode des dix lépreux cité dans l’évangile selon saint Luc :

 » À son entrée dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre et s’arrêtèrent à distance ; ils élevèrent la voix et dirent :

« Jésus, Maître, aie pitié de nous. »

À cette vue, il leur dit :

« Allez-vous montrer aux prêtres. »

Et il advint, comme ils y allaient, qu’ils furent purifiés. L’un d’entre eux, voyant qu’il avait été purifié, revint sur ses pas en glorifiant Dieu à haute voix et tomba sur la face aux pieds de Jésus, en le remerciant. Et c’était un Samaritain. Prenant la parole, Jésus dit :

« Est-ce que les dix n’ont pas été purifiés ? Les neuf autres, où sont-ils ? Il ne s’est trouvé, pour revenir rendre gloire à Dieu, que cet étranger ! »

Et il lui dit :

« Relève-toi, va ; ta foi t’a sauvé. » « .

– Luc XVII, 11-19.

En outre, nous sommes également amenés à renoncer à tout droit de propriété et cette attitude de renoncement se retrouve au cœur de nombreuses traditions. Pensons à la tradition musulmane qui illustre bien ce principe. En effet, le sol de la mosquée comme celui des sanctuaires n’appartient pas aux hommes, aussi doivent-ils être déchaussés pour y marcher (la chaussure symbolisant traditionnellement le droit de propriété). Ceci nous amène donc à établir un nouveau rapport à l’existence et à la vie qui nous éveille à une perspective nouvelle, celle de l’accueil et du don, celle de l’amour-partage, celle de l’amour-échange. Or c’est là aussi un enjeu fondamental incarné par le KérouBim H’aBOu(YaH).

Sur un second plan, nous sommes également confrontés à la même problématique. En effet, l’homme a cru, depuis l’événement de la Chute, pouvoir se déifier par ses propres efforts en développant des potentialités qu’il a cru posséder comme s’il disposait, sous une forme non développée, des pouvoirs divins qu’il lui suffisait de déployer à travers une série d’efforts visant l’expression plénière de cette déité cachée. C’est d’ailleurs la promesse de l’antique serpent

« le jour où vous en mangerez [du fruit défendu] vos yeux s’ouvriront et vous serez comme des dieux… »

– Genèse III, 5.

Et une conséquence de cette appropriation du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal qui introduisit l’homme dans une perspective de croissance et de développement reposant sur le mérite et sur l’effort où seul l’individu et ses potentialités comptent.

Encore une fois, KérouBim H’aBOu(YaH) nous amène à prendre conscience qu’il s’agit là d’une aspiration illusoire. Comment l’homme en tant que créature pourrait-il développer des potentialités dont il n’est pas investi ? En effet, s’il est déifié, cela ne sera possible que par un don du Créateur, un don d’amour. En ce sens, il est appelé à être déifié, mais non à se défier. L’expérience de l’immensité et de l’éternité divine ne pourra donc être vécue que par participation amoureuse à la nature même de l’Ineffable. Ainsi, aucun mérite ne saurait l’y hisser car l’amour est gratuit. Le Père Varillon est d’ailleurs très explicite à ce propos :

« Nous en sommes arrivés à considérer le salut comme le salaire particulier de notre travail individuel. C’est horrible et l’Église en prend conscience de nos jours. Elle pèse toutes ses responsabilités au cours de l’histoire qui ont abouti à ce contresens : la vie éternelle, la vie divine est la récompense du travail que nous avons fourni personnellement. Alors que le salut est dépossession de soi ! ».

– Varillon, François, Vivre le Christianisme, Bayard Éditions/Centurion, Paris, 1992.

En fait, l’idée même de récompense (basée sur la notion de mérite) est le signe d’un enfermement dans le monde de la Chute.

Ainsi, H’aBOu(YaH) nous invite à ressentir au plus profond de notre être (et conséquemment à l’incarner à travers notre attitude et notre comportement dans sa vie quotidienne) que nous ne possédons pas la vie en nous-mêmes (que nous ne sommes pas la source même de notre être) mais que celle-ci est un don de l’Ineffable, nous incitant en ce sens à développer une profonde reconnaissance envers notre Créateur. Sur le plan relationnel, il nous conduit donc à prendre également conscience que nous ne sommes rien sans l’autre. Il nous fait ainsi découvrir que c’est l’autre qui nous donne d’exister vraiment en nous permettant, à travers la relation que nous avons su établir avec lui, de découvrir non seulement qui nous sommes, mais également de valoriser, de nourrir et d’affermir les multiples facettes de notre identité.