Le nom du Béni Elohim YeHaH(EL) est constitué d’un radical formé des lettres   YoD, Hé et Hé qui contient le mot Iah ou Yah (YoD–Hé) qui, nous l’avons précisé, est l’un des noms servant à désigner l’Ineffable. En outre, nous pouvons également former à partir des mêmes lettres le mot hayah (Hé–YoD–Hé) signifiant être. Quant à la particule EL (ALePh– LaMeD), elle introduit ces réalités dans une perspective de relation à l’Ineffable, comme nous le savons maintenant. Pour comprendre la vocation profonde de l’être angélique ainsi dénommé, commençons donc par étudier la signification du nom sacré Iah (YoD–Hé), pour ensuite aborder le concept associé au mot hayah.

 

Composé des deux premières lettres constituant le tétragramme sacré (YoD–Hé–VaV–Hé), Yah est étroitement lié à la dimension de l’Ineffable évoqué par le tétragramme. Or celui-ci exprime essentiellement la réalité divine en tant qu’appel à la transcendance (le nom Elohim se référant quant à lui à la nature immanente de l’Ineffable). Yah évoque donc une invitation à la transcendance à laquelle le Seigneur (en tant qu’époux) appelle Sa créature (en tant que fiancée parée pour la noce). Les kabbalistes affirment en ce sens que ce nom sacré incarne l’expiration (symbolisée par la lettre Hé évoquant le souffle) de la puissance divine au sein du créé (la lettre YoD évoquant la force divine à l’œuvre au sein de l’univers pour en assurer le développement plénier). Cette exsufflation éveille alors en nous un désir de transcendance. En effet, si nous accueillons pleinement, nous sommes dès lors habités par l’altérité.

 

Yah apparaît rarement dans les Écritures, mais il figure toutefois dans le chant que Moïse et les Israélites adressèrent au Seigneur après qu’ils eussent traversé à pied sec la Mer Rouge :

 

 » Je chante pour le Seigneur car il s’est couvert de gloire, il a jeté à la mer cheval et cavalier. Yah est ma force et mon chant, à lui je dois mon salut. Il est mon Dieu, je le célèbre, le Dieu de mon père et je l’exalte. « .

– Exode XV, 1-2.

 

Or cet épisode évoque précisément une expiration puisque c’est d’un souffle puissant que l’Ineffable refoula la mer :

 

 » Moïse étendit la main sur la mer, et le Seigneur refoula la mer toute la nuit par un fort vent d’est ; il la mit à sec et toutes les eaux se fendirent. ».

– Exode XIV, 21.

 

En effet, au souffle de ses narines

 

 » les eaux s’amoncelèrent, les flots se dressèrent comme une digue, les abîmes se figèrent au cœur de la mer. « .

– Exode XV, 8.

 

Puis, Il souffla de Son haleine et

 

 » La mer les recouvrit… « .

– Exode XV, 10.

 

Le souffle de Dieu, en tant que puissance d’amour, invite donc la créature à une profonde transformation.

 

Elle se situe tout d’abord au niveau de la conversion et le Béni Elohim YeHaH(EL) nous invite alors à nous libérer de l’ego dans l’expérience de l’échange et du partage, l’accueil du souffle divin nous mettant tout naturellement dans une dynamique relationnelle. En effet, ce souffle ouvrit la mer, c’est-à-dire toucha la nature profonde de l’être et engloutit l’ego. Cette expiration d’un souffle évoque également la notion de don et nous amène à découvrir que nous ne pourrons véritablement échapper à l’ego que dans l’expérience d’un don qui ouvrira pour nous un espace relationnel. En ce sens, le souffle jouera également un rôle particulièrement prépondérant à travers le symbole du baiser qui demeure essentiellement un échange de souffle. Il est d’ailleurs l’emblème par excellence de l’union, de l’adhésion mutuelle, mais aussi du désir de l’autre.

 

S’interrogeant sur une phrase du Zohar relatif au baiser divin « Qu’il me baise des baisers de sa bouche ? », Georges Vadja écrit : « Pourquoi le texte emploie-t-il cette expression ? En fait, baisers signifie adhésion d’esprit à esprit. C’est pourquoi l’organe corporel du baiser est la bouche, point d’issue et source du souffle. Aussi bien est-ce par la bouche que l’on donne des baisers d’amour, joignant (ainsi) inséparablement esprit à esprit. C’est pour cela que celui dont l’âme sort par un baiser adhère à un autre esprit, à un esprit dont il ne se sépare plus ; cette union s’appelle baiser. En disant : qu’il me baise des baisers de sa bouche, la Communauté d’Israël demande cette adhésion inséparable d’esprit à esprit… ». 

– Vadja, Georges, L’amour de Dieu dans la théologie juive du Moyen-Âge, Paris, 1957.

 

Ainsi, le baiser établit une véritable communion entre les individus tout en exprimant un désir de l’autre. En effet, nous adhérons ainsi à l’altérité de l’autre alors que nous nous offrons à lui. Le baiser établit dès lors une communion intime à travers laquelle chacun donne à l’autre un peu de lui-même (son souffle), nous incitant à transcender notre être pour nous ouvrir à l’altérité, l’accueillir et y participer pleinement (puisqu’ayant reçu le souffle de l’autre, ce souffle m’habite désormais). C’est ce qui explique que le mariage comporte un rite du baiser, solennellement vécu en présence de Dieu et derrière le voile pour en assurer l’intimité. Il est en effet réservé à l’élu, à l’être choisi. Pensons également à ce passage des écritures où c’est en soufflant sur les apôtres que le Christ leur transmit l’Esprit Saint :

 

 » Ayant dit cela, il souffla sur eux et leur dit : « Recevez l’Esprit Saint. » », 

– Jean XX, 22.

 

C’est-à-dire l’Esprit de Dieu, pour qu’ils y participent dorénavant et s’engagent sur le chemin de la ressemblance. Par ailleurs, nous avons également formé, à partir du radical étudié (YoD–Hé–Hé), le mot hébreu hayah (Hé–YoD–Hé) signifiant être. Or la tradition de l’hermétisme affirme clairement un primat de l’amour sur l’être dans le sens où être implique une relation d’accueil et de don. L’Être par excellence est d’ailleurs une trinité qui incarne précisément cette dynamique d’amour. Le Béni Elohim YeHaH(EL) nous enseigne à nous enraciner dans l’existence par l’expérience relationnelle qui nous amène à réaliser toute l’importance du don, l’amour supposant d’abord un don de soi qui implique la sortie du cercle clos de l’ego nécessaire à l’instauration de tout échange véritable. À ce titre d’ailleurs, tout rite visant à établir une relation et un échange avec l’Ineffable débute par une offrande.

 

Pensons au livre de l’Exode qui nous révèle que Moïse, obéissant aux ordres de Dieu, fit construire un tabernacle dans le désert « 

– L’étude exhaustive de la structure de ce temple nous permettrait de découvrir les principales dimensions de l’initiation ancienne. Toutefois, nous aborderons seulement les aspects se rapportant directement au nombre 12.

 

Où le prêtre devait, chaque jour, offrir douze petits pains pour se conformer aux préceptes divins :

 

 » Tu prendras de la fleur de farine et tu en feras cuire douze gâteaux, chacun de deux dixièmes. Puis tu les placeras en deux rangées de six sur la table pure qui est devant le Seigneur. « . 

– Lévitique XXIV, 5-6.

 

Il mettait ensuite sur chaque pile de pains un peu d’encens qu’il faisait brûler devant le Saint des saints :

 

 » Sur chaque rangée tu déposeras de l’encens pur. Ce sera l’aliment offert en mémorial, un mets pour le Seigneur. C’est chaque jour de sabbat qu’en permanence on les disposera devant le Seigneur. « .

– Lévitique XXIV, 7-8.

 

À l’issue du sabbat, seuls les prêtres pouvaient consommer ces pains car ils étaient offerts « devant la face du Seigneur » d’où leur nom usuel de « pains de la Face ».

 

Dans notre relation à l’autre, nous apprenons à nous donner, à nous offrir. Pensons à cette merveilleuse chanson où Ginette Reno déclare, en parlant de l’amour,

 

« Qu’on risque gros quand on se donne… J’ai tout donné, je ne reprends rien, l’amour étonne… ».

 

Or le don de soi symbolisé par le souffle expiré n’est qu’une facette de l’être. Être, c’est aussi accueillir le don de l’autre, un don qui nous amène à participer à l’altérité qu’il évoque.

Être c’est donc se donner à l’autre et l’accueillir.

C’est faire l’offrande de soi et s’ouvrir à celle de l’autre.

 

En ce sens, nous pouvons affirmer que le Béni Elohim YeHaH(EL) nous invite à nous placer dans une attitude de don dans notre rapport avec autrui, nous détournant ainsi des pulsions égoïques pour nous ouvrir à l’autre (et au Tout-Autre). Il nous invite également à nous placer dans une attitude d’accueil, seule attitude qui nous permet de participer à la nature de l’autre, de communier à sa réalité.