GEMEAUX

Cours d’astrologie par un instructeur gnostique

La science de la Gnose est directement concernée par le développement de notre propre Soi intérieur. Le concept de soi est très débattu parmi les religions, les théologiens et les philosophes. La Gnose ne s’intéresse pas au débat, mais plutôt à l’expérience pratique, à la connaissance directe.

L’étudiant qui entre dans ces études rencontrera un concept de soi, une théorie de soi, qui englobe des idées qui, à première vue, peuvent sembler contradictoires. Dans diverses religions du monde, nous découvrons de nombreux concepts de la nature de soi, de la nature de l’esprit. Dans certaines écoles, on postule qu’il n’y a pas de soi. Dans d’autres, que le soi est l’âme, ou chez certains, que le soi est Atman. Dans certains, le soi est considéré comme immuable, permanent, tandis que chez d’autres, le soi n’existe même pas.

Au moyen de cette science de Gnose , l’élève cherche à faire l’expérience de la vraie nature de l’esprit, ou en d’autres termes de la vraie nature du soi. Nous commençons par notre propre perception directe immédiate de ce que nous appelons « soi » ou « je ». La pratique la plus fondamentale que l’on enseigne à l’étudiant, dans cette tradition, s’appelle Auto-observation, et bien sûr, vous savez que Auto-observation se reflète dans de nombreuses autres traditions, étant appelé vigilance, conscience, pleine conscience.

Pour que l’élève comprenne la nature de soi, Auto-observation est une nécessité. Vous ne pouvez comprendre quelque chose que lorsque vous pouvez en faire l’expérience, lorsque vous pouvez le voir. Ainsi, s’auto-observer, c’est regarder, analyser attentivement, rester conscient, attentif à notre expérience de chaque instant.

L’étudiant débutant, ainsi que ceux qui étudient cette science depuis un certain temps, découvre qu’il existe d’énormes obstacles qui entravent le développement de Auto-observation. Normalement, l’élève cherche à blâmer pour ces obstacles en dehors d’eux-mêmes, en disant: « La vie est trop dure, mon travail est trop exigeant, mon professeur n’est pas assez bon, je n’ai pas d’école ou de livres, je n’ai pas d’opportunité, je n’ai pas la force. » Ce sont toutes des excuses, des justifications ou, en d’autres termes, ce que nous appelons « la rhétorique de la Ego. »

Observer le soi nécessite simplement la capacité de faire attention. Nous avons tous cette capacité. La difficulté est que notre attention n’est pas formée.

Lorsque nous analysons notre expérience de ce jour, nous pouvons découvrir les causes profondes de nos difficultés. S’observer soi-même maintenant, en ce moment, nécessite une Volonté Consciente, et la Volonté Consciente n’est pas seulement le fondement de la pratique Gnostique, c’est le but. Conscient-Volonté signifie avoir l’intention, la motivation, l’action, sous la direction du conscient. Vous pouvez aussi dire sous la direction de la conscience. Alors, regardez-vous comme vous recevez les impressions de la vie. En ce moment, que se passe-t-il dans votre propre vie ? Comme le son de ma voix est traduit par vos sens et est interprété par votre compréhension, quel est le résultat? Qu’est-ce qui est promu? Qu’est-ce qui est stimulé dans votre propre flux mental?

Remarquez-vous la pensée associative, l’association mécanique ?

Si je commence à parler de l’école, votre esprit commence-t-il à associer mécaniquement mes paroles à un souvenir d’une école que vous avez fréquentée, et cette mémoire porte-t-elle en elle certaines sortes de pensées, certains types de sentiments et certains types d’impulsions?

Remarquez comment, dans la discussion de l’école, dans le souvenir, dans la stimulation de l’esprit liée à ce concept ou à cette idée d’école, comment cette impression produit une vibration qui s’étend dans toute votre psyché, non seulement comme cette sensation de son, mais comme un stimulant pour les idées, pour les souvenirs, comme un stimulant pour les sentiments et même comme un stimulant pour les sensations physiques.

Si nous commençons à discuter d’un souvenir douloureux, un tout nouvel ensemble d’impressions émerge de l’esprit lui-même. Typiquement, nous parlons d’impressions comme venant de l’extérieur, se déplaçant, mais les souvenirs, les idées et les sentiments, qui émergent de l’intérieur de l’esprit, produisent également des impressions, qui produisent des résultats.

Cette vigilance de votre propre esprit est, en soi, le début de la science de Gnose. Un étudiant gnostique cherche à perfectionner la conscience de soi, la connaissance de soi. La connaissance de soi est née de Auto-observation et Se souvenir de soi.

Que se passe-t-il lorsque vous regardez la télévision? Lorsque vous vous asseyez sur votre chaise, votre canapé ou votre lit pour regarder la télévision, savez-vous ce qui se passe? Êtes-vous conscient de la transformation qui se produit dans votre psyché? Vous rendez-vous compte que vous devenez fasciné ?

La fascination est un état dans lequel nous nous oublions nous-mêmes, et cela se voit facilement dans la façon dont nous regardons les films et la télévision. Lorsque nous regardons un film ou une émission de télévision, les impressions qui entrent par nos organes sensoriels stimulent un état de conscience, à l’intérieur duquel nous nous oublions nous-mêmes. Nous nous identifions à l’histoire, aux images, aux sensations qui surgissent. L’identification est une forme de sommeil.

Lors d’une conférence précédente, nous discutions des quatre états de conscience. Les deux premiers, Ekasia et Pistis, sont des états de sommeil.

  • Dans Ekasia, le corps physique est endormi et inactif, tandis que notre conscience évasions et rêves,
  • Dans Pistis, notre corps physique est éveillé et actif, mais notre conscience rêve encore.

Quand on regarde la télévision ou un film, on s’oublie. Nous oublions comment nous sommes assis, nous oublions notre environnement, nous oublions notre propre Dieu intérieur. Nous devenons tellement absorbés par les images que nous observons, quelle que soit l’histoire que nous suivons, que nous commençons à ressentir ce que les personnages ressentent, nous commençons à nous inquiéter de ce qui inquiète les personnages, nous commençons à désirer ce que les personnages désirent. C’est un état de sommeil psychologique, d’inconscience profonde.

La fascination est un état de conscience qui produit de la souffrance. C’est une forme de rêve. Malheureusement, l’humanité s’est profondément habituée à cette forme de comportement. En fait, nous pouvons dire que l’humanité est accro à la sensation de sommeil psychologique, à l’absorption dans les rêves et les fantasmes.

  • La dépendance découle de nos propres malentendus et idées fausses sur la vie et sur le Soi.
  • La dépendance est enracinée dans le désir. Le résultat est que nous restons endormis et que nous continuons à produire les causes de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres.

Dans la vie commune, dans la vie quotidienne, cette forme de sommeil psychologique persiste, mais elle est un peu plus subtile. Plutôt que d’être identifiés à l’écran de télévision, nous sommes plutôt identifiés à ce qui est projeté par notre propre esprit. Dans le cas d’un écran de télévision ou d’un film, cette projection est produite par un élément externe. Mais, à mesure que nous nous éloignons de la télévision ou du cinéma, que nous commençons à parcourir notre vie quotidienne, l’imagerie projetée continue, mais à l’intérieur, et le projectionniste est notre propre esprit, projetant les images du subconscient, de l’inconscience et de l’infraconscience, qui persistent à hypnotiser notre essence, ou notre libre conscience.

Dans le bouddhisme, nous parlons souvent de la nature de Bouddha, ou « essence ». Nous disons essence dans le sens où il s’agit d’un élément qui n’est pas pleinement développé. Un autre terme que vous pouvez utiliser est embryon, graine ou germe. C’est une potentialité latente. Dans le bouddhisme, il existe une variété de termes pour ce même élément. Dans certaines écoles, vous entendrez parler de la Bouddhata, et ce terme est vraiment dérivé d’un Buddhadatu à plus long terme, qui est une relation plus claire à l’essence. Buddhadatu signifie « essence du Bouddha », ou l’embryon, la graine. Dans certaines autres écoles, les écoles Mahayana en particulier, vous entendrez parler du Tathagatagarba ou Tathagatadatu, et le Tathagatagarba a également une signification similaire, « garba » signifiant graine ou essence. Il y a aussi une certaine implication du terme « matrice » ici, qui signifie un réseau de connectivité intérieure. Mais ces termes pointent tous vers le même élément.

Maintenant, certains interprètent mal et comprennent mal le bouddhisme comme disant qu’il n’y a pas de Soi. Ce n’est pas vraiment ce que le Bouddha a enseigné. Ce qu’il a enseigné, c’est que ce que les gens pensent être le Soi n’est pas le Soi. Et il a enseigné que le Soi est vide de l’existence réelle. Mais, pour comprendre ce que cela signifie, nous devons méditer pour en faire l’expérience, sinon, nous l’interprétons comme disant que le soi n’existe pas. Nous existons, nous avons un « moi », mais pas de la façon dont nous le pensons.

Le Bouddha Shakyamuni a enseigné que nous avons tous la nature de Bouddha, qui est cette même essence. Buddhadatu indique la nature de Bouddha, l’embryon du Bouddha, la graine, l’essence, la cause profonde de la bouddhéité, et ce que le Bouddha Shakyamuni a enseigné était que toutes les créatures sensibles ont le potentiel de devenir un Bouddha, ou en d’autres termes, un être éveillé, un être éclairé, pleinement développé. Mais cette graine, cette nature de Bouddha est obscurcie.

Le Bouddha Maitreya a donné un bel enseignement sur la nature de Bouddha, qui se trouve dans une écriture appelée Mahayana Utaratantrashastra, qui concerne essentiellement la nature de Bouddha. Dans cette Écriture, Maitreya a utilisé des analogies pour indiquer la nature de la Bouddhata ou essence. Dans l’un d’eux, il présente un exemple. Imaginez un pauvre homme qui vit dans une hutte, une maison très pauvre. Maintenant, cet homme n’aurait aucune idée de ce qui est enterré sous sa maison, parce qu’il n’est pas capable de voir à travers la terre, mais un Bouddha pourrait voir cela. Un Bouddha saurait que enterré sous la maison de l’homme est un trésor précieux, mais cet homme, qui ne fait confiance qu’à ses sens physiques, n’en a aucune idée, alors il vit dans la pauvreté et la souffrance. Maintenant, bien sûr, le rôle de ce Bouddha, de ce Dieu, est d’enseigner à cet homme à regarder dans sa propre maison, à creuser dans la terre pour découvrir ce trésor. Bien sûr, ce trésor est la nature de Bouddha, qui est obscurcie, qui est enterrée.

Dans un autre exemple, Maitreya explique que la nature de Bouddha est comme un morceau d’or enveloppé dans des chiffons sales et nauséabonds, assis dans un tas d’ordures, et un passant n’aurait aucune idée que le morceau d’or se trouve dans ce tas d’ordures, mais un Bouddha le saurait. Un Bouddha enseignerait à un passant à creuser dans ces ordures, à se salir les mains pour trouver l’or. L’action de creuser dans la terre, de passer au crible les ordures est Auto-observation, Méditation, Auto-analyse. La saleté est notre propre esprit, nos propres émotions afflictives. La Terre est notre propre moi, notre propre corps, nos quatre propres corps de péché, le ego, en d’autres termes.

Le Maitreya dit aussi, dans la même écriture, que vous pouvez chercher dans tout l’univers, à la recherche de la nature de votre propre esprit ou de vous-même, et vous ne la trouverez jamais. C’est parce que la nature du Bouddha ne se trouve qu’à l’intérieur, et que la nature de Bouddha n’est réalisée, découverte que par l’introspection, par la vision intérieure, par Auto-observation.

Qu’est-ce que cela a à voir avec les Gémeaux?

Le signe astrologique des Gémeaux illustre une fonction de dualité. Lorsque vous observez le signe astrologique des Gémeaux, vous verrez deux colonnes ou deux tiges placées côte à côte. Bien sûr, cela illustre deux frères, des jumeaux qui travaillent ensemble, et cela illustre un axe fondamental de la nature.

Chez les Grecs, ils sont illustrés dans l’histoire mythologique de Castor et Pollux, qui étaient deux frères. Leur histoire, qui est assez impliquée et détaillée, dépeint essentiellement ces deux frères passant par ces différents types d’expériences, mais ce qui est le plus remarquable, c’est que l’un mourra, tandis que l’autre vivra, bien qu’ils doivent travailler ensemble pour maintenir leur existence mutuelle. Cette histoire allégorise le fonctionnement des énergies au sein de la nature.

La nature est construite de matière et d’énergie. La matière devient énergie, et l’énergie devient matière. Il est important de comprendre cela. La conscience nous avons de l’énergie. Le désir de comprendre cette énergie, de comprendre Dieu, de comprendre le conscience, est une énergie. Cette énergie est entrée dans la matière, qui est notre propre corps physique. Castor et Pollux symbolisent la transformation de l’énergie en matière et de la matière en énergie. Ils symbolisent également d’autres aspects de la nature, comme l’évolution et la dévolution, la façon dont les énergies montent et descendent, ou évoluent et se déplacent. Ils symbolisent la naissance et la mort, deux aspects d’une même fonction.

Toutes ces forces, toutes ces Lois qui gèrent la nature, affectent le développement de notre conscience. L’influence stellaire des Gémeaux est l’influence d’une intelligence donnée qui nous fournit une sorte d’énergie, une énergie qui peut être utilisée soit pour nous développer, soit pour nous dégénérer.

La nature de Bouddha se connaît elle-même lorsqu’elle est dotée d’énergie ; en d’autres termes, lorsque vous l’utilisez. Si la nature de Bouddha est ignorée, alors elle reste dormante, privée d’énergie, ce qui signifie qu’elle dégénère, elle dégénère, ou elle reste cachée, elle reste latente, perdue. Les énergies que nous recevons, les influences stellaires, les influences énergétiques, sont toutes exploitées par notre psyché, et par notre physiologie en accord avec nos actions, de sorte que lorsque nous nous comportons, nous utilisons ces énergies, les transformant. C’est là le problème.

Comme nous le sommes maintenant, trébuchant dans la vie, endormis, rêvassant, fascinés, fantasmants, identifiés, poussés par l’orgueil, la peur, la colère, nous prenons et transformons ces énergies et forces en ego, dans le désir, et nous les utilisons en fonction du désir. Ainsi, l’état de sommeil est fortifié.

Combien de fois au cours de cette conférence avez-vous perdu le fil de la continuité de mon discours et vous êtes-vous distrait par vos propres pensées et souvenirs?

Soyez honnête avec vous-même, parce que ces moments d’être distrait, de partir dans votre propre pays psychologique, sont exactement ce que vous devez voir de vous-même, afin de comprendre ce que vous devez comprendre ce que Gnose est. Si vous évitez la reconnaissance de votre propre état de somnolence, vous ne pouvez jamais vous réveiller. Le seul qui peut s’éveiller est celui qui reconnaît qu’il est endormi, parce que si vous pensez que vous êtes éveillé, alors pourquoi essaieriez-vous de changer?

Les énergies qui sont reçues et traitées en nous d’un moment à l’autre doivent être gérées, doivent être rendues conscientes. Donc, nous le faisons en apprenant à observer, à devenir conscients, à exploiter la force de la nature de Bouddha ou de l’essence. En d’autres termes, nous devons apprendre à faire attention, nous devons nous souvenir de nous-mêmes. Ce n’est pas quelque chose que nous allons obtenir comme ça, « snap ». Cela demande beaucoup d’efforts et d’auto-analyse, et d’essayer d’instant en instant. Nous ne nous réveillons que lorsque nous réalisons que nous dormons, et pour réaliser votre sommeil, vous devez vous réveiller. Il n’y a pas de réponse facile, il n’y a pas de pilule magique. Il n’y a que le super effort brut pour maintenir un état constant de vigilance.

Donc, nous commençons par essayer d’analyser comment nous dormons, en remarquant comment nous dormons, en essayant de maintenir un sommeil continu. conscience de nous-mêmes. Une façon de le faire est de commencer à analyser toutes les impressions que nous recevons, à la fois internes et externes, et de commencer à remettre en question non seulement comment ces impressions nous parviennent, mais comment nous y réagissons. Il y a un exercice que nous étudions dans cet enseignement, appelé la Clé de Sol, ou S.O.L.. Bien sûr, dans les langues latines, le sol est lié au soleil, et comme il s’agit d’un enseignement solaire, cela a bien sûr une signification. Mais, en réalité, chacune de ces lettres représente une composante de cette pratique. Ils signifient Sujet, Objet et Emplacement.

  • Le premier, Sujet, nous invite à porter une attention particulière à tout phénomène donné, à toute impression donnée, à tout ce qui peut apparaître devant nous, à prendre conscience.
  • L’objet est similaire, pour regarder les objets, pour regarder plus profondément dans les apparences qui sont stimulées et qui surgissent.
  • L’emplacement est de se demander où nous sommes.

Par exemple, tout à coup, je prends conscience que je ne fais pas attention. Immédiatement, je devrais initier cette pratique.

Sujet: eh bien, à un certain niveau, je suis le sujet, donc j’ai besoin de prendre conscience de moi-même, de me rappeler que je suis une conscience dans un corps physique, et j’ai besoin de regarder tous les phénomènes qui apparaissent devant moi, de les regarder comme si je ne les avais jamais vus auparavant, de les regarder avec un sentiment de remise en question de ce que je vois. De plus, je devrais me demander où je suis et pourquoi je suis ici.

Ce que vous remarquerez peut-être, dans cet exercice, si vous l’utilisez, c’est qu’il favorise une division de l’attention; il aide à l’utilisation pour développer une qualité très importante de la conscience, afin de renforcer la qualité de la conscience c’est nécessaire pour que nous puissions grandir. C’est la distinction entre observateur et observé.

La pratique de S.O.L. peut recevoir une variété d’explications et peut être donnée une variété d’interprétations, car en soi c’est un outil pour activer la conscience. Ainsi, vous pouvez entendre et lire non seulement comment le Maître Samaël a expliqué la pratique un peu différemment à différents moments, mais comment différents instructeurs l’expliquent également un peu différemment. Le but est cependant cohérent: réveillez-vous, faites attention, remarquez où vous êtes et ce que vous faites, portez une attention particulière sur le moment.

Ce qui est pointé du doigt et indiqué, c’est de développer la différence, la distinction, la compréhension de l’observateur et de l’observé, de remarquer qu’il y a une distinction, d’apprendre à avoir un sentiment de séparation intérieure. La fascination, l’identification, la rêverie se produisent parce que nous nous oublions nous-mêmes, nous sommes absorbés dans les rêves, dans les fantasmes. Cette pratique nous aide à nous séparer du rêve et à déplacer notre centre de gravité dans la conscience, pour devenir plus conscient, plus constamment attentif et éveillé.

Maintenant, le troisième aspect de S.O.L. est l’emplacement, dans lequel nous demandons: « Où suis-je? » Cela a des implications et une importance au-delà de la première apparition. Lorsque nous nous demandons où nous en sommes, nous devons vraiment regarder notre environnement comme si nous ne l’avions jamais vu auparavant, en accordant une attention particulière aux détails.

Ce n’est pas seulement un exercice intéressant. Ce que vous faites dans cette pratique, c’est former votre conscience pour travailler. Rappelez-vous, quand vous étiez enfant, tout était nouveau, chaque expérience avait une sorte de vitalité, une qualité de vie et de respiration qui se perd à mesure que nous incorporons de plus en plus de notre ego. La pratique de S.O.L. aide à récupérer cette capacité de la conscience, pour voir les choses comme si elles étaient nouvelles.

Lorsque nous demandons où nous sommes et ce que nous voyons, nous formons la conscience pour s’éveiller. Il est nécessaire de persister à faire cette pratique tout le temps, d’instant en instant, toute la journée: pas mécaniquement, pas seulement en disant: « Ok, où suis-je, qu’est-ce que je vois, qu’est-ce que je regarde? » Cela ne fonctionne pas. Il faut que ce soit sincère, il faut qu’il soit authentique. Vous devez être très attentif. Si vous faites des efforts conscients tout le temps, alors le conscience commence à le faire tout seul. De la même manière que vous vous entraînez à marcher, et de la même manière que vous vous entraînez à écrire, vous pouvez entraîner la conscience pour faire attention, mais magnifiquement, magiquement la conscience commencera à le faire la nuit, et vous commencerez à le faire pendant que votre corps physique est endormi et vous vous réveillerez dans un rêve, en vous demandant où vous êtes et ce que vous voyez. Vous deviendrez conscient du rêve. C’est le don unique que l’influence des Gémeaux stimule dans l’humanité en ce moment.

Les Gémeaux, bien sûr, sont dans la maison de Mercure, qui est un signe d’air. Les intelligences de Mercure, toutes les hiérarchies liées à ce rayon sont fournisseurs de l’énergie, des conseils et de l’assistance à cette humanité pour s’éveiller conscience, et plus particulièrement, pour éveiller conscience dans le monde de Hod, le plan astral. C’est une belle occasion que nous avons tous de profiter de ces forces, mais nous devons tous travailler pour la recevoir. Rien n’est donné gratuitement. Nous devons mériter ce cadeau. Dans les nombreux enseignements que nous étudions dans la Gnose, dans les nombreux livres, il y a littéralement des centaines de pratiques, dont beaucoup concernent le développement de la capacité d’éveil conscience dans le plan astral. Une telle expérience ne se produit pas mécaniquement. Elle n’est pas le fruit du hasard. Au contraire, il survient par des causes et des conditions. Nous devons produire les causes et les conditions pour éveiller notre conscience. Si vous voulez réveiller votre conscience dans le plan astral, dans le plan mental, le causal, le bouddhique et l’Atmique, et au-delà, vous devez d’abord vous éveiller ici en conscience. Nous devons éveiller notre conscience maintenant, pas demain, mais en ce moment, pour la rendre active, pour la faire fonctionner comme il se doit, pour profiter de toute l’assistance qui vient de notre propre Être et de tous les Dieux compatissants, les anges, les Bouddhas, toutes ces intelligences qui fournissent leur aide. Mais toute cette aide est gaspillée, si nous n’utilisons pas notre conscience d’instant en instant.

Comme nous le sommes maintenant, nous glissons dans et hors de l’état de rêve pendant la journée, toute la journée. Certains d’entre nous dorment toute la journée, nous n’avons même jamais un moment d’attention ou de conscience. Ce niveau de sommeil se caractérise par le passage constant d’une inquiétude à l’autre, d’un fantasme à l’autre, d’un souvenir à l’autre, d’un rêve, d’un désir, d’un espoir. Nous ne sommes jamais vraiment ici. Nous ne sommes jamais vraiment dans notre corps, expérimentant ce que c’est que d’être dans le corps et de recevoir consciemment les impressions de la vie. Nous avons rarement cette expérience en tant qu’adultes, bien qu’en tant qu’enfants, nous l’ayons. Mais, comme le ego incorpore, cette expérience devient moins courante, jusqu’à ce que finalement nous soyons dans un état de sommeil tout le temps.

Il y a une bonne mesure que vous pouvez appliquer à vous-même pour évaluer votre propre développement conscient, mais vous ne l’aimerez pas. Je vais vous dire ce que c’est, mais je vais vous dire maintenant que vous ne l’aimerez pas. Que se passe-t-il lorsque vous vous endormez la nuit, que se passe-t-il, lorsque vous faites une sieste? Perdez-vous complètement conscience de vous-même? Vous réveillez-vous de votre sommeil un peu plus tard, sans aucun souvenir de ce qui s’est passé depuis que vous vous êtes endormi ou avec une image vague, vaporeuse et obscure qui disparaîtra probablement de la mémoire en quelques minutes?

Comprenez que la conscience est éternel, la conscience ne meurt pas. C’est de l’énergie. Einstein a souligné que vous ne pouvez pas détruire l’énergie. Vous pouvez le transformer, mais vous ne pouvez pas le détruire. L’énergie de la conscience ne meurt pas. L’Être, Dieu à l’intérieur ne meurt pas, mais il n’est pas non plus né. Il étend une partie de lui-même, la conscience, dans la matière, et cette partie de lui-même est l’Essence, la Bouddhata qui est avec nous.

Lorsque nous dormons, physiquement et rêvons, la conscience est là, mais elle est endormie. Elle est enfouie dans ce tas de saleté. Lorsque nous n’avons pas de conscience consciente pendant le temps que notre corps physique dort, alors de la même manière, exactement la même, nous ferons l’expérience de la mort. Il n’y a qu’une petite différence entre la façon dont vous dormez la nuit et la mort de votre corps physique. Cette différence est le lien entre ce corps et votre conscience est coupé. Sinon, le sommeil est la mort sont les mêmes. C’est pourquoi dans la mythologie grecque, le sommeil et la mort sont frères.

C’est pourquoi le Yoga du Rêve est si important. C’est pourquoi les Hiérarchies de Mercure, travaillant à travers les Gémeaux, enseignent à l’humanité comment s’éveiller conscience hors du corps, comment utiliser l’état vigilant et attentif pendant ce que nous appelons « rêver ». En fait, le but n’est pas de rêver, mais d’être éveillé dans le corps et hors du corps. Samaël Aun Weor a déclaré, très explicitement, « La personne éveillée ne rêve plus. »

Maintenant, vous pouvez dire: « Eh bien, je ne me souviens d’aucun rêve … » Cela ne signifie pas que vous êtes éveillé, cela signifie que vous êtes profondément endormi. Tout d’abord, vous devez prendre conscience de vos rêves, apprendre à les connaître, découvrir d’où ils viennent et ce qui les produit. Ensuite, nous devons éliminer ces causes. Lorsque toutes les causes des rêves sont éliminées, vous êtes éveillé, vous êtes un Bouddha, vous avez atteint l’Illumination. Éclairer : « avoir de la lumière ».

Donc, nous commençons physiquement, pendant que nous sommes ici dans le corps, en train d’entraîner la conscience à être éveillé, de prêter attention d’instant en instant, en questionnant tout ce que nous percevons, tant interne qu’externe. Samaël Aun Weor mettez cela en termes d’observateur et d’observé. Prendre conscience de la conscience en nous : c’est l’observateur, celui qui fait attention. Cela doit être rendu actif. Faites activement attention.

Vous savez peut-être que vous êtes assis en ce moment, mais cela ne signifie pas que vous y prêtez attention ou que vous le regardez.

Vous savez peut-être que vous avez des yeux, mais cela ne signifie pas que vous regardez vos yeux ou que vous êtes conscient que vous recevez des impressions à travers vos yeux.

Vous savez peut-être que vous pouvez entendre, mais cela ne signifie pas que vous observez comment le son pénètre dans vos oreilles et comment ce son est traduit.

Ainsi, la vigilance est très active, très attentive, et vous pouvez commencer à vous sentir fatigué. Vous pouvez commencer à vous sentir épuisé, en essayant d’être attentif. En fait, c’est bon signe. La raison en est que notre conscience est très faible. Nous ne l’avons pas utilisé. C’est vraiment comme un petit bébé. La conscience que nous avons n’est pas cultivé, compte tenu de la façon dont nous vivons maintenant, de la façon dont nous sommes éduqués maintenant. Nous devons consciemment grandir et développer la conscience, l’essence. Mais, comme c’est en nous en ce moment, c’est comme un petit bébé. Il n’y a pas de coordination. Il a très peu d’énergie. Il est très petit et fragile et se fatigue très facilement. Il pleure. Il a beaucoup de désirs. Il a besoin de nourriture, il a besoin de nourriture, il a besoin d’amour.

Malheureusement, à cause de nos propres mauvaises actions, nous avons piégé notre nature de Bouddha dans un tas de saleté, notre ego, qui est, soit dit en passant, ce commentaire courant que vous entendez dans votre esprit en ce moment. Ce commentaire courant n’est pas votre conscience. C’est votre esprit qui piège la conscience. Le bavardage, qui est toujours en cours de traitement, n’est pas la conscience. C’est le bavardage, qui sont les voix des Egos. Parfois, cela sonne bien, parfois mal et parfois neutre, mais ne confondez pas cette voix qui bavarde avec la conscience, ce n’est pas le cas.

En formant la conscience pour être attentifs et conscients, nous devons nous battre d’instant en instant. Le combat consiste à apprendre à discriminer les phénomènes. Réaliser d’abord cette distinction entre observateur et observé, connaître la différence. La conscience observe des phénomènes. Il faut voir cela par soi-même, le ressentir, découvrir : « Où est la conscience en moi? Qu’est-ce que c’est? » Bien que vous soyez conscient de cela, vous devez également être conscient de ce qui est en dehors de la conscience. Maintenant, l’observateur est l’essence elle-même, mais nous devons aussi l’observer. Nous devons observer l’observateur. Il y a une division de l’attention qui doit se produire, et c’est épuisant. Ce sont des muscles que nous devons développer, des muscles qui sont très difficiles à renforcer. Nous renforçons ces muscles en observant constamment l’observateur et en méditant.

La Méditation est l’exercice principal, la pratique principale que nous utilisons pour développer la conscience. La Méditation est la pratique dans laquelle nous apprenons d’abord à nous concentrer, puis à imaginer, et troisièmement, à comprendre. Cette série d’étapes nous donne plus de force pour nous observer. De même, lorsque nous nous observons pendant la journée, nous développons plus de capacité à méditer. C’est pourquoi nous disons que l’Auto-observation et Méditation sont vraiment la même chose, dans le sens où ils sont tous deux une activité d’attention consciente dirigée par la volonté. Cela ne signifie pas que vous ne devez vous observer que pendant la journée et ne pas méditer. Vous avez besoin des deux.

Lorsque vous vous observez pendant la journée, vous apprenez à utiliser la conscience au milieu du champ de bataille de la vie, alors que toutes les différentes impressions surgissent, à la fois internes et externes. Nous avons besoin de cette compétence. Nous avons également besoin de la compétence d’utiliser la conscience lorsqu’elle est isolée; quand toutes ces impressions ne se produisent pas, nous pouvons entrer dans le silence. Donc, nous devons avoir les deux.

L’ « observé » est l’ensemble des phénomènes. Cela inclut l’essence elle-même. Cela inclut le corps physique, ainsi que notre trois cerveaux. Cela inclut notre esprit, et cela inclut le monde extérieur. Est-ce que cela semble être un défi maintenant?

En synthèse, l’étudiant gnostique doit apprendre à observer simultanément tout, tout, non seulement toutes les impressions qui viennent de l’extérieur, mais aussi toutes celles qui surgissent à l’intérieur, et comment nous les percevons. Toute cette série, toute cette collection doit être maintenue continuellement dans notre champ de perception consciente. Dans l’état actuel des choses, c’est extrêmement difficile, et vous pourriez dire que c’est impossible, mais ce n’est pas le cas. En fait, c’est nécessaire, et personne ne peut vous apprendre à le faire. Personne ne peut le faire pour vous. Vous pouvez obtenir des indications. Vous pouvez obtenir de l’aide. Vous pouvez obtenir des indices, mais en fin de compte, vous devez apprendre par vous-même. Vous ne pouvez pas compter sur quoi que ce soit ou sur qui que ce soit, seulement sur vôtre conscience. C’est pourquoi le Bouddha a dit : « Je ne peux sauver personne, je ne peux faire de personne un Bouddha, vous devez le faire vous-même. » L’aide que vous pouvez obtenir provient de Christ et Christ est une énergie compatissante, pas une personne, une force qui nous est donnée à l’intérieur, mais elle doit naître en nous.

Nous commençons par étudier les enseignements, nous étudier nous-mêmes, apprendre à utiliser notre conscience. Lorsque vous établissez ne serait-ce qu’un petit pourcentage de capacité à percevoir l’observateur et à observer consciemment et attentivement, c’est là que vous pouvez vraiment commencer à comprendre l’esprit. Ne pas comprendre en termes d’intellect ou être capable de l’étiqueter.

Chacun d’entre nous peut être conscient d’une pensée discursive ou d’une émotion discursive ou d’un sentiment afflictif, comme la colère. Nous pouvons tous ressentir de la colère et dire : « C’est ma colère. » Ce n’est pas de la compréhension, ce n’est pas non plus de la conscience, ni de la vigilance. Ce n’est qu’une étiquette.

Ne tombez pas dans le piège de croire que l’application d’une étiquette à un élément psychologique équivaut à la compréhension. En fait, l’application d’étiquettes à des éléments psychologiques peut immédiatement cesser notre compréhension, car nous commençons alors à ne voir que l’étiquette, pas l’élément lui-même. C’est la même chose que vous « saviez » que vous êtes assis maintenant, mais que vous ne l’observez pas. Si vous étiquetez un élément « fierté », vous ne verrez alors qu’une collection de pensées, de sentiments et d’impulsions comme étiquette, plutôt que ce qui surgit réellement d’un moment à l’autre.

Pour réveiller la conscience, pour utiliser la conscience, est d’observer. Quand vous avez un sentiment, vous devez regarder ce sentiment. Vous devez observer ce sentiment. L’étudiant débutant, même certains étudiants avancés, peut facilement faire l’erreur de juger un sentiment et de le réprimer. Ainsi, nous pouvons entendre : « Eh bien, la colère n’est pas bonne. » Donc, dès que nous sentons l’émergence de quelque chose comme la colère, nous la réprimons, nous l’évitons. C’est une erreur. Il y a une sorte d’exercice d’équilibre que nous devons apprendre, qui est la capacité de regarder ou d’observer ce qui se passe sans le réprimer, de sorte que nous n’agissons, ni n’agissons ni ne l’évitons.

Maintenant, cela contraste fortement avec la façon dont notre esprit fonctionne mécaniquement. Cet axe des Gémeaux, l’une des dualités qu’il peut stimuler dans son aspect négatif est le pendule des désirs de l’esprit. Lorsque nous ne sommes pas dans ce genre d’étude, lorsque nous agissons comme une personne normale, une impression frappe la conscience, frappe l’esprit, et nous réagissons. Cette réaction se produit dans toute une gamme.

Si vous imaginez une ligne horizontale, il y a toute une gamme de qualités ici. D’un côté, loin sur le côté, il y a toutes les qualités liées à l’aversion, quelque chose que nous voulons éviter. Alors qu’à l’opposé, il y a toutes ces qualités dont nous avons envie, que nous désirons, que nous voulons, et au milieu, sont toutes ces choses auxquelles nous sommes indifférents. Donc, nous avons cette gamme de qualités.

Par exemple, nous voyons une personne donnée dans la rue et cette impression entre en nous. Lorsque nous ne faisons pas attention, cette impression stimule une partie de l’esprit qui se trouve être là. Ainsi, nous pouvons ressentir une aversion envers cette personne, nous pouvons ressentir une envie pour elle, ou nous pouvons nous sentir indifférents. Aucun d’entre eux n’est conscient. Ce sont des réactions mécaniques stimulées dans l’esprit, et cela se produit toute la journée.

Chaque réaction, où qu’elle se produise le long de cette ligne, est une transformation de l’énergie. Les énergies qui sont en nous et celles qui arrivent sont transformées et assimilées selon la réaction produite par l’esprit.

Si nous voyons une personne et ressentons la luxure pour cette personne, l’énergie de l’impression combinée aux énergies en nous-mêmes nourrit qui ? la luxure et la stimule, le rendant plus fort.

Si nous ressentons de l’envie, comme si nous voulions ce qu’ils ont, alors nous stimulons cette envie, nous la nourrissons, nous la renforçons.

Si nous ressentons de la fierté, que nous sommes meilleurs que cette personne, alors nous stimulons, nourrissons et renforçons cette fierté.

C’est ainsi que nous sommes normalement, mais nous dirons anormalement ici, mais constamment tout au long de la journée et de la nuit, pendant que nous dormons, que nous éprouvons des impressions, toutes ces énergies sont transformées et assimilées par l’ego. C’est une influence liée à Mercure, liée à l’esprit, liée aux Gémeaux. C’est cette dualité qui se produit en nous en ce moment. La solution est de faire attention, de prendre conscience des impressions qui entrent dans nos sens, de les observer et de commencer à prendre le contrôle conscient de l’esprit.

Autre exemple : nous marchons à nouveau dans la rue, et nous voyons une personne et nous ressentons de l’aversion. Disons que nous voyons une personne que nous sentons inférieure à nous. Nous devons observer ce sentiment. Nous devons analyser cela. Ne l’évitez pas, ne le réprimez pas et n’agissez pas non plus. Restez indifférent, restez vigilant, observez les sentiments. C’est la première étape, pour rester conscient. Simplement, regarder. Puis, plus tard, faites de même dans méditation.

Plus tard dans la journée, vous vous asseyez, vous vous détendez, vous fermez les yeux et vous passez en revue les différents événements de la journée qui vous semblent importants, les choses que vous devez comprendre. Tout ce que vous avez à faire est de les observer. Vous rejouez la scène et la regardez dans votre esprit, mais remarquez quelque chose d’important: votre esprit va essayer de la changer. Votre esprit essaiera de modifier la mémoire, d’essayer de la changer pour soutenir l’ego. Il y a beaucoup de choses subtiles qui vont se produire, et le développement de l’attention est la clé pour arrêter de faire des erreurs.

Dans ce processus, à la fois dans les expériences quotidiennes, d’instant en instant et dans la méditation, ce que vous cherchez, c’est d’entrer dans le troisième état de conscience, qui est Se souvenir de soi: Un état d’attention consciente profonde combiné avec le souvenir de Dieu (divinité). En d’autres termes, dans cette expérience de voir une personne dans la rue que nous sentons inférieure à nous, si nous nous souvenons de Dieu, de notre propre Être, de notre propre Bouddha intérieur, comment pouvons-nous ressentir de l’orgueil ? Comment pouvons-nous nous sentir supérieurs à cette personne, qui a aussi Dieu en elle? De même, si nous voyons une autre personne dans la rue et que nous nous sentons de la luxure, du désir, l’envie de cette personne, si nous nous souvenons de Dieu, alors nous ressentirons des remords. Nous reconnaîtrons alors que l’autre personne est un enfant de Dieu, le même que nous. Nous pouvons, par exemple, voir cette personne que nous ressentons avec luxure et en se souvenant de Dieu, à ce moment-là, en nous observant nous-mêmes et en voyant que la luxure pour ce qu’elle est, nous pouvons nous rendre compte que la luxure est un désir d’image, de sensation, éphémère, impermanent, illusion.

Dans toutes les expériences de la vie, en apprenant à utiliser le troisième état de conscience, pour être dans l’Auto-observation et Se souvenir de soi, nous commençons à travailler avec le Tao. Le Tao est le troisième état, et c’est un état d’attention profonde, un état dans lequel nous apprenons à prêter attention à tout ce qui est, non pas en essayant de changer les impressions mais de les comprendre.

Le Tao ou l’état tiers transcende la dualité de l’esprit. Être dans le troisième état de conscience transcende l’envie et l’aversion. En fait, il transcende l’évolution et la dévolution. C’est au-delà de la naissance et de la mort. C’est pourquoi ils disent que le Tao, « est, était et sera toujours ». C’est un état d’existence absolue. Par le biais du troisième état de conscience, rappelez-vous, nous entrons dans cette porte par le chemin vertical, les niveaux de l’être. Donc, peut-être que c’est un peu subtil, mais le fait est que lorsque nous apprenons à gérer consciemment les dualités de la vie, toutes les forces duelles de la nature, en nous-mêmes, nous transcendons ces dualités.

Un autre exemple est dans un homme et une femme. Les Gémeaux, bien sûr, sont généralement considérés comme les jumeaux et sont normalement représentés comme deux hommes, mais en fait, ce symbole a plusieurs niveaux de signification. Les deux colonnes des Gémeaux peuvent représenter les deux colonnes du temple. Les deux âmes de atman, Bouddhi et Manas, ou en d’autres termes, l’âme humaine et l’âme spirituelle. Ces deux piliers peuvent également représenter le corps astral et le corps mental. Ils peuvent aussi nous représenter nous-mêmes et notre double, qui est l’un des grands mystères occultes. Il peut aussi représenter nous-mêmes et notre corps astral. Il y a beaucoup de doubles, beaucoup de jumeaux, beaucoup de paires, mais dans tous les cas, le développement de la conscience se produit lorsque les paires sont équilibrées, équilibrées. Nous le voyons aussi, bien sûr, lorsque nous étudions la nature de Daath.

Daath est l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ou en d’autres termes, de deux facteurs qui se polarisent ou s’opposent, mais la science de Daath est le moyen d’équilibrer ces deux forces. Maintenant, lorsque ces deux forces sont en équilibre, il y a une troisième forme, qui est la troisième force.

De même, nous avons en nous l’esprit et le cœur, l’intellect et le cœur. Les natifs des Gémeaux, parce qu’il s’agit d’un signe d’air lié à mercure, reçoivent une forte poussée ou influence liée à l’esprit, ils ont donc tendance à être quelque peu intellectuels ou plutôt ils essaient de tout résoudre avec leur tête, ce qui crée beaucoup de problèmes pour les Gémeaux. Ce qu’ils doivent apprendre, c’est équilibrer l’esprit avec le cœur, apprendre à ressentir avec la tête et à penser avec le cœur. Vraiment, nous avons tous besoin d’apprendre cela, mais c’est particulièrement vrai pour le natif des Gémeaux. L’équilibre du cœur et de l’esprit ne peut pas se produire tant qu’une troisième force est absente. Savez-vous ce qu’est la troisième force? La conscience.

C’est pourquoi nous voyons beaucoup d’étudiants de religions, d’étudiants de la Gnose, qui se battent et sont toujours en conflit entre les sentiments qu’ils ont et les pensées qu’ils ont, les idées qu’ils ont. Il y a toujours un combat en eux. Ils se sentent attirés vers la Gnose, mais en conflit dans leurs théories et leurs idées à ce sujet. Ce conflit se produit en eux parce qu’ils n’apprennent pas à éveiller le conscience, ils n’apprennent pas à faire attention, ils n’apprennent pas à méditer.

L’esprit et le cœur sont mis en équilibre lorsque la conscience est développé. Ensuite, ces deux-là, le cœur et l’esprit, sont naturellement équilibrés. Ces trois sont renforcés, nourris et fortifiés par transmutation.

Ainsi, vous pouvez rencontrer des étudiants qui ont ce conflit, qui peuvent transmuter leurs énergies, qui étudient la Gnose, peut avoir beaucoup de bonnes idées sur la Gnose, peuvent sembler très sincères émotionnellement, mais ils sont toujours en conflit. Ils se battent toujours, à l’intérieur d’eux-mêmes et avec les autres, se battent à l’extérieur, se battent avec des idées ou des théories.

Par exemple, il y a des étudiants qui ont peut-être étudié la Gnose pendant des années, mais néanmoins, qui restent profondément en conflit au sujet de ces études, à propos de la méditation, ne comprenant pas ce que c’est ou comment le faire. C’est une expérience très douloureuse. Ce problème se pose simplement parce que cette personne accorde trop d’importance au cœur ou à l’esprit. En réalité, ils doivent apprendre à équilibrer l’esprit et le cœur dans le domaine de la conscience. Ce n’est pas quelque chose que quelqu’un peut leur enseigner ni quelque chose qui peut être fait pour eux. Chacun de nous doit arriver à cette compréhension par lui-même, et c’est douloureux. C’est difficile. C’est pourquoi nous insistons toujours, à plusieurs reprises, sur la méditation. Pratiquer.

Remarquez et observez en vous-même à quel point vous êtes prêt à passer une heure par jour ou deux heures par jour à regarder la télévision, mais vous n’êtes pas prêt à méditer. Remarquez à quel point vous vous sentez résistant à la pratique de la méditation, mais vous êtes très disposé et excité de regarder la télévision, de regarder des films, de bavarder ou de lire des magazines. Pourquoi? Qu’est-ce qui crée cela? Qu’est-ce que vous nourrissez avec vos comportements? Qu’est-ce que vous fortifiez avec vos comportements ?

Le Maître Tantrique Indien Padmasambhava, qui a apporté le Tantrisme en Inde, a enseigné quelque chose de très similaire au Maître Samaël Aun Weor. Lorsque nous étudions cette pratique de S.O.L., nous apprenons à séparer la conscience et observez, et dans ce secret très puissant et longtemps tenu de l’Écriture tantrique, nous lisons ces paroles du Maître indien:

Vous devriez observer ce qui surgit naturellement et provient naturellement de votre propre esprit. Tout d’abord, observez la source d’où proviennent ces apparitions initialement. Deuxièmement, observez l’endroit où ils demeurent dans l’intervalle. Troisièmement, observez l’endroit où ils iront finalement. Ensuite, on constatera que, tout comme, par exemple, un corbeau vivant dans un étang ne s’écarte pas de son étang, même s’il s’envole de l’étang. De même, bien que les apparences surgissent de l’esprit, elles surgissent de l’esprit et s’apaisent dans l’esprit de leur propre chef.

La pratique de S.O.L., dans sa pratique raffinée, conduit à la conscience à comprendre que toutes les apparences sont produites par l’esprit. Si vous avez une lutte ou un conflit avec la méditation, ce n’est pas la faute de votre instructeur. Ce n’est pas la faute de votre école, ni la faute de l’époque dans laquelle vous vivez. Cela vient de votre propre esprit.

Si vous avez le désir de regarder la télévision, il surgit dans votre propre esprit.

Si vous avez un conflit avec votre patron, avec votre ami, il surgit dans votre propre esprit.

Le développement de l’attention et de la conscience devrait vous conduire à cette compréhension : ne jamais blâmer, ne jamais attribuer de responsabilité à l’extérieur, comprendre que la Vision Juste perçoit la nature inhérente de toutes choses comme étant vide d’existence indépendante et impermanente. Ainsi, nous pouvons réduire notre propre souffrance et commencer à agir de la bonne manière.

Donc, ce que nous devons faire, en synthèse, c’est apprendre à nous éveiller la conscience en ce moment, en ce moment, de prendre conscience de ce conflit de désir et d’aversion en nous-mêmes et de l’observer.

Je vais vous donner un autre petit indice sur la conscience nous avons à l’intérieur, parce que vraiment, à moins que vous ne saisissiez cela, la Gnose restera toujours un mystère pour vous. La conscience est ce que nous devons développer, et pour ce faire, vous devez savoir ce que c’est. Vous devez être capable de la trouver en vous-même et de travailler avec. Le Bouddha Maitreya a dit :

Si la nature de Bouddha n’était pas présente, il n’y aurait pas de remords sur la souffrance. Il n’y aurait pas de désir ardent pour le Nirvana ni d’efforts et de dévotion vers ce but.

Le désir de connaître Dieu, le désir de faire l’expérience de la vérité, est un désir de la conscience ou la nature de Bouddha, l’essence. Lorsque nous compliquons ce désir en devenant trop intellectuels ou fanatiques, nous pouvons nous créer des problèmes. Le désir que la conscience a, le Buddhata, doit être nourri avec une expérience pratique. L’envie que ressent l’étudiant d’étudier la Gnose, la consommer, se gaver de tous les livres, conférences, et tout, peut créer une complication. Nous devons étudier. Nous avons besoin de lire, mais nous devons pratiquer. Étudier sans pratiquer crée de la souffrance. Si vous ne me croyez pas, regardez autour de vous les étudiants qui étudient mais ne pratiquent pas.

C’est une façon dont nous devons équilibrer le cœur et l’esprit avec la conscience. Le cœur a ce désir, de connaître la Gnose c’est-à-dire de savoir ce que signifie Nirvana, savoir ce qu’est Dieu, faire l’expérience du plan astral, parler avec un ange ou un Dieu. Ce désir fait partie de la Bouddhata, qui aspire à se réunir avec Dieu.

Il y a aussi un désir de la Bouddhata qui traverse l’esprit, le désir de comprendre, de comprendre pourquoi la vie est telle qu’elle est, de comprendre les lois qui gèrent les planètes et les soleils, pourquoi nous avons un corps physique, pourquoi nous mourons.

Si nous stimulons simplement ces désirs dans le cœur et l’esprit mais que nous ne pratiquons pas, nous resterons à l’extérieur de la porte de la Gnose.

Les natifs des Gémeaux peuvent en souffrir particulièrement, car ils peuvent devenir trop intellectuels ou fanatiques. Ils ont ce double aspect, et encore une fois, la réponse est: méditez, pratiquez, apprenez à être attentif, apprenez à être conscient. Dans un sens, cela signifie que nous devons devenir un espion de nous-mêmes, pour toujours nous surveiller nous-mêmes.

Il y a un certain nombre de pratiques que nous étudions dans ces enseignements. Bien sûr, aujourd’hui, nous avons beaucoup parlé de l’Auto-observation et Se souvenir de soi. Il existe de nombreuses pratiques que nous pouvons commencer à étudier, à développer nos propres compétences avec la méditation. Mais, en ce qui concerne les Gémeaux, l’accent est particulièrement mis sur la prise de conscience de l’état de rêve. Bien sûr, cela commence physiquement, pour arrêter de rêver physiquement, pour être attentif, conscient, mais nous devons aussi apprendre à devenir conscients lorsque nous passons entre les deux premiers états de conscience. En d’autres termes, lorsque le corps physique va dormir, nous devons en prendre conscience. Toute personne peut développer la capacité de rester consciente pendant que le corps physique s’endort, et vous le faites en faisant l’effort de le faire. Alors, ce soir, quand vous êtes prêt à dormir, allongez-vous et priez avec votre cœur et demandez à votre propre Être intérieur, à votre propre Bouddha intérieur, à votre propre Mère Divine pour obtenir de l’aide. Vous pouvez également prier les intelligences liées aux Gémeaux et à Mercure pour vous aider. Il y a un mantra vous pouvez utiliser, si vous voulez: chanter à haute voix le mantra Rusti et étendre les voyelles. Si vous avez d’autres personnes présentes, alors vous pouvez le faire silencieusement dans votre esprit.

Il ne suffit pas de répéter un mantra. Il faut être attentif. Il faut être vigilant. Vous devez utiliser la conscience. Il ne suffit pas de simplement s’allonger là et de faire du bruit. Si vous n’utilisez pas votre conscience, alors vous ne pouvez pas l’éveiller. La conscience ne s’éveille par aucun moyen mécanique. Il n’y a pas de drogue, pas d’astuce, pas de raccourci. Le mantras Aide. Ils puisent et concentrent l’énergie. Ils stimulent les centres psychiques. Ils peuvent ouvrir des portes, mais pour franchir la porte, il faut être éveillé. Il n’y a pas d’accident ici. Il n’y a que la volonté consciente.

Maintenant, le vrai défi devient d’apprendre à le faire sans désir. Si vous êtes allongé dans votre lit et que vous commencez à faire le mantra, mais vous ressentez beaucoup de désir d’avoir ce genre d’expérience, vous ne le ferez probablement pas. Ce désir pourrait bien être égoïste. De même, si vous ressentez beaucoup de peur, l’expérience ne se produira pas, car la peur est un désir. C’est juste de l’aversion.

Par l’expérience pratique, nous pouvons vous affirmer que celui qui apprend à entrer à volonté dans le plan astral est celui qui sait être dans l’équanimité dans le cœur et l’esprit. Être dans l’équanimité signifie n’avoir ni envie ni aversion : être en paix. L’équanimité est une qualité naturelle gratuite consciente.

Les Gémeaux sont le symbole des deux colonnes, dont le pouvoir est le pouvoir de l’association ou de la fraternité, de l’harmonie; nous avons déjà parlé de l’harmonie du cœur et de l’esprit. Cette harmonie est un équilibre, ou une équanimité. Ces forces, travaillant sous l’influence des Gémeaux, peuvent nous aider dans notre développement et notre compréhension de l’équanimité. Donc, lorsque vous essayez cette pratique, si vous ressentez de la peur, réfléchissez simplement: chaque nuit, lorsque vous vous endormez, vous entrez dans le plan astral, mais vous ne le savez tout simplement pas. C’est ce dont vous devriez avoir peur, parce que vous allez dans des royaumes sans conscience de celui-ci. Ce que vous essayez de faire maintenant, c’est d’en prendre conscience et de prendre le contrôle. Si vous ressentez un désir ou un désir très fort, réfléchissez de la même manière. « Pourquoi devrais-je ressentir le désir de quelque chose de naturel ? Si Dieu veut que j’aie cela, alors il le donnera. » Ayez la paix. Ayez l’acceptation, et les expériences se dérouleront naturellement.

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