Gémeaux

Catégorie : Astrologie

Cours d’astrologie par un instructeur gnostique

La science de la Gnose est directement concernée par le développement de notre propre Soi intérieur. Le concept de soi fait l’objet de nombreux débats parmi les religions, les théologiens et les philosophes. La Gnose n’est pas concernée par le débat, mais plutôt par l’expérience pratique, la connaissance directe.

L’étudiant qui entre dans ces études rencontrera un concept de soi, une théorie de soi, qui englobe des idées qui, en surface, peuvent paraître contradictoires. Dans diverses religions du monde, nous découvrons de nombreux concepts de la nature de soi, de la nature de l’esprit. Dans certaines écoles, il est postulé qu’il n’y a pas de soi. Dans d’autres, que le moi est l’âme, ou dans certains, que le moi est Atman. Chez certains, le soi est perçu comme immuable, permanent, tandis que dans d’autres, le soi n’existe même pas.

Au moyen de cette science de la Gnose, l’étudiant cherche à expérimenter la vraie nature de l’esprit, ou en d’autres termes la vraie nature du soi. Nous commençons par notre propre perception directe immédiate de ce que nous appelons «moi» ou «Je». La pratique la plus fondamentale qui est enseignée à l’étudiant, dans cette tradition, s’appelle l’auto-observation, et bien sûr, vous savez que l’auto-observation se reflète dans de nombreuses autres traditions, appelée vigilance, conscience, pleine conscience.

Pour que l’étudiant comprenne la nature de lui-même, l’auto-observation est une nécessité. Vous ne pouvez comprendre quelque chose que lorsque vous pouvez en faire l’expérience, lorsque vous pouvez le voir. Ainsi, s’observer soi-même, c’est être vigilant, analyser attentivement, rester conscient, vigilant de notre expérience de chaque instant.

L’étudiant débutant, ainsi que ceux qui étudient cette science depuis un certain temps, découvrent qu’il existe d’énormes obstacles qui entravent le développement de l’auto-observation. Normalement, l’élève cherche à être blâmé pour ces obstacles en dehors d’eux-mêmes, en disant: «La vie est trop dure, mon travail est trop exigeant, mon professeur n’est pas assez bon, je n’ai pas d’école, ni de livres, je n’ai pas une opportunité, je n’en ai pas la force.  » Ce sont toutes des excuses, des justifications, ou en d’autres termes, ce que nous appelons «la rhétorique de l’Ego».

Pour observer le soi, il faut simplement la capacité de prêter attention. Nous avons tous cette capacité. La difficulté est que notre attention n’est pas entraînée.

Lorsque nous analysons notre expérience de cette journée, nous pouvons découvrir les causes profondes de nos difficultés. S’observer maintenant, en ce moment, nécessite une Volonté Consciente, et la Volonté Consciente n’est pas seulement le fondement de la pratique Gnostique, c’est le but. La Volonté-Consciente signifie avoir l’intention, la motivation, l’action, sous la direction de la conscience. Vous pouvez également dire sous la direction de la conscience. Alors, regardez-vous comme vous recevez les impressions de la vie. Pendant ce moment, que se passe-t-il dans votre propre vie? Comme le son de ma voix est traduit par vos sens et interprété par votre compréhension, quel est le résultat? Qu’est-ce qui est promu? Qu’est-ce qui est stimulé dans votre propre esprit?

Remarquez-vous la pensée associative, l’association mécanique?

Si je commence à parler d’école, votre esprit commence-t-il à associer mécaniquement mes mots au souvenir d’une école que vous avez fréquentée, et est-ce que ce souvenir porte en lui certains types de pensées, certains types de sentiments et certains types d’impulsions? ?

Remarquez comment, dans la discussion sur l’école, dans le souvenir, dans la stimulation de l’esprit liée à ce concept ou cette idée d’école, comment cette impression produit une vibration qui s’étend dans toute votre psyché, non seulement comme cette sensation de son, mais comme une stimulant pour les idées, pour les souvenirs, comme stimulant pour les sentiments et même comme stimulant pour les sensations physiques.

Si nous commençons à discuter d’un souvenir douloureux, un tout nouvel ensemble d’impressions émerge de l’esprit lui-même. En règle générale, nous parlons d’impressions comme venant de l’extérieur, en mouvement, mais les souvenirs, les idées et les sentiments, qui émergent de l’intérieur de l’esprit, produisent également des impressions, qui produisent des résultats.

Cette vigilance de votre propre esprit est, en soi, le début de la science de la Gnose. Un étudiant gnostique cherche à perfectionner la conscience de soi, la connaissance de soi. La connaissance de soi est née de l’observation de soi et de la mémorisation de soi.

Que se passe-t-il lorsque vous regardez la télévision? Lorsque vous vous asseyez sur votre chaise, votre canapé ou votre lit pour regarder la télévision, savez-vous ce qui se passe? Êtes-vous conscient de la transformation qui se produit dans votre psyché? Vous rendez-vous compte que vous devenez fasciné?

La fascination est un état dans lequel nous nous oublions, et cela se voit facilement dans la façon dont nous regardons les films et la télévision. Lorsque nous regardons un film ou une émission de télévision, les impressions qui viennent par nos organes sensoriels stimulent un état de conscience dans lequel nous nous oublions. Nous nous identifions à l’histoire, aux images, aux sensations qui surgissent. L’identification est une forme de sommeil.

Dans une conférence précédente, nous discutions des quatre états de conscience. Les deux premiers, Ekasia et Pistis, sont des états de sommeil. En Ekasia, le corps physique est endormi et inactif, tandis que notre conscience s’échappe et rêve, et en Pistis, notre corps physique est éveillé et actif, mais notre conscience rêve toujours.

Lorsque nous regardons la télévision ou un film, nous nous oublions. Nous oublions comment nous sommes assis, nous oublions notre environnement, nous oublions notre propre Dieu intérieur. Nous devenons tellement absorbés par les images que nous observons, quelle que soit l’histoire que nous suivons, que nous commençons à ressentir ce que ressentent les personnages, nous commençons à nous inquiéter de ce qui inquiète les personnages, nous commençons à désirer ce que les personnages désirent. C’est un état de sommeil psychologique, une profonde inconscience.

La fascination est un état de conscience qui produit de la souffrance. C’est une forme de rêve. Malheureusement, l’humanité s’est profondément habituée à cette forme de comportement. En fait, nous pouvons dire que l’humanité est accro à la sensation de sommeil psychologique, à s’absorber dans les rêves et les fantasmes. La dépendance découle de nos propres incompréhensions et idées fausses sur la vie et sur le Soi. La dépendance est enracinée dans le désir. Le résultat est que nous restons endormis et que nous continuons à produire les causes de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres.

Dans la vie courante, au cours de la vie quotidienne, cette forme de sommeil psychologique persiste, mais elle est un peu plus subtile. Plutôt que d’être identifiés à l’écran de télévision, nous sommes plutôt identifiés à ce qui est projeté par notre propre esprit. Dans le cas d’un écran de télévision ou d’un film, cette projection est produite par un élément extérieur. Mais, à mesure que nous nous éloignons de la télévision ou du film, alors que nous commençons à traverser notre vie quotidienne, les images projetées se poursuivent, mais à l’intérieur, et le projectionniste est notre propre esprit, projetant les images du subconscient, de l’inconscience et de l’infraconscience, qui persistent à hypnotiser notre essence ou notre libre conscience.

Dans le bouddhisme, nous parlons souvent de la nature de Bouddha, ou «essence». Nous disons essence en ce sens qu’il s’agit d’un élément qui n’est pas pleinement développé. Un autre terme que vous pouvez utiliser est embryon, graine ou germe. C’est une potentialité latente. Dans le bouddhisme, il existe une variété de termes pour ce même élément. Dans certaines écoles, vous entendrez parler de Buddhata, et ce terme est en réalité dérivé d’un Buddhadatu à plus long terme, qui est une relation plus claire à l’essence. Buddhadatu signifie «essence du Bouddha», ou l’embryon, la graine. Dans certaines autres écoles, les écoles Mahayana en particulier, vous entendrez parler du Tathagatagarba ou Tathagatadatu, et le Tathagatagarba a également une signification similaire, «garba» signifiant graine ou essence. Il y a aussi une certaine implication du terme «matrice» ici, signifiant un réseau d’innerconnectivité. Mais ces termes pointent tous vers le même élément.

Maintenant, certains interprètent mal et comprennent mal le bouddhisme comme disant qu’il n’y a pas de Soi. Ce n’est pas vraiment ce que le Bouddha a enseigné. Ce qu’il a enseigné, c’est que ce que les gens pensent être le Soi n’est pas le Soi. Et il a enseigné que le Soi est vide d’existence réelle. Mais, pour comprendre ce que cela signifie, nous devons méditer afin de l’expérimenter, sinon, nous l’interprétons comme disant que le moi n’existe pas. Nous existons, nous avons un «moi», mais pas de la façon dont nous le pensons.

Le Bouddha Shakyamuni a enseigné que nous avons tous la nature de Bouddha, qui est cette même essence. Buddhadatu indique la nature du Bouddha, l’embryon du Bouddha, la graine, l’essence, la cause profonde de la bouddhéité, et ce que le Bouddha Shakyamuni a enseigné est que toutes les créatures sensibles ont le potentiel de devenir un Bouddha, ou en d’autres termes, un éveillé, un être illuminé, pleinement développé. Mais cette graine, cette nature de Bouddha est obscurcie.

Le Bouddha Maitreya a donné un bel enseignement sur la nature de Bouddha, qui se trouve dans une écriture appelée Mahayana Utaratantrashastra, qui concerne essentiellement la nature de Bouddha. Dans cette Écriture, Maitreya a utilisé des analogies pour indiquer la nature de la Bouddhata ou de l’Essence. Dans l’un de ceux-ci, il présente un exemple. Imaginez un homme pauvre qui vit dans une hutte, une maison très pauvre. Maintenant, cet homme n’aurait aucune idée de ce qui est enterré sous sa maison, parce qu’il n’est pas capable de voir à travers la terre, mais un Bouddha pourrait le voir. Un Bouddha saurait qu’enterré sous la maison de l’homme est un trésor précieux, mais cet homme, qui ne fait confiance qu’à ses sens physiques, n’en a aucune idée, alors il vit dans la pauvreté et la souffrance. Maintenant, bien sûr, le rôle de ce Bouddha, de ce Dieu, est d’apprendre à cet homme à regarder à l’intérieur de sa propre maison, à creuser la terre pour découvrir ce trésor. Bien sûr, ce trésor est la nature de Bouddha, qui est obscurcie, qui est enterrée.

Dans un autre exemple, Maitreya explique que la nature de Bouddha est comme un morceau d’or qui est enveloppé dans des chiffons sales et nauséabonds, assis dans un tas d’ordures, et un passant n’aurait aucune idée que le morceau d’or se trouve dans ce tas. des ordures, mais un Bouddha le saurait. Un Bouddha apprendrait à un passant à creuser dans cette poubelle, à se salir les mains pour trouver l’or. L’action de creuser dans la terre, de passer au crible les ordures est l’auto-observation, la méditation, l’auto-analyse. La saleté est notre propre esprit, nos propres émotions afflictives. La Terre, c’est nous-mêmes, notre propre corps, nos quatre corps de péché, l’ego, en d’autres termes.

Le Maitreya dit aussi, dans la même écriture, que vous pouvez chercher dans tout l’univers, à la recherche de la nature de votre propre esprit ou vous-même, et vous ne la trouverez jamais. C’est parce que la nature du Bouddha ne se trouve qu’à l’intérieur, et que la nature du Bouddha n’est réalisée, découverte que par l’introspection, par la vision intérieure, par l’auto-observation.

Qu’est-ce que cela a à voir avec les Gémeaux? Le signe astrologique des Gémeaux illustre une fonction de dualité. Lorsque vous observez le signe astrologique des Gémeaux, vous verrez deux colonnes ou deux tiges placées côte à côte. Bien sûr, cela illustre deux frères, des jumeaux qui travaillent ensemble, et cela illustre un axe fondamental de la nature. Chez les Grecs, ils sont illustrés dans l’histoire mythologique de Castor et Pollux, qui étaient deux frères. Leur histoire, assez complexe et détaillée, dépeint essentiellement ces deux frères en train de traverser ces différents types d’expériences, mais ce qui est le plus remarquable, c’est que l’un mourra, tandis que l’autre vit, bien qu’ils doivent travailler ensemble pour maintenir leur existence mutuelle. . Cette histoire allégorise le fonctionnement des énergies dans la nature.

La nature est faite de matière et d’énergie. La matière devient énergie et l’énergie devient matière. Ceci est important à comprendre. La conscience que nous avons est de l’énergie. Le désir de comprendre cette énergie, de comprendre Dieu, de comprendre la conscience, est une énergie. Cette énergie est entrée dans la matière, qui est notre propre corps physique. Castor et Pollux symbolisent la transformation de l’énergie en matière et de la matière en énergie. Ils symbolisent également d’autres aspects de la nature, comme l’évolution et la dévolution, la façon dont les énergies montent et descendent, ou évoluent et se déconcentrent. Ils symbolisent la naissance et la mort, deux aspects d’une même fonction.

Toutes ces forces, toutes ces lois qui gèrent la nature, affectent le développement de notre conscience. L’influence stellaire des Gémeaux est l’influence d’une intelligence donnée qui nous fournit une sorte d’énergie, une énergie qui peut être utilisée soit pour nous développer soit pour nous dégénérer.

La nature de Bouddha en vient à se connaître lorsqu’elle est dotée d’énergie; en d’autres termes, lorsque vous l’utilisez. Si la nature de Bouddha est ignorée, alors elle reste en sommeil, privée d’énergie, ce qui signifie qu’elle se décompose, qu’elle dégénère, ou qu’elle reste cachée, elle reste latente, perdue. Les énergies que nous recevons, les influences stellaires, les influences énergétiques, sont toutes exploitées par notre psychisme et par notre physiologie conformément à nos actions, de sorte que lorsque nous nous comportons, nous utilisons ces énergies, en les transformant. Tel est le problème.

Tels que nous sommes maintenant, trébuchant dans la vie, endormis, rêvassés, fascinés, fantasmagoriques, identifiés, poussés par l’orgueil, la peur, la colère, nous prenons et transformons ces énergies et forces en l’ego, en désir, et nous les utilisons conformément au désir . Ainsi, l’état de sommeil est fortifié.

Combien de fois au cours de cette conférence avez-vous perdu le fil de la continuité de mon discours et avez-vous été distrait par vos propres pensées et souvenirs?

Soyez honnête avec vous-même, car ces moments de distraction, de départ dans votre propre pays psychologique, sont exactement ce que vous devez voir de vous-même, pour comprendre ce qu’est la Gnose. Si vous évitez de reconnaître votre propre état de sommeil, vous ne pourrez jamais vous réveiller. Le seul qui peut s’éveiller est celui qui reconnaît qu’il est endormi, car si vous pensez que vous êtes éveillé, alors pourquoi tenteriez-vous de changer?

Les énergies qui sont reçues et traitées en nous d’un moment à l’autre doivent être gérées, doivent être rendues conscientes. Donc, nous faisons cela en apprenant à observer, comment devenir conscient, comment exploiter la force de la nature de Bouddha ou de l’essence. En d’autres termes, nous devons apprendre à faire attention, nous devons nous souvenir de nous-mêmes. Ce n’est pas quelque chose que nous allons obtenir comme ça, « snap ». Cela demande beaucoup d’efforts et d’auto-analyse, et d’essayer d’instant en instant. Nous ne nous réveillons que lorsque nous réalisons que nous dormons, et pour réaliser que votre sommeil exige que vous vous réveilliez. Il n’y a pas de réponse facile, il n’y a pas de pilule magique. Il n’y a que l’effort brut et super pour maintenir un état constant de vigilance.

Donc, nous commençons par essayer d’analyser comment nous dormons, en remarquant comment nous dormons, en essayant de maintenir une conscience continue de nous-mêmes. Une façon de faire est de commencer à analyser toutes les impressions que nous recevons, à la fois internes et externes, et de commencer à se demander non seulement comment ces impressions nous arrivent, mais comment nous y réagissons. Il y a un exercice que nous étudions dans cet enseignement, appelé la Clé de Sol, ou S.O.L .. Bien sûr, dans les langues latines, le sol est lié au soleil, et puisqu’il s’agit d’un enseignement solaire, cela a bien sûr une signification. Mais, en réalité, chacune de ces lettres représente une composante de cette pratique. Ils représentent le sujet, l’objet et l’emplacement.

Le premier, Sujet, nous invite à porter une attention particulière à tout phénomène donné, à toute impression donnée, à tout ce qui peut se présenter devant nous, à prendre conscience. L’objet est similaire, regarder les objets, approfondir les apparences qui sont stimulées et surgies. L’emplacement, c’est se demander où nous en sommes.

Toutes ces forces, toutes ces lois qui gèrent la nature, affectent le développement de notre conscience. L’influence stellaire des Gémeaux est l’influence d’une intelligence donnée qui nous fournit une sorte d’énergie, une énergie qui peut être utilisée soit pour nous développer soit pour nous dégénérer.

Ce que vous remarquerez peut-être, dans cet exercice, si vous l’utilisez, c’est qu’il favorise une division de l’attention; il aide à utiliser pour développer une qualité très importante de la conscience, pour renforcer une qualité de la conscience qui nous est nécessaire pour grandir. C’est la distinction entre observateur et observé.

La pratique de S.O.L. peut recevoir une variété d’explications et peut recevoir une variété d’interprétations, car en soi, c’est un outil pour activer la conscience. Ainsi, vous pouvez entendre et lire non seulement comment le Maître Samael a expliqué la pratique un peu différemment à des moments différents, mais comment des instructeurs différents l’expliquent également un peu différemment. Le point est cependant cohérent: réveillez-vous, faites attention, remarquez où vous êtes et ce que vous faites, portez une attention particulière au moment présent.

Ce qui est pointé et indiqué, c’est de développer la différence, la distinction, la compréhension de l’observateur et de l’observé, de remarquer qu’il y a une distinction, d’apprendre à avoir un sentiment de séparation intérieure. La fascination, l’identification, la rêverie arrivent parce que nous nous oublions, nous nous absorbons dans les rêves, dans les fantasmes. Cette pratique nous aide à nous séparer du rêve et à déplacer notre centre de gravité dans la conscience, à devenir plus conscients, plus constamment attentifs et éveillés.

Maintenant, le troisième aspect de S.O.L. est Localisation, dans laquelle nous demandons: « Où suis-je? » Cela a des implications et une importance au-delà de la première apparition. Lorsque nous nous demandons où nous en sommes, nous devons vraiment regarder notre environnement comme si nous ne l’avions jamais vu auparavant, en prêtant une attention particulière aux détails.

Ce n’est pas seulement un exercice intéressant. Ce que vous faites dans cette pratique, c’est entraîner votre conscience au travail. Rappelez-vous, quand vous étiez enfant, tout était nouveau, chaque expérience avait une sorte de vitalité, une qualité de vie et de respiration qui est perdue à mesure que nous incorporons de plus en plus notre ego. La pratique de S.O.L. aide à récupérer cette capacité de la conscience, à voir les choses comme si elles étaient nouvelles.

Quand nous demandons où sommes-nous et que voyons-nous, nous entraînons la conscience à s’éveiller. Il faut persister à faire cette pratique tout le temps, instant après instant, toute la journée: pas mécaniquement, pas seulement en disant: « Ok, où suis-je, qu’est-ce que je vois, qu’est-ce que je regarde? » Ça ne marche pas. Elle doit être sincère, elle doit être authentique. Il doit être très attentif. Si vous faites un effort conscient tout le temps, alors la conscience commence à le faire d’elle-même. De la même manière que vous vous entraînez à marcher, et de la même manière que vous vous entraînez à écrire, vous pouvez entraîner la conscience à prêter attention, mais magnifiquement, comme par magie, la conscience commencera à le faire la nuit, et vous commencerez à le faire pendant votre corps physique est endormi et vous vous réveillerez dans un rêve, vous demandant où vous êtes et ce que vous voyez. Vous deviendrez conscient du rêve. C’est le cadeau unique que l’influence des Gémeaux stimule actuellement dans l’humanité.

Les Gémeaux, bien sûr, sont dans la maison de Mercure, qui est un signe aérien. Les intelligences de Mercure, toutes les hiérarchies liées à ce rayon fournissent en ces moments énergie, conseils et assistance à cette humanité pour éveiller la conscience, et spécifiquement, pour éveiller la conscience dans le monde de Hod, le plan astral. C’est une belle opportunité que nous avons tous de profiter de ces forces, mais nous devons tous travailler pour la recevoir. Rien n’est donné gratuitement. Nous devons gagner ce cadeau. Dans les nombreux enseignements que nous étudions en Gnose, dans les nombreux livres, il y a littéralement des centaines de pratiques, dont beaucoup sont concernées par le développement de la capacité d’éveiller la conscience dans le plan astral. Une telle expérience ne se produit pas mécaniquement. Cela ne vient pas du hasard. Il découle plutôt de causes et de conditions. Nous devons produire les causes et les conditions pour éveiller la conscience. Si vous voulez éveiller votre conscience dans le plan astral, dans le plan mental, causal, bouddhique et Atmique, et au-delà, vous devez d’abord vous éveiller ici. Nous avons la conscience à l’intérieur. Nous devons éveiller la conscience maintenant, non pas demain, mais en ce moment, pour la rendre active, pour la faire fonctionner comme il se doit, pour profiter de toute l‘assistance qui vient de notre propre Être et de tous les dieux compatissants, les les anges, les bouddhas, toutes ces intelligences qui apportent leur aide. Mais toute cette aide est gaspillée si nous n’utilisons pas notre conscience d’un moment à l’autre.

Tels que nous sommes maintenant, nous nous glissons dans et hors de l’état de rêve pendant la journée, toute la journée. Certains d’entre nous dorment toute la journée, nous n’avons même jamais un moment d’attention ou de conscience. Ce niveau de sommeil se caractérise par le passage constant d’une inquiétude à une autre, d’un fantasme à un autre, d’un souvenir à l’autre, d’un rêve, d’un désir, d’un espoir. Nous ne sommes jamais vraiment ici. Nous ne sommes jamais vraiment dans notre corps, expérimentant ce que c’est que d’être dans le corps et de recevoir consciemment les impressions de la vie. Nous avons rarement cette expérience en tant qu’adultes, mais en tant qu’enfants, nous l’avons. Mais, à mesure que l’ego incorpore, cette expérience devient moins courante, jusqu’à ce que finalement nous soyons dans un état de sommeil tout le temps.

Il y a une bonne mesure que vous pouvez appliquer à vous-même pour évaluer votre propre développement conscient, mais vous ne l’aimerez pas. Je vais vous dire ce que c’est, mais je vais vous dire maintenant que vous ne l’aimerez pas. Que se passe-t-il lorsque vous vous couchez la nuit, que se passe-t-il lorsque vous faites une sieste? Perdez-vous complètement conscience de vous-même? Vous réveillez-vous de votre sommeil un peu plus tard, sans aucun souvenir de ce qui s’est passé depuis que vous vous êtes endormi ou une image vague, vaporeuse et obscure qui disparaîtra probablement de la mémoire en quelques minutes?

Comprenez que la conscience est éternelle, la conscience ne meurt pas. C’est de l’énergie. Einstein a souligné que vous ne pouvez pas détruire l’énergie. Vous pouvez le transformer, mais vous ne pouvez pas le détruire. L’énergie de la conscience ne meurt pas. L’Être, Dieu intérieur ne meurt pas, mais il n’est pas non plus né. Il étend une partie de lui-même, la conscience, dans la matière, et cette partie de lui-même est l’Essence, la Bouddhata qui est avec nous.

Quand nous dormons physiquement et rêvons, la conscience est là, mais elle dort. Elle est enterrée dans ce tas de saletés. Quand nous n’avons aucune conscience pendant le temps où notre corps physique dort, alors de la même manière, exactement de la même manière, nous expérimenterons la mort. Il n’y a qu’une petite différence entre la façon dont vous dormez la nuit et la mort de votre corps physique. Cette différence est que la connexion entre ce corps et votre conscience est coupée. Sinon, le sommeil et la mort, c’est pareil. C’est pourquoi dans la mythologie grecque, le sommeil et la mort sont frères.

C’est pourquoi Rêver Yoga est si important. C’est pourquoi les Hiérarchies de Mercure, travaillant à travers les Gémeaux, enseignent à l’humanité comment éveiller la conscience hors du corps, comment utiliser l’état vigilant et attentif pendant ce que nous appelons «rêver». En fait, le but n’est pas de rêver, mais d’être éveillé dans le corps et hors du corps. Samael Aun Weor a déclaré, très explicitement, « La personne éveillée ne rêve plus. »

Maintenant, vous pouvez dire: « Eh bien, je ne me souviens d’aucun rêve … » Cela ne veut pas dire que vous êtes éveillé, cela signifie que vous êtes profondément endormi. Il faut d’abord prendre conscience de ses rêves, les connaître, découvrir d’où ils viennent et ce qui les produit. Ensuite, nous devons éliminer ces causes. Lorsque toutes les causes des rêves sont éliminées, vous êtes éveillé, vous êtes un Bouddha, vous avez atteint l’illumination. Éclairer: «avoir de la lumière».

Ainsi, nous commençons physiquement, alors que nous sommes ici dans le corps, à entraîner la conscience à être éveillée, à être attentive à chaque instant, à remettre en question tout ce que nous percevons, à la fois interne et externe. Samael Aun Weor a exprimé cela en termes d’observateur et d’observé. Prenez conscience de la conscience en nous: c’est l’observateur, celui qui fait attention. Cela doit être rendu actif. Faites attention activement.

Vous savez peut-être que vous êtes assis en ce moment, mais cela ne signifie pas que vous y prêtez attention ou que vous le regardez.

Vous savez peut-être que vous avez des yeux, mais cela ne signifie pas que vous regardez vos yeux ou que vous êtes conscient que vous recevez des impressions à travers vos yeux.

Vous savez peut-être que vous pouvez entendre, mais cela ne signifie pas que vous observez comment le son entre dans vos oreilles et comment ce son est traduit.

Ainsi, la vigilance est très active, très attentive et vous pouvez commencer à vous sentir fatigué. Vous pouvez commencer à vous sentir épuisé en essayant d’être attentif. En fait, c’est un bon signe. La raison en est que notre conscience est très faible. Nous ne l’avons pas utilisé. C’est vraiment comme un petit bébé. La conscience que nous avons n’a pas grandi, compte tenu de la façon dont nous vivons maintenant, de la façon dont nous sommes éduqués maintenant. Nous devons consciemment grandir et développer la conscience, l’essence. Mais, comme c’est en nous en ce moment, c’est comme un petit bébé. Il n’a pas de coordination. Il a très peu d’énergie. Il est très petit et fragile et se fatigue très facilement. Il pleure. Il a beaucoup de désirs. Il a besoin de nourriture, il a besoin de nourriture, il a besoin d’amour.

Malheureusement, à cause de nos propres mauvaises actions, nous avons piégé notre nature de Bouddha dans un tas de saletés, notre ego, qui est, incidemment, ce commentaire courant que vous entendez dans votre esprit en ce moment. Ce commentaire courant n’est pas votre conscience. C’est votre esprit qui emprisonne la conscience. Le bavardage, qui est toujours en train de traiter, n’est pas la conscience. C’est le bavardage, qui sont les voix de l’Ego. Parfois cela sonne bien, parfois mauvais et parfois neutre, mais ne confondez pas cette voix bavarde avec la conscience, ce n’est pas le cas.

En entraînant la conscience à être attentive et consciente, nous devons nous battre d’instant en instant. Le combat consiste à apprendre à discriminer les phénomènes. Réaliser d’abord cette distinction entre observateur et observé, connaître la différence. La conscience observe les phénomènes. Vous devez voir cela par vous-même, le ressentir, découvrir: « Où est la conscience en moi? Qu’est-ce que c’est? » Tandis que vous en êtes conscient, vous devez également être conscient de ce qui est en dehors de cette conscience. Maintenant, l‘observateur est l’essence même, mais nous devons aussi l’observer. Nous devons observer l’observateur. Il y a une division de l’attention cela doit se produire, et c’est épuisant, ce sont des muscles qu’il faut développer, des muscles très difficiles à renforcer, nous renforçons ces muscles en observant constamment l’observateur et en méditant.

La méditation est l’exercice principal, la principale pratique que nous utilisons pour développer la conscience. La méditation est la pratique dans laquelle nous apprenons d’abord à nous concentrer, puis à imaginer et, troisièmement, à comprendre. Cette série d’étapes nous donne plus de force pour nous observer. De même, lorsque nous nous observons pendant la journée, nous développons plus de capacité à méditer. C’est pourquoi nous disons que l’auto-observation et la méditation sont vraiment la même chose, en ce sens qu’elles sont toutes deux une activité d’attention consciente dirigée par la volonté. Cela ne signifie pas que vous ne devez vous observer que pendant la journée et ne pas méditer. Vous avez besoin des deux.

Lorsque vous vous observez pendant la journée, vous apprenez à utiliser la conscience au milieu du champ de bataille de la vie, alors que toutes les différentes impressions se produisent, à la fois internes et externes. Nous avons besoin de cette compétence. Nous avons également besoin de l’habileté d’utiliser la conscience lorsqu’elle est isolée; lorsque toutes ces impressions ne se manifestent pas, nous pouvons entrer dans le silence. Donc, nous devons avoir les deux.

L’ «observé» est tout phénomène. Cela inclut l’essence elle-même. Cela inclut le corps physique, ainsi que nos trois cerveaux. Cela inclut notre esprit et cela inclut le monde extérieur. Cela semble-t-il être un défi maintenant?

En synthèse, l’étudiant gnostique doit apprendre à observer simultanément tout, tout, non seulement toutes les impressions qui viennent de l’extérieur, mais aussi toutes celles qui surgissent de l’intérieur, et comment nous les percevons. Cette série entière, cette collection entière doit être continuellement maintenue dans notre champ de perception consciente. Dans l’état actuel des choses, c’est extrêmement difficile, et vous pourriez dire que c’est impossible, mais ce n’est pas le cas. En fait, cela est nécessaire et personne ne peut vous apprendre à le faire. Personne ne peut le faire à votre place. Vous pouvez obtenir des indications. Vous pouvez obtenir de l’aide. Vous pouvez obtenir des indices, mais en fin de compte, vous devez vous enseigner. Vous ne pouvez vous fier à rien ni à personne, seulement à votre propre conscience. C’est pourquoi le Bouddha a dit: « Je ne peux sauver personne, je ne peux faire de personne un Bouddha, vous devez le faire vous-même. » L’aide que vous pouvez obtenir vient du Christ, et le Christ est une énergie compatissante, pas une personne, une force qui nous est donnée à l’intérieur, mais qui doit naître en nous.

Nous commençons par étudier les enseignements, nous étudier nous-mêmes, apprendre à utiliser la conscience. Lorsque vous établissez ne serait-ce qu’un petit pourcentage d’être capable de percevoir l’observateur et d’observer consciemment et attentivement, c’est là que vous pouvez vraiment commencer à comprendre l’esprit. Ne pas comprendre en termes d’intellect ou être capable de l’étiqueter.

Chacun de nous peut être conscient d’une pensée discursive ou d’une émotion discursive ou d’un sentiment afflictif, comme la colère. Nous pouvons tous ressentir de la colère et dire: « C’est ma colère. » Ce n’est pas de la compréhension, ni de la conscience, ni de la vigilance. Ce n’est qu’une étiquette.

Ne tombez pas dans le piège de croire qu’appliquer une étiquette à un élément psychologique équivaut à de la compréhension. En fait, appliquer des étiquettes à des éléments psychologiques peut immédiatement cesser notre compréhension, car nous commençons alors à ne voir que l’étiquette, pas l’élément lui-même. C’est la même chose que vous «sachez» que vous êtes assis maintenant, mais que vous ne l’observez pas. Si vous étiquetez un élément «fierté», vous ne verrez alors qu’une collection de pensées, de sentiments et d’impulsions comme étiquette, plutôt que ce qui se produit réellement d’un moment à l’autre.

Eveiller la conscience, utiliser la conscience, c’est observer. Lorsque vous avez un sentiment, vous devez regarder ce sentiment. Vous devez observer ce sentiment. L’étudiant débutant, même certains étudiants avancés, peut facilement commettre l’erreur de juger un sentiment et de le réprimer. Ainsi, nous pouvons entendre: « Eh bien, la colère n’est pas bonne. » Ainsi, dès que nous ressentons l’apparition de quelque chose comme la colère, nous la réprimons, nous l’évitons. C’est une erreur. Il y a une sorte d’équilibre que nous devons apprendre, qui est la capacité de regarder ou d’observer ce qui survient sans le réprimer, donc nous n’agissons ni ne l’évitons.

Maintenant, c’est en contraste frappant avec la façon dont notre esprit fonctionne mécaniquement. Cet axe des Gémeaux, une des dualités qu’il peut stimuler dans son «aspect négatif» est le pendule des désirs de l’esprit. Lorsque nous ne sommes pas dans ce genre d’étude, lorsque nous agissons comme une personne normale, une impression frappe la conscience, frappe l’esprit et nous réagissons. Cette réaction se produit sur une plage.

Si vous imaginez une ligne horizontale, il y a toute une gamme de qualités ici. D’un côté, loin sur le côté, se trouvent toutes les qualités liées à l’aversion, ce que nous voulons éviter. À l’opposé, se trouvent toutes ces qualités dont nous aspirons, que nous désirons, que nous voulons, et au milieu, se trouvent toutes ces choses auxquelles nous sommes indifférents. Donc, nous avons cette gamme de qualités.

À titre d’exemple, nous voyons une personne donnée dans la rue et cette impression entre en nous. Lorsque nous n’y prêtons pas attention, cette impression stimule une partie de l’esprit qui se trouve là. Ainsi, nous pouvons ressentir une aversion envers cette personne, nous pouvons avoir envie d’elle ou nous pouvons nous sentir indifférents. Aucun de ceux-ci n’est conscient. Ce sont des réactions mécaniques stimulées dans l’esprit, et cela se produit toute la journée.

Chaque réaction, où qu’elle se produise le long de cette ligne, est une transformation d’énergie. Les énergies qui sont en nous et celles qui arrivent sont transformées et assimilées selon la réaction produite par l’esprit.

Si nous voyons une personne et ressentons de la convoitise pour cette personne, l’énergie de l’impression combinée aux énergies en nous nourrissons cette convoitise et la stimulons, la rendant plus forte.

Si nous ressentons de l’envie, comme nous voulons ce qu’ils ont, alors nous stimulons cette envie, nous la nourrissons, nous la renforçons.

Si nous ressentons de la fierté, que nous sommes meilleurs que cette personne, alors nous stimulons, nourrissons et renforçons cette fierté.

C’est ainsi que nous sommes normalement, mais nous dirons anormalement ici, mais constamment tout au long du jour et de la nuit, pendant que nous dormons, que nous éprouvons des impressions, toutes ces énergies sont transformées et assimilées par l’ego. Il s’agit d’une influence liée à Mercure, liée à l’esprit, liée aux Gémeaux. C’est cette dualité du pendule qui se produit en nous en ce moment. La solution est de prêter attention, de prendre conscience des impressions qui entrent dans les sens, de les observer et de commencer à prendre le contrôle conscient de l’esprit.

Un autre exemple: nous marchons à nouveau dans la rue, nous voyons une personne et nous ressentons de l’aversion. Disons que nous voyons une personne que nous estimons inférieure à nous. Nous devons observer ce sentiment. Nous devons analyser cela. Ne l’évitez pas, ne le réprimez pas et n’agissez pas non plus. Restez indifférent, restez vigilant, observez les sentiments. C’est la première étape, pour rester conscient. Simplement, regarder. Puis, plus tard, faites de même en méditation.

Plus tard dans la journée, vous vous asseyez, vous vous détendez, vous fermez les yeux et vous passez en revue les différents événements de la journée qui vous semblent importants, des choses que vous devez comprendre. Tout ce que vous avez à faire est de les observer. Vous rejouez la scène et la regardez dans votre esprit, mais remarquez quelque chose d’important: votre esprit essaiera de la changer. Votre esprit essaiera de modifier la mémoire, d’essayer de la changer pour soutenir l’ego. Il y a beaucoup de choses subtiles qui vont arriver, et le développement de l’attention est la clé pour arrêter de faire des erreurs.

Dans ce processus, à la fois dans les expériences quotidiennes, instantanées et dans la méditation, ce que vous cherchez, c’est d’entrer dans le troisième état de conscience, qui est le souvenir de soi: un état d’attention consciente profonde combinée au souvenir de Dieu. (divinité). En d’autres termes, dans cette expérience de voir une personne dans la rue qui nous semble inférieure à nous, si nous nous souvenons de Dieu, de notre propre Être, de notre propre Bouddha intérieur, comment pouvons-nous ressentir de la fierté? Comment pouvons-nous nous sentir supérieurs à cette personne, qui a aussi Dieu à l’intérieur? De même, si nous voyons une autre personne dans la rue et que nous ressentons la convoitise, le désir, l’envie de cette personne, si nous nous souvenons de Dieu, alors nous ressentirons des remords. Nous reconnaîtrons alors que l’autre personne est un enfant de Dieu, le même que nous. Nous pouvons, par exemple, voir cette personne dont nous éprouvons la convoitise et en nous souvenant de Dieu, à ce moment-là, en nous observant et en voyant cette convoitise pour ce qu’elle est, nous pouvons réaliser que la convoitise est un désir pour une image, pour une sensation, qui est éphémère, qui est impermanente, qui est une illusion.

Dans toutes les expériences de la vie, en apprenant à utiliser le troisième état de conscience, à être en auto-observation et en se souvenant de soi, nous commençons à travailler avec le Tao. Le Tao est le troisième état, et c’est un état d’attention profonde, un état dans lequel nous apprenons à prêter attention à tout tel qu’il est, sans essayer de changer les impressions mais de les comprendre.

Le Tao ou troisième état transcende la dualité de l’esprit. Être dans le troisième état de conscience transcende le désir et l’aversion. En fait, il transcende l’évolution et la déconcentration. C’est au-delà de la naissance et de la mort. C’est pourquoi ils disent que le Tao « est, était et sera toujours« . C’est un état d’existence absolue. À travers le troisième état de conscience, rappelez-vous, nous entrons par cette porte par le chemin vertical, les niveaux de l’être. Donc, peut-être que c’est un peu subtil, mais le fait est que lorsque nous apprenons à gérer consciemment les dualités de la vie, toutes les forces duales de la nature, en nous-mêmes, nous transcendons ces dualités.

Un autre exemple est celui de l’homme et de la femme. Les Gémeaux, bien sûr, sont généralement considérés comme des jumeaux et sont normalement représentés comme deux hommes, mais en réalité, ce symbole a de nombreux niveaux de signification. Les deux colonnes des Gémeaux peuvent représenter les deux colonnes du temple. Les deux âmes d’atman, Buddhi et Manas, ou en d’autres termes, l’âme humaine et l’âme spirituelle. Ces deux piliers peuvent également représenter le corps astral et le corps mental. Ils peuvent aussi nous représenter nous-mêmes et notre double, qui est l’un des grands mystères occultes. Il peut également nous représenter nous-mêmes et notre corps astral. Il y a beaucoup de doubles, beaucoup de jumeaux, beaucoup de paires, mais dans tous les cas, le développement de la conscience se produit lorsque les paires sont équilibrées, équilibrées. Nous voyons cela aussi, bien sûr, lorsque nous étudions la nature de Daath.

Daath est l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ou en d’autres termes, de deux facteurs qui se polarisent ou s’opposent, mais la science de Daath est le moyen d’équilibrer ces deux forces. Or, lorsque ces deux forces sont en équilibre, il y a une troisième forme, qui est la troisième force.

De même, nous avons en nous l’esprit et le cœur, l’intellect et le cœur. Les natifs des Gémeaux, parce qu’il s’agit d’un signe aérien lié au mercure, reçoivent une forte poussée ou influence liée à l’esprit, ils ont donc tendance à être un peu intellectuels ou plutôt ils essaient de tout résoudre avec leur tête, ce qui crée beaucoup de problèmes pour les Gémeaux. Ce qu’ils ont besoin d’apprendre, c’est d’équilibrer l’esprit avec le cœur, d’apprendre à ressentir avec la tête et à penser avec le cœur. Vraiment, nous devons tous apprendre cela, mais c’est particulièrement vrai pour le natif des Gémeaux. L’équilibre du cœur et de l’esprit ne peut pas se produire tant qu’une troisième force est absente. Savez-vous ce qu’est la troisième force? La conscience.

C’est pourquoi nous voyons de nombreux étudiants des religions, des étudiants de la Gnose, qui se battent et sont toujours en conflit entre les sentiments qu’ils ont et les pensées qu’ils ont, les idées qu’ils ont. Il y a toujours un combat en eux. Ils se sentent attirés par la Gnose, mais en conflit dans leurs théories et leurs idées à ce sujet. Ce conflit se produit en eux parce qu’ils n’apprennent pas à éveiller la conscience, ils n’apprennent pas à prêter attention, ils n’apprennent pas à méditer.

L’esprit et le cœur sont mis en équilibre lorsque la conscience est développée. Ensuite, ces deux, le cœur et l’esprit, sont naturellement équilibrés. Ces trois sont renforcés, nourris et fortifiés par la transmutation.

Ainsi, vous pouvez rencontrer des étudiants qui ont ce conflit, qui peuvent transmuter leurs énergies, peuvent être en train d’étudier la Gnose, peuvent avoir beaucoup de bonnes idées sur la Gnose, peuvent sembler très sincères émotionnellement, mais ils sont toujours en conflit. Ils se battent toujours, en eux-mêmes et avec les autres, se battent à l’extérieur, se battent avec des idées ou des théories.

Par exemple, il y a des étudiants qui étudient peut-être la Gnose depuis des années, mais qui restent néanmoins profondément en conflit à propos de ces études, de la méditation, ne comprenant pas ce que c’est ou comment le faire. C’est une expérience très douloureuse. Ce problème se pose simplement parce que cette personne accorde trop d’importance au cœur ou à l’esprit. En réalité, ils doivent apprendre à équilibrer l’esprit et le cœur dans le domaine de la conscience. Ce n’est pas quelque chose que quiconque peut leur enseigner et ce n’est pas quelque chose qui peut être fait pour eux. Chacun de nous doit arriver à cette compréhension par lui-même, et c’est douloureux. C’est difficile. C’est pourquoi nous insistons toujours, à plusieurs reprises, sur la méditation. S’entraîner.

Remarquez et observez en vous-même à quel point vous êtes disposé à passer une heure par jour ou deux heures par jour à regarder la télévision, mais vous n’êtes pas disposé à méditer. Remarquez à quel point vous vous sentez résistant à la pratique de la méditation, mais vous êtes très disposé et excité à regarder la télévision, à regarder des films, à bavarder ou à lire des magazines. Pourquoi? Qu’est-ce qui crée cela? Que nourrissez-vous avec vos comportements? Qu’est-ce que vous fortifiez avec vos comportements?

Le maître tantrique indien Padmasambhava, qui a introduit le tantrisme en Inde, a enseigné quelque chose de très similaire au maître Samael Aun Weor. Lorsque nous étudions cette pratique de S.O.L., nous apprenons à séparer la conscience et à observer, et dans ce secret très puissant et longtemps tenu des écritures tantriques, nous lisons ces mots du Maître indien:

Vous devriez observer ce qui surgit naturellement et provient naturellement de votre esprit. Tout d’abord, observez la source d’où proviennent ces apparitions. Deuxièmement, observez l’endroit où ils résident dans l’interum. Troisièmement, observez l’endroit où ils iront finalement. Ensuite, on constatera que tout comme, par exemple, un corbeau vivant dans un étang ne s’éloigne pas de son étang, même s’il s’envole de l’étang. De même, bien que les apparences proviennent de l’esprit, elles surgissent de l’esprit et s’abaissent dans l’esprit de leur propre gré.

La pratique de S.O.L., dans sa pratique raffinée, amène la conscience à comprendre que toutes les apparences sont produites par l’esprit. Si vous avez une lutte ou un conflit avec la méditation, ce n’est pas la faute de votre instructeur. Ce n’est pas la faute de votre école, ni la faute du jour et de l’âge dans lesquels vous vivez. Cela vient de votre propre esprit.

Si vous avez le désir de regarder la télévision, cela se produit dans votre propre esprit.

Si vous avez un conflit avec votre patron, avec votre ami, il surgit dans votre propre esprit.

Le développement de l’attention et de la conscience devrait vous conduire à cette compréhension: ne jamais blâmer, ne jamais attribuer de responsabilité à l’extérieur, comprendre que la Vue de droite perçoit la nature inhérente de toutes choses comme étant vide d’existence indépendante et impermanente. Ainsi, nous pouvons réduire nos propres souffrances et commencer à agir de la bonne manière.

Donc, ce que nous devons faire, en synthèse, c’est apprendre à éveiller la conscience maintenant, en ce moment, à prendre conscience de ce conflit de désir et d’aversion en nous-mêmes et à l’observer.

Je vais vous donner un autre petit indice sur la conscience que nous avons à l’intérieur, car vraiment, à moins que vous ne le compreniez, la Gnose restera toujours un mystère pour vous. La conscience est ce que nous devons développer, et pour ce faire, vous devez savoir ce que c’est. Il faut pouvoir la trouver en soi et travailler avec elle. Le Bouddha Maitreya a dit:

Si la nature de Bouddha n’était pas présente, il n’y aurait pas de remords sur la souffrance. Il n’y aurait pas de désir de Nirvana ni d’effort et de dévotion vers ce but.

Le désir de connaître Dieu, le désir d’expérimenter la vérité, est un désir de la conscience ou de la nature de Bouddha, l’essence. Lorsque nous compliquons ce désir en devenant trop intellectuels ou fanatiques, nous pouvons nous créer des problèmes. Le désir que la conscience a, le Buddhata, doit être nourri par l’expérience pratique. L’envie que ressent l’étudiant d’étudier la Gnose, de la consommer, de se bourrer de tous les livres, cours et tout, peut créer une complication. Nous devons étudier. Nous devons lire, mais nous devons pratiquer. L’étude sans pratique crée de la souffrance. Si vous ne me croyez pas, regardez autour de vous les étudiants qui étudient mais ne pratiquent pas.

C’est une façon dont nous avons besoin d’équilibrer le cœur et l’esprit avec la conscience. Le cœur a ce désir de savoir ce qu’est la Gnose, de savoir ce que signifie Nirvana, de savoir ce qu’est Dieu, d’expérimenter le plan astral, de parler avec un ange ou un Dieu. Ce désir fait partie de la Buddhata, qui aspire à se réunir avec Dieu.

Il y a aussi un désir de la Buddhata qui vient à travers l’esprit, le désir de comprendre, de comprendre pourquoi la vie est comme elle est, de comprendre les lois qui gèrent les planètes et les soleils, pourquoi nous avons un corps physique, pourquoi nous mourons. .

Si nous stimulons simplement ces désirs dans le cœur et l’esprit mais que nous ne pratiquons pas, nous resterons en dehors de la porte de la Gnose.

Les natifs des Gémeaux peuvent en souffrir particulièrement, car ils peuvent devenir trop intellectuels ou fanatiques. Ils ont ce double aspect, et encore une fois, la réponse est: méditer, pratiquer, apprendre à être attentif, apprendre à être conscient. Dans un sens, cela signifie que nous devons devenir un espion de nous-mêmes, pour toujours être à notre écoute.

Il existe un certain nombre de pratiques que nous étudions dans ces enseignements. Bien sûr, aujourd’hui, nous avons beaucoup parlé de l’auto-observation et de la mémorisation de soi. Il existe de nombreuses pratiques que nous pouvons commencer à étudier, pour développer nos propres compétences avec la méditation. Mais, en ce qui concerne les Gémeaux, l’objectif est particulièrement lié à la prise de conscience de l’état de rêve. Bien sûr, cela commence physiquement, arrêter de rêver physiquement, être attentif, conscient, mais il faut aussi apprendre à devenir conscient lors de la transition entre les deux premiers états de conscience. En d’autres termes, lorsque le corps physique va dormir, nous devons en prendre conscience. N’importe qui peut développer la capacité de rester conscient pendant que le corps physique s’endort, et vous le faites en faisant l’effort de le faire. Ainsi, ce soir, lorsque vous êtes prêt à dormir, allongez-vous et priez avec votre cœur et demandez de l’aide à votre propre Être intérieur, à votre propre Bouddha intérieur, à votre propre Mère Divine. Vous pouvez également prier les intelligences liées aux Gémeaux et à Mercure pour vous aider. Il y a un mantra que vous pouvez utiliser, si vous le souhaitez: chanter à haute voix le mantra Rusti et étendre les voyelles. Si vous avez d’autres personnes présentes, vous pouvez le faire en silence dans votre esprit.

Il ne suffit pas de répéter un mantra. Il faut être attentif. Vous devez être vigilant. Vous devez utiliser la conscience. Il ne suffit pas de rester allongé là et de faire du bruit. Si vous n’utilisez pas votre conscience, vous ne pouvez pas l’éveiller. La conscience ne s’éveille par aucun moyen mécanique. Il n’y a pas de drogue, pas de truc, pas de raccourci. Les mantras aident. Ils attirent et concentrent l’énergie. Ils stimulent les centres psychiques. Ils peuvent ouvrir des portes, mais pour franchir la porte, il faut être éveillé. Il n’y a pas d’accident ici. Il n’y a qu’une volonté consciente.

Maintenant, le vrai défi consiste à apprendre à faire cela sans désir. Si vous êtes allongé dans votre lit et que vous commencez à faire le mantra, mais que vous ressentez beaucoup de désir de vivre ce genre d’expérience, vous ne le ferez probablement pas. Ce désir peut bien être égoïste. De même, si vous ressentez beaucoup de peur, l’expérience ne se produira pas, car la peur est un désir. C’est juste de l’aversion.

Par l’expérience pratique, nous pouvons vous affirmer que celui qui apprend à entrer à volonté dans le plan astral est celui qui sait être dans l’équanimité dans le cœur et l’esprit. Être dans la sérénité signifie n’avoir ni envie ni aversion: être en paix. L’équanimité est une qualité naturelle de la conscience libre.

Les Gémeaux sont le symbole des deux colonnes, dont le pouvoir est le pouvoir d’association ou de fraternité, d’harmonie; nous avons déjà parlé de l’harmonie du cœur et de l’esprit. Cette harmonie est une équilibration, ou équilibre, ou équanimité. Ces forces, travaillant sous l’influence des Gémeaux, peuvent nous aider dans notre développement et notre compréhension de l’équanimité. Donc, lorsque vous essayez cette pratique, si vous ressentez de la peur, réfléchissez simplement: chaque nuit, lorsque vous vous endormez, vous entrez dans le plan astral mais vous ne le savez tout simplement pas. C’est de cela que vous devriez avoir peur, car vous entrez dans des royaumes sans en avoir conscience. Ce que vous essayez de faire maintenant, c’est d’en prendre conscience et d’en prendre le contrôle. Si vous ressentez un désir ou un désir très fort, réfléchissez de la même manière. « Pourquoi devrais-je ressentir le désir de quelque chose de naturel? Si Dieu veut que j’aie ceci, alors il le donnera. »

Ayez la paix, soyez accepté et les expériences se dérouleront naturellement.

%d blogueurs aiment cette page :