Arcane 9 : L’Hermite (Suite)


Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique

Dans les racines de toutes les religions anciennes, nous voyons toujours des symboles cohérents. De n’importe quelle partie du monde les mythes surgissent, il y a des éléments cohérents et des structures persistantes. Cela en soi nous indique une racine universelle, ou une grande synthèse, qui existe en dehors de la perception de notre conscience immédiate.

Si nous faisons une analyse comparative de toutes les grandes mythologies, nous trouvons les mêmes histoires, symboles, structures essentiels. La Gnose explique la signification de ces symboles anciens et omniprésents. Comprendre la signification de ces symboles va de pair avec un travail sur soi, car toutes les mythologies anciennes ne sont que des illustrations d’aspects de notre propre conscience intérieure, de notre propre psychologie. Pour que nous puissions comprendre le symbolisme des grandes mythologies et de toutes les belles histoires que nous avons dans notre héritage, nous devons travailler sincèrement à la compréhension de notre propre esprit. C’est la conscience elle-même qui révèle les vérités cachées dans ces mythologies, dans ces symboles.
L’un des grands symboles toujours présents, toujours visibles que l’on retrouve dans toutes les mythologies antiques est le serpent. De n’importe quelle mythologie, dans n’importe quelle religion, nous trouvons toujours que le serpent est un élément central, un symbole central. Le Serpent a plusieurs niveaux de signification et s’applique au travail personnel et pratique que nous devons accomplir aujourd’hui. Ainsi, lorsque nous regardons les mythologies, que nous analysons les religions et que nous essayons de comprendre les histoires qu’elles racontent, nous devons comprendre que les histoires et les mythologies ne sont que des symboles qui illustrent pour nous les processus psychologiques fondamentaux, les exigences psychologiques fondamentales et les besoins que l’âme a pour qu’il se développe.

Nous ne disons pas que les mythologies manquent de vérité littérale, car souvent elles ont une vérité littérale, mais nous sommes plus concernés par l’application pratique de la mythologie, le sens réel, l’intention, derrière la mythologie.

Lorsque nous regardons la religion, nous comprenons de la Gnose que toute religion ou tradition mystique a des niveaux. L’apparence extérieure est le niveau exotérique, qui est le niveau dans lequel les mythologies et les histoires sont enseignées à la personne ordinaire, le dévot commun, qui reçoit les histoires et les mythologies afin de développer les débuts de la compréhension, afin de commencer à avoir paramètres à l’intérieur desquels comprendre les vérités supérieures.

Et ce dévot, avec l’expérience, avec la discipline, sera progressivement introduit dans les vraies significations de ces histoires et mythologies. C’est le niveau ésotérique, où la vraie signification pratique et personnelle est communiquée à ce dévot.

Dans toutes les religions et mythologies du monde, le serpent est le symbole le plus répandu. En fait, si l’on regarde toutes les mythologies anciennes, il y a plus de cultes au serpent qu’à tout autre animal, ou à toute autre forme ; c’est le symbole le plus universel. On voit aussi que c’est le plus ancien.

Dans les mythologies égyptiennes, le premier symbole de la déesse était un serpent, et dans la mythologie égyptienne Neith (Net) était le serpent ou la déesse serpent qui est la fondatrice de l’univers et la mère du soleil (Ra).

Déesse Neith

Je suis tout ce qui a été,
ce qui est et ce qui sera,
et il n’y a jamais eu personne qui ait découvert mon voile.
– Cité par Plutarque dans son « De Iside et Osir ».

Nous voyons aussi dans l’hindouisme la même structure : l’ancienne déesse serpent ou divinité serpent enroulée autour du monde. Dans l’hindouisme ou en sanskrit, elle s’appelle Anata, ce qui signifie « l’infinie ». Le symbole d »Anata‘, ou l’infini, est un serpent enroulé autour du monde, qui en Occident est devenu connu sous le nom d’Ouroboros. Et nous voyons si nous regardons dans la conférence précédente qu’Ouroboros est représenté à la base du graphique, qui est le serpent mangeant sa propre queue.

Ce serpent primordial contient évidemment un symbolisme puissant ; nous y voyons des cycles de création et de destruction, d’évolution et de dévolution, la Roue de la Vie elle-même. Et cette roue est synonyme du serpent, du serpent antique. Le serpent est également un attribut de la déesse Kali, la déesse Durga.

La déesse Durga.

Et nous voyons ici un autre aspect de cette dualité essentielle du serpent. Le serpent peut être créatif ou destructeur. Cette dualité est critique et s’exprime dans toutes les religions et mythologies. Dans la Bible, nous voyons Moïse élever son serpent sur un bâton et vaincre le serpent des Égyptiens. Nous voyons donc deux serpents, un positif et un négatif.

De même, dans le livre biblique des Nombres, les serpents de feu du « Séraphin » sont envoyés pour mordre les Israélites lorsqu’ils sont désobéissants. Moïse élève un serpent de bronze sur un bâton pour les guérir. Nous voyons donc deux serpents, ou deux aspects, deux polarités ; un positif, un négatif. Un créatif, un destructeur.

Déméter, la déesse gréco-romaine, est également liée au serpent. Déméter est la Déesse de la Terre, ou Mère Nature. Elle est liée aux cultures et à la fertilité. De la même manière que cette dualité s’exprime dans les Déesses, nous voyons aussi le serpent lié à la fertilité, au maïs, au blé.

Nous voyons donc deux points importants à propos du serpent : il est double, et il est lié à la semence, à la Terre, la Terre Mère.

Coatlicue

Le Serpent est également lié à la mort. Nous voyons dans le panthéon aztèque la Mère Divine Coatlicue, qui est la déesse de la mort, et porte des crânes. Nous voyons Kali, ou Durga, qui sont tous deux accompagnés de serpents, sont également liés à la mort. Ainsi, la Mère est la source à la fois de la Mort et de la Création.

Le Serpent dans la mythologie grecque est également lié à Zeus. Dans les premières formes enregistrées de Zeus, il se présenterait comme un serpent. Et sous la forme du serpent, Zeus, le Père des Dieux, a donné naissance à Dionysos. Dionysos comme vous le savez est le Dieu du vin, le Dieu de l’extase. Et c’est une figure très controversée, car Dionysos est aussi une dualité. Dionysos est le Dieu qui fournit l’extase, mais son extase est double. Étant l’enfant du serpent, il reflète la dualité de son père, le serpent. L’influence de Dionysos peut donc être positive ou négative.

Nous avons aussi le python sacré des mystères grecs, le Grand Serpent, qui a poursuivi Léto alors qu’elle était enceinte des enfants de Zeus. Python était aussi ce grand serpent, l’enfant de Dieu. Léto s’est échappée de Python et a eu ses enfants Apollo et Artémis, dont nous avons parlé dans une conférence précédente. Apollon est bien sûr le Dieu du Soleil, le Dieu de la Lumière et de la Vérité. Il est retourné tuer le Python, et après avoir tué le Python à cet endroit même, il a établi l’Oracle, qui était son célèbre temple. Les Prêtresses de ce temple étaient appelées « Pythonisses ».

Le symbolisme est ici encore la dualité du serpent. Le serpent négatif qui doit être vaincu par le héros, et une fois vaincu, ce même serpent renforce le héros.

Nous voyons cela aussi dans la déesse Athéna, dont le symbole dans son culte ultérieur était le serpent. Athéna permet au héros de descendre et de conquérir Méduse, qui est une déesse à tête de serpent. Donc on voit le positif

Méduse

Dans certaines fouilles archéologiques en Israël, on a trouvé de petits serpents d’airain dans un temple lié à « Asharat », qui est une déesse locale de la fertilité. Bien sûr, nous savons dans la Bible que Moïse crée un serpent d’airain.

Le chiffre neuf du tarot est évidemment lié au serpent. Le caractère en hébreu ‘Teth‘ illustre le serpent lui-même, il a la forme du serpent, la forme du serpent. Et la lettre signifie « serpent« , elle symbolise le serpent. Le mot serpent en hébreu est « Nahash », et nous savons dans la Bible que le serpent est le tentateur qui apparaît devant Adam et Eve.

Ainsi, nous voyons l’ubiquité du serpent dans sa double nature à travers la Bible, à travers toutes ces mythologies et religions que nous avons présentées.

Mais le chiffre neuf en particulier, cet Arcane, pointe vers le serpent pour une raison particulière.

Lorsque nous regardons les huit arcanes précédents, nous voyons dans chaque lettre de l’alphabet hébreu, dans chaque carte du Tarot, des symboles qui indiquent certains processus énergétiques. À travers tous ces caractères, de un à huit, nous voyons différentes manières dont l’énergie de la nature est modifiée, ou se transforme, que ce soit dans le Macrocosme ou dans le Microcosme, que ce soit dans l’Univers ou en nous. Et dans le chiffre neuf se trouve la façon dont cette énergie est définie.

De un à huit, nous avons l’ascension, le processus et le flux de cette force. Le chiffre neuf est ce qui permet de le définir, c’est-à-dire de le polariser.

Nous voyons bien sûr cette lettre ‘Têth‘, qui a la forme d’un serpent, mais cette même forme est dans 9, le nombre neuf. Le neuf avec sa queue pointée vers le bas indique quelque chose ; cette queue indique que l’Hermite, l’initié, doit descendre, de la même manière que les héros et les dieux descendent pour accomplir leur mission, accomplir leur grand voyage, accomplir leur devoir.

Les héros Thésée, Persée ou Orphée descendent dans l’abîme, descendent dans le labyrinthe. Ils descendent pour conquérir le Minotaure, la méduse, le serpent, afin qu’ils puissent remonter, mais changés.

C’est le sens essentiel de l’Arcane neuf.

L’Hermite est celui qui doit saisir la lumière, l’énergie dont nous avons parlé dans les Arcanes un à huit, et élever cette lumière. Afin de monter et d’élever la lumière, l’Hermite doit descendre dans les ténèbres pour éclairer ces régions. Le processus s’appelle l’initiation.

« Initier » signifie bien sûr « commencer ». L’initiation elle-même est un marqueur d’une étape d’un voyage. Nous savons que dans nos traditions exotériques, nous avons des initiations liées au passage à l’âge adulte, dans de nombreuses cultures, dans de nombreuses traditions. Et ces traditions, ces initiations ou événements symboliques représentent le besoin pour l’âme de passer également par des étapes de croissance, mais comme dans tout processus de croissance, il y a de la douleur. Descendre dans la nature de soi implique la douleur. Descendre dans les ténèbres, descendre dans l’abîme, c’est souffrir, c’est subir des épreuves, se battre.

Réussir une initiation implique une grande lutte, et exige cela. Mais l’initiation à la vérité, dans son aspect réel, n’a rien à voir avec toutes les histoires et contes dont nous entendons parler dans toute la littérature new Age. L’initiation n’a rien à voir avec des événements physiques et symboliques ; cela n’a rien à voir avec les titres, les insignes, les robes, les médailles, les certificats ou l’échange d’argent. L’initiation est une affaire d’âme. La réception d’une véritable initiation ne peut se faire que dans la conscience par l’Être, son propre Dieu intérieur.

La véritable initiation est un processus par lequel passe l’âme.

Le Maître Samaël Aun Weor a écrit que l’initiation est sa propre vie, vécue intensément, avec droiture et amour. Mais l’initiation n’est pas reçue par la personnalité terrestre ; l’initiation est reçue par l’âme, par l’Être.

Cela doit être très clair dans notre compréhension, car l’ego, le serpent tentateur, veut la gloire.

L’ego que nous avons veut être reconnu, veut se montrer

En entrant dans ces études, nous voulons tous naturellement savoir comment nous allons. Nous avons tous envie de comprendre notre propre place dans le travail, notre propre place dans le processus des luttes que nous traversons ; nous voulons connaître notre propre niveau d’initiation. Nous avons envie de voir où nous avons été et de voir où nous allons. L’astuce est que le serpent, qui réside dans notre propre esprit, utilise cette pulsion contre nous. Le serpent tente, mais avec cette voix subtile. Le serpent te veut, me veut, veut que l’Hermite s’identifie.

Et en ce qui concerne l’initiation, liée à ce neuvième Arcane, le serpent s’emploie à dire : « Qu’avez-vous accompli ? Qu’avez-vous gagné avec vos luttes, avec votre douleur ? Recevez-vous de la reconnaissance ? Recevez-vous du respect ? Est-ce que d’autres reconnaissent votre réalisations ? » Alors l’esprit est tenté.

Il vaut la peine pour l’étudiant de cultiver un sens de l’humilité, de rejeter cette tentation et de cultiver au contraire la compréhension que l’initié, le marcheur du chemin, fait ce qu’il fait parce que c’est son devoir. C’est ça. N’attendant aucune récompense, n’attendant aucune reconnaissance et n’étant pas identifié avec les résultats de ses propres actions, on devrait marcher parce qu’on n’a pas d’autre but.

C’est le conseil que Krishna donne à Arjuna dans la Bhagavad-gita : accomplir votre devoir ; ne cherchez pas de récompense, d’accomplissement. Ne regardez pas les résultats de votre action ; sens, ne vous identifiez pas.

Lorsque nous discutons de l’initiation, des étapes de l’initiation, du processus d’initiation, nous devons nous en souvenir et nous en souvenir. L’initié, l’âme qui marche sur le chemin, le fait parce que c’est son devoir ; c’est le but d’être en vie. Le but même de l’existence est de développer l’âme. Développer l’âme est un processus d’initiations. Chaque initiation nécessite de grands efforts et sacrifices, et quiconque conquiert une initiation reçoit des félicitations et des honneurs ; et la gloire est à la gloire de l’Être ; les initiations sont reçues par l’Être, les honneurs sont reçus par l’Être, les pouvoirs sont reçus par l’Être, non par l’âme humaine, non par la personnalité.

Alors pourquoi devrions-nous, en tant que personne terrestre, essayer de nous attribuer le mérite des gloires de Dieu ? Qui veut s’attribuer le mérite et être honoré et respecté ? Fierté. Et l’orgueil appartient au diable, à l’ego, au serpent tentateur.

Les étapes d’initiation sont assez longues et assez sophistiquées. Mais le nombre neuf figure de manière significative tout au long de tous les processus d’initiation. L’Hermite qui saisit, comprend et pratique les mystères du nombre neuf cherche à devenir un Neuf parfait.

Devenir un Neuf parfait signifie atteindre la perfection et la maîtrise. Devenir Maître est une chose ; atteindre la première forme de maîtrise est un bon travail, mais ce n’est pas un travail supérieur. Il est relativement facile de devenir Maître. Mais devenir un Maître Parfait est très difficile.

La perfection dans la maîtrise exige la mort absolue de l’ego – et au-delà – mais le nombre neuf figure de manière significative dans chaque processus d’initiation. Pour devenir le Neuf parfait , nous devons nous inverser – nous devons cesser d’être un Six. Un six, bien sûr, est un neuf inversé. Et vous vous souviendrez de la conférence sur l’Arcane six que le nombre six est l’Indécision. Et ce graphique représente un initié, une personne debout entre deux femmes : une vierge et une pute.

Nous, en tant que peuple terrestre, sommes tous des six ; nous avons chacun trois six à l’intérieur, pour être exact. Nous sommes six dans notre esprit, six dans l’intellect, six dans nos pensées.

Nous sommes « indécis » dans l’esprit ; nous luttons toujours entre les contraires dans notre esprit, entre le bien et le mal, entre le désir et le renoncement.

Nous sommes un six dans notre cœur car nous avons des émotions conflictuelles, entre essayer de développer et réaliser les vertus de l’Être, telles que l’humilité et la fierté, entre sérénité et colère.

Nous sommes un six dans nos actions, dans nos impulsions à agir, parce que nous sommes toujours pris dans cet équilibre, cette lutte entre la bonne chose à faire et la mauvaise chose à faire.

Vous voyez donc trois six à l’intérieur, qui bien sûr dans la Bible représentent la Bête. Cette bête du livre de l’Apocalypse, c’est vous et moi. Cette Bête, le 666, est le résultat de notre propre psyché, tenté par le serpent, se comportant mal, écoutant l’ego, écoutant le désir, écoutant la personnalité.

Ainsi, devenir le Neuf parfait , c’est inverser ces six en nous-mêmes, conquérir le serpent qui est à l’intérieur.

Pour conquérir ce serpent, il faut que nous utilisions la force même du serpent ; nous devons utiliser le serpent contre lui-même. Rappelez-vous, le serpent est double.

Nous voyons dans la main de la Divine Mère Durga un serpent. Nous voyons au côté de la Mère Divine Athéna un serpent. Nous voyons dans la main de Moïse un serpent, et nous voyons dans la main de l’initié du neuvième Arcane une verge, qui est le serpent lui-même. Cette tige est la colonne vertébrale.

Le serpent est le feu lui-même, le dragon. Ce feu est polarisé selon la façon dont nous travaillons avec lui.

Lorsque nous écoutons les tentations du serpent, les séductions de la sensation, que la sensation soit physique, émotionnelle ou mentale, alors nous sommes victimes de ces tentations et nous commençons à polariser les feux, qui se déroulent à travers nous, dans le mauvais sens. .

Le serpent est donc le moyen – la puissance qui illumine la lampe. Nous avons discuté dans les conférences précédentes qu’il y a deux manières de recevoir l’illumination, deux manières de devenir Enoch, « celui qui voit ». Vous pouvez être celui qui voit dans la lumière ou celui qui voit dans l’obscurité.

Ceci est lié à la façon dont les neuf fonctionnent sur l’Arbre de Vie, qui est bien sûr une carte de notre propre conscience.

Lorsque nous regardons la structure de la Kabbale, nous voyons une série de sphères.

La base même de cette structure (ou le centre, à certains égards) est Malkuth, la 10ème sphère, qui symbolise notre propre corps physique.

Au-dessus et au-dessous se trouvent neuf sphères chacune ; neuf sphères liées aux neuf Cieux, neuf sphères liées aux neuf Enfers, pour un total de dix-huit sphères.

L’initiation est le processus par lequel la conscience est éveillée en chacun d’eux. L’initiation positive, pour devenir un Neuf Parfait, pour avoir la perfection et la maîtrise, signifie que le Maître a le pouvoir d’agir librement dans toutes les sphères, toutes les dix-huit, symboliquement parlant.

Ces dix-huit sphères sont symbolisées par Dante dans son immortelle « Comédie ». Nous voyons que Dante et Virgile descendent dans l’enfer, qui a neuf niveaux. Ils doivent descendre à la base de l’Enfer, ou du Klipoth, l’abîme, pour monter au ciel. Ceci est bien sûr symbolique. De la même manière tous les héros doivent descendre pour monter, mais changés.

Au centre de cette base, la région infernale la plus basse, Dante trouve Lucifer. Maître Samaël Aun Weor déclare qu’au centre de la neuvième sphère se trouve le signe de l’infini, le saint huit. Ce que vous remarquerez, c’est que ce signe de l’infini est le même symbole que l’Ouroboros, le serpent mangeant sa propre queue. C’est un symbole du cycle de l’évolution et de l’involution, de la création et de la destruction, de la naissance et de la mort.

Lorsque vous repensez à ce que nous disions au début, que toutes les premières Déesses ; Neef, et Anata, Nut, tous ces anciens symboles, Coatlicue, la Déesse de la Terre, la Mère Divine, la Prakriti, nous voyons que la Mère Divine a la forme du serpent. Zeus a la forme du serpent. Et ce fondement primordial est le processus ou le support, la fonction de base qui soutient toute la nature, toute l’existence.

Ainsi, lorsque Dante descend dans la neuvième sphère, il trouve Lucifer, qui est un symbole de la même chose.

Luci-Fer, qui signifie en latin le porteur de lumière ; Luce qui est « Lumière», et Fer qui est « transporter, porter, supporter » ; le porteur de lumière. Cette lumière est la lumière du huit saint, qui est l’énergie racine qui soutient toute existence.

L’initié doit alors comprendre le symbole : l’Hermite (symbolisé par Dante) va, pour descendre dans la neuvième sphère, et y trouve le Porteur de Lumière ; d’ici l’Hermite peut monter au ciel. La neuvième sphère est bien sûr le niveau le plus bas de Klipoth, ou l’enfer, et cela symbolise notre propre esprit. L’initié doit descendre à l’intérieur de la psyché par la méditation, afin de nettoyer l’étable comme le fait Hercule, de nettoyer l’esprit de tous les éléments, de conquérir le Dragon, qui est l’esprit lui-même, ce serpent tentateur.

Mais la neuvième sphère a une autre application ; lorsque nous comptons du haut de l’Arbre de Vie vers le bas, nous trouvons que la neuvième sphère est Yesod. Yesod est l’énergie vitale, le monde éthéré. Et lorsque nous appliquons la structure de l’Arbre de Vie sur le corps humain, nous voyons que Yesod est assis directement sur les organes sexuels. Et nous savons très bien que Yesod indique l’énergie sexuelle, les forces sexuelles. Ainsi, lorsque nous disons que l’initié doit descendre dans la neuvième sphère, cela indique que pour rectifier la terre et trouver la pierre occulte, ou le « VITRIOL », nous devons travailler avec les pouvoirs qui sont cachés dans la Terre. , notre propre corps.

Samael Aun Weor a également déclaré qu’au centre de la Terre se trouve le signe de l’infini ; cela pointe directement vers le grand pouvoir, le pouvoir racine, le pouvoir serpentin qui est caché à l’intérieur des eaux sexuelles de Yesod, qui est notre propre énergie sexuelle.

Au plus profond de la constitution de notre organisme même se trouve le feu du serpent, qu’il faut faire sortir. C’est une question de luttes et de souffrances. Ce pouvoir est symbolisé dans ce caractère de Teth, la lettre hébraïque.

Nous avons discuté dans des conférences précédentes du processus des énergies du Saint-Esprit qui descendent le long de l’Arbre de Vie. L’Arcane un à huit décrit ces différents processus. Mais en particulier nous voyons en six et sept : six est la lettre hébraïque Vav, qui représente la colonne vertébrale, également liée aux forces masculines, projectives, sexuelles. Le Vav est bien sûr également lié à notre colonne vertébrale, mais il symbolise les forces descendantes qui descendent de cet arbre dans la neuvième sphère en nous, à travers l’âme humaine.

Nous avons aussi le chiffre sept, la lettre Zayin, qui ressemble beaucoup à Vav, qui représente les forces ascendantes, liées à Neshemah, l’Âme divine, ou les forces sexuelles féminines, réceptives.

Ces deux sont bien sûr également liés à Adam et Eve, ou Ida et Pingala. Mais nous voyons un cycle d’énergie ici, lorsque nous unissons ces deux aspects – masculin et féminin – nous arrivons au caractère Teth, qui est le serpent.

Le serpent donc, le neuf, détient cette clé secrète pour prendre les forces du sexe, pour conquérir le serpent lui-même. C’est le grand secret de la neuvième sphère.

C’est pourquoi dans la « Comédie » de Dante, il déclare que Lucifer a une échelle sur le dos, et que l’échelle monte et descend, de la même manière que l’échelle que Jacob que l’on voit dans la Bible. Il y a une échelle sur laquelle les Anges montent ou descendent. Cette échelle est sur le dos de Lucifer. Le sens ici est que Lucifer (le Porteur de Lumière) est la lumière ou le pouvoir sexuel qui réside dans la neuvième sphère, qui est le pouvoir d’involution et d’évolution, le pouvoir de monter ou de descendre.

C’est une échelle, et cette échelle est la colonne vertébrale elle-même, et nous marchons sur cette échelle en fonction de la façon dont cette énergie de Teth est dépensée, est utilisée.

J’ai mentionné plus tôt qu’Apollon dans le panthéon grec est né avec une sœur jumelle, Artémis. Nous savons qu’Apollon est le dieu du Soleil et qu’Apollon conquiert le serpent Python. Mais sa sœur Artémis est vierge et chaste. Artémis représente donc les énergies sexuelles féminines de la chasteté, en d’autres termes Zayin. Ces forces sexuelles doivent être ressuscitées pour la gloire de Dieu en levant la lampe de l’Hermite. Apollon est Vav, la force masculine qui peut vaincre le serpent de Python. Ce Serpent menaçait leur Mère. C’est un symbole de la façon dont notre propre serpent tentateur et destructeur menace le bien-être de notre propre conscience, le bien-être de notre propre âme, le bien-être de notre propre développement spirituel.

L’initié doit ensuite imiter ces grands héros et descendre dans la neuvième sphère pour prendre les armes fournies par Athéna, qui sont l’épée et le bouclier. Nous avons discuté dans les conférences précédentes, en particulier dans le numéro sept, comment l’initié saisit les armes afin de vaincre le serpent.

Tout cela implique un processus lié au mot « Nahash« . Bien sûr, nous avons dit qu’en hébreu le mot pour serpent est Nahash. Ce même mot renvoie également à deux autres sens, tous deux applicables. Vous pouvez appeler quelqu’un qui est un devin ou un prophète un Nahash. Vous pouvez également dire « quelqu’un qui fait briller le laiton« .

Or, il est curieux que ce mot Nahash, qui signifie serpent, signifie aussi « faire briller l’airain ». Quand nous regardons dans le Livre des Nombres, nous voyons les Israélites désobéir à Dieu, commencer à douter et à remettre en question, et à se rebeller. Dieu envoie alors « Séraphin« . Maintenant, ce mot est un peu mystérieux et les traducteurs de la Bible n’ont jamais eu de sens exact pour ce mot Séraphin, mais ils ont toujours mis « serpent de feu » comme sens. Un Serpent de Feu que Dieu envoie pour punir les Israélites qui se rebellent.

C’est un symbole ou comment le feu sexuel provoque la souffrance, lorsque ce feu est utilisé de la mauvaise manière. En d’autres termes, lorsque nous nous comportons de la mauvaise manière, l’énergie que Dieu fournit pour notre utilisation est piégée dans nos egos, et ces egos se comportent encore plus de la mauvaise manière. C’est pourquoi nous disons « les Israélites se rebellent ».

« Israël » est un mot composé, dont nous avons discuté à plusieurs reprises, qui désigne la conscience de l’être.

Is-Ra-El : Isis (Mère Divine), Ra (Père Solaire) et El pour Dieu. La « nation d’Israël » est symbolique de la  conscience qui appartient à Dieu. Quand Israël se rebelle, ou est piégé dans la souffrance, c’est parce qu’Israël est piégé dans l’ego, ou en d’autres termes, le désir.

Notre conscience est piégée à l’intérieur de l’esclavage, à l’intérieur de l’ego, et nos egos se comportent mal, ils se rebellent. Alors Dieu envoie le séraphin, les serpents de feu, pour les punir, pour les faire souffrir.

Si jamais tu veux savoir pourquoi tu souffres, voici pourquoi : parce que tu as en toi des éléments qui se comportent mal, ou se sont mal comportés dans le passé, donc tu as encore une disposition à mal te comporter . Ainsi, le serpent de feu, le Séraphin, punit ces éléments, alors ils souffrent. En d’autres termes, Dieu punit l’ego. Si nous restons identifiés avec notre ego, alors nous souffrons aussi. Malheureusement, la plupart des gens ne voient que l’ego et n’ont aucune idée de ce qu’est la conscience , alors tout ce qu’ils connaissent, c’est la souffrance.

Les Israélites dans l’histoire se rendent compte qu’ils ont fait une erreur (à cause de remords conscients), et ils font appel à Moïse, à prier en leur nom afin qu’ils puissent être guéris. Moïse fait cela. Et Dieu lui dit : « Élevez un serpent de feu sur un bâton, et quiconque le regardera sera guéri. » – Un serpent d’airain – Nahash.

Maintenant, dans l’alchimie, la tradition de l’alchimie, nous avons le même symbole : « Polissez l’airain et brûlez vos livres ». Polir le laiton; cela fait référence à Nahash, l’airain et le serpent.

Le laiton (ou plutôt le bronze) est un métal composé. Vous faites du bronze en combinant du cuivre et de l’étain. Le cuivre est lié à Vénus et l’étain à Jupiter. Alors vous voyez : féminin et masculin. Mais pour ce faire, alchimiquement parlant, ces métaux doivent être purs ; s’il y a des impuretés, cette liaison ne se produit pas. Le laiton ne peut pas être créé s’il y a des impuretés dans le four.

Ainsi, « polir le laiton » signifie combiner les métaux masculins et féminins et perfectionner le métal qui découle de cette combinaison. C’est ce que l’on entend par « descendre dans la neuvième sphère« , travailler en alchimie, polir ces métaux. Et par ce moyen, le serpent d’airain s’élève sur le bâton, qui est la colonne vertébrale.

God tells Moses, « Make a brass serpent and raise it upon a staff, and anyone who looks upon it will be healed. » The symbol here is that anyone who wants to be healed of the damage, the suffering that they’ve incurred because of the fiery serpents, has to work in alchemy, in other words « Transmutation. »

Le mot « transmuter » est une combinaison de parties. « Trans » signifie « à travers » et « muter » signifie « changer« . Transmuter, c‘est prendre quelque chose et le changer en quelque chose d’autre. Et qu’est-ce qui a le pouvoir de faire ça, sinon le pouvoir du serpent, qui est ce pouvoir d’évolution et d’involution, le pouvoir de changement, le pouvoir de transformer, les pouvoirs de création et de destruction.

Dans ce processus, le processus alchimique, les impuretés doivent être détruites, c’est-à-dire les egos, les désirs, tous ces éléments qui s’opposent au divin. Vous voyez, Dieu ne peut pas se mêler à l’orgueil. Dieu ne peut pas se mêler à la colère ; Dieu ne peut pas se mêler à la convoitise, à la peur ou à l’envie. Quand nous avons ces éléments, Dieu ne peut pas y aller. Dieu est parfait, Dieu est la vertu même. Si vous mélangez la vertu avec le vice, qu’obtenez-vous ? Instabilité, impureté, désordre.

Même si nous disons que les énergies de Dieu, la conscience, sont piégées dans l’ego, c’est une énergie racine. Il n’est pas complètement développé. C’est plus clair si vous comprenez que chaque particule de conscience piégée est comme une petite graine. Cette graine n’est pas développée. il est piégé.

Vous pouvez également comprendre cela de la même manière que vous comprenez la chaleur et le froid. Ce sont deux énergies qui agissent comme des polarités qui s’opposent toujours, comme la lumière et les ténèbres. Vous ne pouvez pas avoir les deux présents ; si vous êtes dans une pièce sombre et que vous allumez la lumière, l’obscurité est partie. Maintenant, il peut y avoir un niveau relatif de lumière, donc il peut y avoir un certain niveau de luminosité. Mais d’une manière générale, nous comprenons que dès que vous apportez de la chaleur dans un environnement froid, le froid est dissipé. Ce que nous recherchons dans cet exemple, c’est cet axe central au milieu de la double nature de toute énergie. Lorsqu’une énergie est prête à agir, elle doit choisir une voie ou une autre. La nature est une polarité. Tout dans la nature est double. Généralement, l’énergie cherche à circuler dans une direction de cette polarité.

Il en est de même des qualités de l’esprit, des qualités du cœur. Nous comprenons que si nous avons la qualité de l’impatience, et que nous continuons à perpétuer cette qualité en nous, elle grandira. Elle grandira parce que nous la nourrissons d’énergie. Développer à la fois la patience et l’impatience est un non-sens, et est en fait une position d’indécision, de conflit. Lorsque nous nous sentons impatients et que nous nous identifions à cette impatience, toutes les énergies qui traitent à travers nous à ce moment-là alimentent cette impatience, nous alimentons donc cet élément, le rendant plus fort. Mais si nous réfléchissons, nous observons et analysons cette qualité, nous pouvons prendre la décision dont nous avons besoin pour nous en libérer. Ce que nous faisons, c’est commencer à analyser comment cette qualité fonctionne en nous, comment cette impatience utilise notre énergie. Nous commençons à regarder et à essayer de découvrir la qualité de la patience ou en d’autres termes, la sérénité, l’acceptation. Lorsque nous faisons cela et que nous commençons à cultiver et à utiliser la qualité de l’acceptation, l’impatience est impuissante, car en fin de compte, ces deux-là ne peuvent pas coexister. Ils peuvent lutter, mais avec une application continue, la patience devient plus forte et l’impatience s’atténue. La même chose est vraie dans tous les autres aspects de notre psyché.

En d’autres termes, nous devons nous définir.

C’est le grand pouvoir du serpent Teth, ou Nahash. À travers tous les processus pour nous faire passer d’un nombre six, étant au milieu, à un nombre neuf, étant défini, nous faisons cela : nous prenons le pouvoir du serpent et l’utilisons selon notre volonté. C’est un processus de patience, car polir le laiton n’est pas quelque chose qui s’accomplit du jour au lendemain ; elle s’accomplit par étapes, petit à petit.

En tant qu’artisan, en tant que personne qui produit une forme d’art, vous ne pouvez pas le faire rapidement. Les grandes œuvres immortelles sont produites avec une grande attention à chaque détail, pour les rendre parfaites.

Lorsque vous regardez une sculpture grecque antique ou une architecture égyptienne, vous êtes étonné.

De tout point de vue, tout ce que vous voyez est la perfection dans ces œuvres.

Il en est de même des grandes œuvres musicales immortelles, telles que les symphonies de Beethoven. En tant que débutant, en tant que personne qui ne connaît rien à la musique, ces œuvres sont impressionnantes, mais en tant que personne qui en sait beaucoup sur la musique, ces œuvres sont immortelles, elles stupéfient notre compréhension.

Il en est de même des œuvres de l’âme ; le travail pour créer l’âme est de devenir un Maître, mais le travail pour perfectionner l’âme est de devenir Immortel. C’est créer une œuvre spirituelle d’un tel génie artistique et créateur qu’elle défie toute tentative de la définir ; il inspire la crainte.

Nous voyons cela bien représenté dans la vie de Jésus, Bouddha, Krishna, Quetzalcoatl, ces Grands Maîtres qui ont atteint la Perfection dans la Maîtrise et dont chaque mot, dont chaque action démontrait une perfection et un souci du détail.

En tant qu’Hermite, en tant que personne qui marche le long du chemin, sur ces traces, nous devons appliquer la même attention aux détails. Faire attention aux détails, ne pas se précipiter, agir, mais lentement, avec humilité, avec le souci du détail.

Le processus d’initiation implique le nombre neuf, et ce neuf, comme nous l’avons dit, est le serpent lui-même, indiquant le besoin de descendre.

Nous avons dans ce processus, neuf initiations de mystères mineurs. Ce sont des tests, des épreuves, des exigences, que l’âme doit faire, pour correspondre, pour faire ses preuves.

Les neuf initiations des mystères mineurs sont également appelées « la voie probatoire ». C’est dans ces processus que l’âme démontre la fidélité, la persévérance, la discipline, la volonté de le faire, la capacité de le prendre. Ce n’est pas facile. Cela demande de la persévérance ; cela demande des efforts.

Le Maître Samaël Aun Weor dans son « Cours ésotérique de la Kabbale » indique que les neuf mystères mineurs sont liés aux neuf sphères des Klipoth. Il indique en outre que ce n’est qu’avec la conquête du neuvième mystère mineur que l’on est prêt à entrer dans la neuvième sphère.

Cela doit être compris comme un symbole de la nature de l’initiation elle-même. L’initiation dans tous ses processus est une échelle. Nous avons les neuf mystères mineurs liés à ces neuf sphères infernales, et nous avons neuf mystères majeurs liés aux neuf sphères supérieures. Nous en avons alors dix-huit.

Le nombre dix-huit devient très intéressant, et bien sûr dans neuf semaines, nous en reparlerons. Mais ce qui nous intéresse aujourd’hui, c’est que le nombre dix-huit (18) contient un signe de l’infini (8), et le nombre un (1).

Samael Aun Weor a indiqué que devenir un Maître Parfait, c’est atteindre la perfection dans toutes les dix-huit sphères. Le huit, bien sûr, est ce symbole de l’infini, qui est cette énergie qui circule dans la nature et qui circule dans tout notre organisme. Et celui, bien sûr, est « Kether » l’Intime, le Père du Père, et ce « un » (1) pointe vers le haut. Mais lorsque nous prenons ce nombre et que nous appliquons notre numérologie kabbalistique (18), nous ajoutons un et huit et cela devient neuf. Voilà le neuf parfait. Le neuf parfait est cette âme qui a conquis les neuf initiations mineures et les neuf initiations majeures, et a perfectionné tous les aspects de la psyché.

Pour aller plus loin, ce qui est également intéressant, c’est que si vous deviez numéroter toutes ces sphères, une à neuf en dessous, et une à neuf au-dessus, vous commencez à faire un peu de calcul, et vous voyez que le nombre neuf multiplié se résout toujours au nombre neuf. 9×1, 9×2, 9×3, non ? Dans chaque cas, le nombre résultant s’additionne à neuf à nouveau.

Il y a quelque chose de significatif là-dedans. Nous savons que la Kabbale est la science des nombres ; ce n’est pas un hasard. C’est quelque chose d’inhérent à la structure de la création. Parlez à n’importe quel mathématicien et il vous dira que de telles structures numériques pénètrent très profondément dans la nature de tout ce qui existe.

Devenir les Neuf Parfaits, c’est avoir complètement vaincu le serpent. Conquérir ce serpent signifie extraire entièrement du serpent lui-même tout son feu, toutes ses forces, et le contrôler, devenant ainsi un conquérant absolu de la neuvième sphère.

Le Gardien de la neuvième sphère, celui qui nous tente à travers ce processus, est bien sûr le serpent lui-même. Nous connaissons ce serpent sous un autre nom ; c’est ‘Shatan’, ou Satan le tentateur.

Shatan ou Satan est notre propre psyché inversé, piégé dans le désir. Et pour nous, vaincre ce serpent nécessite de grandes œuvres, mais d’instant en instant.

Nous ne conquérons pas le serpent à l’avenir. Ce n’est pas quelque chose que vous ferez un jour, un jour quand vous aurez le temps. Le serpent est actif maintenant. Shatan ou « l’ennemi intérieur » travaille à l’intérieur de vous en ce moment. Conquérir ce serpent commence maintenant par être attentif, par être vigilant.

Le serpent tente par des pensées, par des sentiments, par des impulsions, des impulsions à agir. Et la voix du serpent est subtile.

En fait, dans le livre de la Genèse, ce mot particulier est souligné : « … et le serpent était subtil… »

Cette subtilité se produit parce que nous entendons cette voix comme si c’était la nôtre. La voix du serpent est subtile car elle ressemble à nous-mêmes. C’est la grande difficulté. L’Initié doit apprendre à faire la distinction entre la voix du serpent ou Shatan, et la voix de l’Être, la voix de Dieu. Cette discrimination vient de l’expérience, de la méditation et des forces du serpent maîtrisées de la bonne manière.

Lorsque nous travaillons dans la neuvième sphère dans les processus de transmutation, nous appelons aussi la transmutation « sublimation » ; nous prenons quelque chose de cours ou de dense et en faisons quelque chose de raffiné.

Ce n’est pas quelque chose qui se produit automatiquement. Si nous observons la nature, juste en général, nous voyons que pour que quelque chose de dense devienne quelque chose de plus raffiné, il faut appliquer une pression. Dans la nature, cela se produit lorsque vous laissez un corps composé dans les éléments de la nature, et avec le temps et la pression, ce corps composé se décomposera. Si vous exercez une grande pression sur le charbon, il devient un diamant. Devenir un Parfait Neuf, c’est devenir une âme de diamant, un « Vajrasattva ».

Vajrasattva

Un Vajrasattva ne surgit pas de lui-même, il ne surgit pas naturellement, il ne se produit pas facilement. Il se produit à cause de l’application de la pression.

Dans la neuvième sphère, il y a une pression énorme. Si vous descendez au cœur de la Terre, vous avez toutes les forces de la Terre comprimées en ce seul point.

Et Samaël Aun Weor a indiqué qu’au centre exact du cœur de la Terre se trouve le signe de l’infini. Et la pression composée de toutes les forces, de toutes les sphères, se rencontre exactement au centre du signe de l’infini.

C’est la force que l’initié doit exploiter ; ce n’est pas facile. Cela signifie travailler avec l’énergie sexuelle, résister à une grande pression, des forces énormes à tous les niveaux de la psyché et exploiter cette force, s’en emparer.

Ceci est bien symbolisé dans l’un des mythes grecs ; Je crois que c’est Hercule qui doit combattre le Dieu Fleuve (Achelous), et le Dieu Fleuve est un serpent. Ce dieu des eaux commence à se transformer en toutes sortes de formes horribles, afin d’effrayer le héros, mais Hercule tient bon, le conquérant finalement. Ce qui y est symbolisé, c’est exactement le processus qui arrive à l’initié qui essaie de travailler dans la neuvième sphère.

Lorsque vous essayez de saisir cette force, elle fait tout pour vous dissuader, produisant toutes sortes d’apparences. C’est la nature du serpent tentateur, et ces apparences sont très convaincantes. C’est la subtilité de ce serpent, de produire toutes sortes de démonstrations phénoménales qui semblent réelles, qui semblent réelles, qui ont un goût réel. Et on se laisse facilement berner.

Nous sommes dupes parce que nous sommes fiers, parce que nous aimons nous sentir spéciaux, nous aimons nous sentir supérieurs, nous aimons être reconnus.

Nous sommes dupes parce que nous avons de l’envie, nous sentons que nous méritons ce que quelqu’un d’autre a, nous voulons ce qu’il a.

Nous sommes dupés parce que nous avons peur ; nous voulons la sécurité, nous avons peur d’être pauvres, nous avons peur d’être rejetés.

Ainsi, lorsque nous travaillons avec ces forces dans la neuvième sphère, Shatan, le serpent que nous avons à l’intérieur, produit toutes sortes d’apparences dans le domaine de la vie. Les gens qui nous disent ce que nous faisons sont fous, Les gens qui nous disent que ce que nous faisons est mal. Les gens viennent à nous qui veulent que nous soyons un Grand Prophète, qui veulent nous adorer, ou nous suivre. D’autres personnes apparaissent qui nous rejettent absolument, et alors nous pensons que nous faisons peut-être la mauvaise chose.

Le Serpent ébranle l’esprit, ébranle les processus de la pensée, ébranle notre cœur, ébranle notre impulsion d’agir, nous ébranle dans le sexe, nous ébranle dans notre instinct.

Le Guerrier, l’Initié, doit résister à cette pression pour vaincre le serpent. L’Initié doit avoir la capacité de recevoir toutes ces impressions, toutes ces difficultés, tous ces problèmes sans s’identifier.

Le Bouddha a dit : « La louange et le blâme, le gain et la perte viendront et disparaîtront comme un vent. Et c’est la clé pour avancer dans les processus d’Initiation. Travaillez dans la neuvième sphère et développez l’acceptation.

Le Maître Samaël Aun Weor a déclaré : « Laissons-nous nous abandonner au courant de la vie ». Cela doit être compris dans le bon contexte. Il ne dit pas que nous devrions simplement suivre le monde ; plutôt l’inverse. Nous devons lutter contre le courant de l’humanité, car l’humanité suit le courant de la dévolution, ou se jette dans l’abîme, pour être dissoute par la Nature.

Suivre le courant de notre propre vie signifie avoir l’acceptation de recevoir ce que la vie apporte, de ne pas lutter contre les épreuves et les luttes que la vie apporte, car ces épreuves et ces luttes sont précisément ce dont nous avons besoin. La vie nous offre ce que nous méritons, à cause de notre karma, à cause de nos actions passées.

L’initié qui développe l’acceptation apprend à recevoir toutes les impressions de la vie sans lutte, sans combat. Accepter ce que la vie apporte, le transformer consciemment. Cela nécessite beaucoup de discipline, et plus que cela, cela nécessite beaucoup de méditation.

Le seul moyen, le seul facteur que nous ayons qui puisse nous donner cette capacité est l’Être. Notre propre être intérieur. Mais il ne peut le faire que s’il en a l’énergie ; nous devons fournir cela. Nous devons fournir les énergies transmutées, transformées. Nous apprenons donc à transformer nos forces sexuelles dans la neuvième sphère avec l’alchimie ; et nous apprenons à méditer. Ces deux sont la base du chemin lui-même, pour aller de l’avant. Apprendre à méditer, apprendre à transformer les énergies, ça commence tout. Rendez ces énergies actives. Pour leur donner réellement raison de produire des résultats, il y a un autre facteur.

Nombreux sont ceux qui atteignent certains degrés de réalisation, ou en d’autres termes, atteignent certains niveaux d’initiation, qui savent transformer les énergies de leur corps, ces forces sacrées, et connaissent la méditation. Ils sont donc capables d’atteindre un certain degré, mais il manque une chose.

La vie révèle beaucoup sur notre progrès intérieur, si nous sommes perspicaces. Nous pouvons voir quelque chose de comment nous faisons, si nous voulons mesurer nos progrès sur le chemin. Oui, nous devons être conscients de la fierté, mais nous devons également être conscients du fait de rester coincé. Si nous stagnons, si nous nous sentons coincés, si nous sentons que nous travaillons en alchimie, nous sommes en train de transmuter nos forces sexuellement parlant, nous essayons de méditer, même en ayant du succès dans la méditation, et pourtant la vie stagne, la vie est terne, Ensuite, il y a une citation que nous pouvons consulter du Maître Samaël Aun Weor. Maître Samaël Aun Weor déclare : « Celui à qui rien n’est dû n’est rien payé. »

Il y a trois facteurs. Nous devons transmuter les forces sexuelles, qui donnent naissance à l’âme, naissance dans la neuvième sphère. Il prévoit également la mort. Mort de ces agrégats qui causent la souffrance.

Nous avons besoin de méditer qui est aussi la même : Mort et Naissance. Mais nous avons aussi besoin du Sacrifice, qui est le troisième facteur.

Les initiations sont des paiements que l’on doit gagner. Les initiations sont des paiements versés pour aider les autres.
C’est pourquoi je dis qu’il y en a beaucoup qui savent méditer, qui savent transmuter mais réalisent très peu en termes d’initiation, car ils ne se sacrifient pas pour les autres.

Faisons maintenant une distinction importante ; ils peuvent rendre service, ils peuvent être utiles, mais ne pas faire de sacrifice.

Pour comprendre le sacrifice, nous pouvons nous tourner vers le Maître Jésus, qui a accompli un immense sacrifice.

Le sacrifice n’est pas quelque chose qui peut arriver mécaniquement. Ce n’est pas quelque chose qui peut arriver avec un grand confort. Le sacrifice exige d’abandonner quelque chose.

Une personne qui donne de l’argent à un organisme de bienfaisance ou aux pauvres de temps en temps rend un service, ce qui est bien. Mais ce n’est pas un sacrifice. C’est le service.

Abandonner quelque chose pour quelqu’un d’autre, prendre un grand risque, prendre un risque sérieux, s‘étendre au-delà de ce qui est attendu ; c’est le sacrifice.

Et c’est ainsi que les initiations sont payées. Sacrifier, c’est aller au-delà du simple service. Lorsque des sacrifices sont accomplis, c’est un acte de don, mais c’est un acte de don sans aucune attente de retour. C’est un acte de donner par compassion, par amour.

Le service qui est accompli par sens du devoir est bon, mais il n’est pas égal au sacrifice. Ainsi, un simple service ne permet pas de gagner des initiations, en particulier plus haut sur l’échelle que vous commencez à regarder.

Plus le degré d’initiation auquel vous aspirez est élevé, plus le degré de sacrifice est requis. Pensez-y.

Le montant de sacrifice requis pour recevoir les paiements des initiations mineures est assez petit, mais le montant de sacrifice requis pour recevoir les paiements des initiations majeures est assez grand, c’est assez difficile. Et plus vous regardez en haut de l’échelle, plus le degré de sacrifice est important.

Cela est compréhensible lorsque vous comprenez qu’entrer dans les degrés supérieurs d’initiation n’est possible que sur le Chemin Droit, le chemin du Bodhisattva. Sur ce chemin, on incarne Adam Christ en soi, et lorsque nous regardons les exemples de sacrifices accomplis par les grands Maîtres Christifiés, nous pouvons commencer à voir les types de sacrifices qui nous seront demandés.

Qu’il s’agisse de sacrifices visibles aux autres, ou invisibles, ils seront néanmoins nécessaires.

Entrer dans la neuvième sphère, c’est chercher à renaître. Il existe une loi de l’occultisme qui dit que vous ne pouvez sortir que par la porte par laquelle vous êtes entré. L’inverse est vrai.

Nous avons été chassés d’Eden par une porte ; cette porte est la sexualité. Nous ne pouvons retourner en Eden que par cette porte. Et de la même manière, à l’inverse, la graine entre dans l’utérus et gestante pendant neuf mois jusqu’à ce que l’enfant soit formé, puis cet enfant quitte l’utérus par la même porte.

Il en est de même pour l’initiation ; l’initié, la conscience, en tant que graine, en tant qu’essence entre dans la neuvième sphère et y gesticule. A travers les processus des initiations, le neuf mineur, le neuf majeur. Et à la fin, l’âme naît et sort de la neuvième sphère.

Cela signifie que travailler dans la neuvième sphère, travailler dans Yesod, c’est travailler avec les forces sexuelles afin de renaître en tant qu’âme . C’est le sens de l’Initiation.

L’initiation doit se développer, degré par degré, dans un sens comme les neuf mois de grossesse jusqu’à ce que cette âme soit prête à naître. Et quand cette âme est née, pour réaliser la deuxième naissance, l’âme quitte la neuvième sphère et naît. C’est-à-dire qu’à un certain stade de développement l’initié abandonne la sexualité, abandonne l’acte sexuel.

C’est ainsi que l’initié, l’Hermite dans ces étapes d’initiation récupère toutes les parties de l’Être, la nation d’Israël, qui est piégée, et les rend à Dieu, à l’Être.

Nous méditons sur la fierté, nous comprenons la fierté et nous enlevons la conscience de la fierté. L’humilité est née. Peu à peu ces vertus sont rétablies. Toutes les parties de l’Être sont récupérées. Ensuite, ces parties de l’Être sont perfectionnées, dans des travaux ultérieurs. Mais toutes ces forces, toutes ces énergies, sont renvoyées à l’Être sous la forme d’initiations, que l’Être reçoit.

Lorsque l’Être reçoit tout cela, l’Âme naît de nouveau en tant que née deux fois. L’Être est le propriétaire de toutes ces vertus, de tous ces pouvoirs, de toutes ces gloires et est le propriétaire du sexe lui-même, qui est la source de cette énergie. Ce qui signifie que le numéro neuf, cet Hermite, ne peut pas accomplir l’acte sexuel. L’initié abandonne la neuvième sphère.

Maintenant, c’est là qu’interviennent certaines subtilités. Grâce à ce processus d’initiation, de récupération de toutes ces parties de l’Être, l’Être grandit en grandeur, devient plus parfait. Et quand ce processus est terminé, il y a un certain degré de connaissance objective qui a été acquis par l’âme, mais il y a des degrés de connaissance objective, il y a des niveaux de l’Être. Pour que cette Monade se développe davantage, la Monade a besoin de plus de connaissances. Pour avoir une connaissance plus objective, pour avoir un plus grand degré de raisonnement objectif, il faut plus d’expérience. C’est-à-dire l’initié, l’Hermite peut avoir à revenir, à redescendre. C’est pourquoi nous affirmons que le processus d’initiation est échelle sur échelle. Vous pouvez imaginer une grande spirale. Ainsi, l’initié qui atteint la réalisation de soi peut encore devoir aller plus loin.

Or c’est ici que nous devons définir entre deux termes importants en occultisme ; descendre et tomber.

Si l’Être, si la Monade, si le Père le commande, Il commande à son âme humaine de descendre. Cette âme humaine reviendra une fois de plus et s’incarnera afin d’acquérir de l’expérience, afin de rassembler des connaissances, afin d’atteindre des degrés plus élevés de raisonnement objectif, mais cela est sous le commandement de l’Être. Certains Maîtres redescendent pour s’incarner et acquérir plus de connaissances. Cependant, certains tombent.

Tomber, c’est entrer à nouveau dans la neuvième sphère, mais sans la permission de l’Être. Quand cela arrive, l’âme perd tout ! L’âme, l’âme humaine, perd tout. L’Être reste l’Être. L’Être reste au niveau de développement qu’a l’Être, mais l‘âme humaine tombe. Ceci est important à comprendre clairement. L’Être ne perd jamais son développement, mais l’âme humaine, la personne terrestre, peut tout perdre.

Celui qui tombe perd tout le développement de l’âme et de la conscience ; l‘Être le garde. L’âme humaine doit alors se battre pour la récupérer et à chaque fois c’est plus difficile. C’est-à-dire que l’initié qui tombe, qui va à l’encontre des directions de l’Être, ravive l’ego. L’ego tout entier est rétabli, revigoré. L‘initié doit donc recommencer, avec encore plus de karma.

L’ego tout entier, toutes les erreurs du passé sont ravivées avec un karma supplémentaire, avec des complications supplémentaires, avec plus de lutte, plus de douleur.

Il y en a beaucoup qui sont tombés, beaucoup. Et ils doivent se battre pour regagner ce qu’ils ont perdu. Ils doivent donc entrer à nouveau dans la neuvième sphère et récapituler toutes les initiations qu’ils ont rejetées, mais avec le karma supplémentaire qu’ils ont acquis.

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