Arcane 7: Triomphe

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique

LETTRE HÉBRAQUE ZAYIN

Les versets 49 à 56 du Psaume 119 commencent par Zayin:

49 Souviens-toi de la Parole à ton serviteur sur laquelle tu me fais espérer;
50 C’est ma consolation dans mon affliction: car ta Parole m’a donné la vie.
51 Les orgueilleux m’ont complètement méprisé, je ne me suis pas détourné de ta loi.
52 Je me souviens de tes jugements d’autrefois, ô Iod-Havah, et je prends du réconfort.
53 Un zèle ardent s’est emparé de moi, parce que les méchants ont abandonné ta loi.
54 Vos statuts ont été mes chants dans la maison de mes pèlerinages.
55 Oh Iod-Havah, je me suis souvenu de ton nom pendant la nuit et j’ai gardé ta loi. 56 Cela m’a été fait parce que j’ai gardé vos commandements.

Arcane 7:

De l’Alchimie et de la Kabbale par Samael Aun Weor

N’oubliez pas que le chiffre sept représente le pouvoir magique dans toute sa force. Le Saint Sept est le Sanctum Regnum de la Magie Sexuelle; le Nombre Sept est l’Intime servi par toutes les forces élémentaires de la Nature. Tous ceux qui travaillent avec l’Arcane A.Z.F. reçoit l’épée flamboyante du septième arcane. Au nom de la Vérité, nous affirmons que l’Epée Flamboyante des Grands Hiérophantes est du sperme absolument transmuté, cest le résultat de la Magie Sexuelle. C’est ainsi que nous nous transformons en dieux terriblement divins.

Les organes sexuels sont le Laboratorium Oratorium légitime de l’Amphitheatrum Sapientiae Aeternae. Ce sont le Sanctum Regnum où le Hiérophante reçoit l’épée de la justice.

VITRIOL

Dans le jardin alchimique des plaisirs, on trouve le mot «Vitriol». Ce mot (Vitriol) est un acrostiche, dérivé de l’expression « Visitam Interiore Terras Rectificatur Invenias Ocultum Lapidum« , (visitez l’intérieur de notre terre, qu’en rectifiant, vous trouverez la pierre occulte).

Nous devons chercher à l’intérieur de notre terre philosophique (l’organisme humain) puis en rectifiant et en travaillant avec l’Arcane A.Z.F., le Maïthuna, nous trouverons la Pierre Philosophique.

Le soleil (phallus), principe masculin, est le père de la pierre. La lune (utérus) est le principe féminin, la mère de la pierre philosophique. Le vent porte le fils dans son ventre et la terre le nourrit. Le Soleil et la Lune, les principes masculins et féminins sont combinés à l’intérieur du Calice (symbole de l’esprit). Le Soleil (feu) est le Père de la Pierre, la Lune (l’eau) est la Mère, et le Vent (vapeur séminale) porte le fils dans son Utérus Alchimique et la Terre Philosophique le nourrit.

Le calice repose sur le caducée de Mercure (le système central, la colonne vertébrale) avec les deux cordons sympathiques connus à l’est sous le nom d’Ida et de Pingala.

Deux influences interagissent dans la génération de la Pierre Philosophique: l’une d’un caractère masculin et l’autre d’un caractère féminin.

L’ensemble du travail est réalisé avec le Grand Arcane. L’étoile des sept points fait partie intégrante de l’acrostiche VITRIOL. Les Sept Serpents d’Alchimie sont liés aux sept planètes et aux sept grandes réalisations cosmiques.

L’acrostiche VITRIOL avec ses sept lettres et ses sept mots symbolise tout le Grand Œuvre Septénaire qui brille comme le Soleil dans le Temple de la Science.

Le soleil et la lune, le feu et l’eau, le roi et la reine font partie intégrante de tout jeune alchimiste.

Le Jeune alchimiste doit exécuter sept grandes œuvres qui culminent avec le couronnement du Grand Œuvre.

Le visage d’un vénérable aîné apparaît au centre de l’étoile septénaire de l’Alchimie selon l’illustration de Viridarium Chymicum.
Un tel visage vénérable dans l’étoile septénaire de l’Alchimie symbolise le Mercure Sophique (l’Ens Seminis). Écoutez les jeunes de l’Alchimie, écoutez comment Estolsio explique cet emblème:
Ce qui était enfermé dans de nombreuses formes, maintenant vous le voyez inclus dans une chose; le commencement est notre aîné et il a la clé; le soufre avec le sel et le mercure donnent de la richesse.

Si vous ne voyez rien ici, il n’y a aucune raison pour que vous continuiez à chercher, car vous serez aveugle même au milieu de la lumière. Ces étudiants en occultisme qui pensent pouvoir acquérir une réalisation de soi en profondeur sans l’Arcane A.Z.F. se trompent absolument. Le Secret Sister Master a déclaré que ceux qui veulent connaître les mystères de Chiram (le Feu) doivent chercher parmi les alchimistes médiévaux. Ce Grand Maître était un vrai disciple yogini de Kout Humi, néanmoins, après avoir été veuve (par le Comte Blavatsky), elle épousa le Colonel Olcott, afin de travailler avec l’Arcane de la Magie Sexuelle. Ce n’est qu’ainsi qu’elle pouvait parvenir à une réalisation de soi en profondeur.

Le grand Yogi-Avatar Sri Lahiri Lahasaya a été appelé à l’Initiation par l’immortel Babaji alors qu’il avait déjà une épouse. Ainsi, c’est ainsi que le Yogi-Avatar s’est auto-réalisé. En hindoustan, la magie sexuelle est connue sous le terme sanscrit Urdhvareta et les yogis qui la pratiquent sont appelés Urdhavareta Yogis.

Les yogis authentiques pratiquent la magie sexuelle avec leur conjoint. Il existe deux types de Brahmacharya (abstinence sexuelle), solaire et lunaire. Le type solaire est pour ceux qui ont effectué la deuxième naissance. Le type lunaire de Brahmacharya est cette abstinence sexuelle absurde qui ne sert qu’à produire des pollutions sexuelles sales et nocturnes avec toutes ses conséquences fatales.

Le Hatha Yoga n’est qu’une question d’acrobaties qui ont le pouvoir de sortir l’étudiant des mondes supérieurs afin de l’asservir au monde physique. Nous n’avons jamais connu un Hatha Yogi acrobatique avec des pouvoirs lumineux internes.

Il existe trois rayons d’illumination intérieure de la réalisation de soi intérieure: le Yogi, le mystique et le mariage parfait; cependant les trois rayons ont inévitablement besoin de magie sexuelle. Tout ce qui n’est pas dirigé par la magie sexuelle est une perte de temps inutile. Nous sommes partis d’Eden par les portes du sexe et ce n’est qu’à travers ces portes que nous pouvons retourner à l’Eden. Eden est le sexe lui-même.

Le septième arcane est représenté par un guerrier couronné qui porte un triangle au-dessus de sa couronne et il se tient sur la pierre cubique de Yesod (sexe). Les deux sphinx, un blanc et un noir, tirent son char; cela symbolise les forces masculines et féminines. Son armure est la science divine qui nous rend puissants. Le guerrier doit apprendre à utiliser le bâton et l’épée, ainsi il atteindra la grande victoire (Netzach). Notre devise est Thelema (volonté).

Souvenons-nous qu’il y a sept vices que nous devons transmuter en sagesse et en amour:

L’avarice lunaire se transforme en espoir et en altruisme.

La paresse est transmuée en prudente diligence mercurienne.

La luxure vénusienne fatale est transmuée en chasteté de Vénus et charité de l’Esprit.

La fierté doit être transmuée en foi solaire et en humilité du Christ.

La colère martienne est transmuée en force merveilleuse de l’Amour.

L’envie se transforme en philanthropie jupitérienne et bonheur pour les autres.

La gourmandise est transmutée en tempérance saturnienne.

Nous ne pouvons désintégrer nos défauts et dissoudre le «je» psychologique, seulement au moyen de la science des transmutations. Travaillez avec l’Arcane A.Z.F. afin que vous puissiez recevoir l’épée.

Les gouverneurs des sept planètes sont:

  • Gabriel: Lune
  • Raphael: Mercure
  • Uriel: Vénus
  • Michael: Soleil
  • Samael: Mars
  • Zachariel: Jupiter
  • Orifiel: Saturne

Les sept notes de la lyre d’Orphée correspondent aux sept planètes. Une note planétaire correspond à chacune des sept couleurs du prisme solaire. L’alchimie est intimement liée à la musique.

Atalanta est la voix qui fuit; Hippomène est la voix qui poursuit et la pomme est la voix qui retarde.

IAO

I.A.O. est le mantra suprême de la magie sexuelle.

I.A.O. est le nom du serpent. Béni soit l’I.A.O. I.A.O. doit être chanté lors des pratiques du Laboratoire (Alchimie Sexuelle); c’est ainsi que le Serpent se déplace et est joyeux. Chant I.A.O. sept fois au Laboratorium Oratorium.

Le Mantra I.N.R.I. a un pouvoir absolu sur le feu; chantez ce mantra également dans l’Oratoire du Laboratoire afin de porter le feu vers chacun de vos sept chakras. Chantez I.N.R.I comme suit:

INRI ENRE ONRO UNRU ANRA, ces mantras doivent être chantés en les syllabifiant comme suit:
Iiinnn Rrriii (Clairvoyance)
Eeennn Rrreee (Clairaudience)
Ooonnn Rrrooo (Coeur – Intuition)
Uuunnn Rrruuu (Télépathie – Plexus solaire)
Aaannn Rrraaa (Chakras pulmonaires – mémoire des vies passées)

Le Grand Hiérophante Jésus-Christ a chanté ces mantras dans le Laboratorium Oratorium de la Pyramide de Kephren.

Les sept signes kabbalistiques des planètes sont:

  • Lune: Un globe divisé par deux lunes moyennes.
  • Mercure: un caducée et le cynocéphale.
  • Vénus: un Lingam sexuel.
  • Soleil: un serpent à tête de lion.
  • Mars: Un dragon mordant la garde d’une épée.
  • Jupiter: un pentagramme ou un bec d’aigle.
  • Saturne: Un ancien boiteux ou un rocher enlacé par un serpent.

Les sept talismans ont le pouvoir d’attirer les sept forces planétaires.

  • L’or est le métal du soleil;
  • l‘argent est le métal de la Lune;
  • le fer est le métal de Mars;
  • le cuivre est le métal de Vénus;
  • le vif-argent est le métal de Mercure,
  • l‘étain est le métal de Jupiter
  • le plomb est le métal de Saturne.

Des talismans parfaits peuvent être préparés avec les pierres et les métaux appropriés.

Le Pater Noster (prière du Seigneur) est la prière la plus parfaite car elle comporte sept pétitions magiques.

la pratique

Asana: étudiant, vous devez vous allonger sur le sol pour pouvoir étendre vos bras et vos jambes de chaque côté jusqu’à former l’étoile à cinq branches. Détendez tout votre corps, ne pensez à rien, laissez votre esprit vide, concentrez votre esprit sur votre Dieu Intérieur et commencez à prier le Pater Noster extrêmement lentement, et pensez au sens de chaque pétition. Devenez somnolent, endormez-vous profondément en méditant sur chaque mot, sur chaque phrase, adorer… adorer… adorer…

Élève, il ne faut pas bouger au réveil … être immobile et pratiquer un exercice rétrospectif afin de se souvenir de vos expériences internes: rappelez-vous où vous étiez, quels endroits vous avez visités dans le corps astral, ce que vous avez fait, ce que vous avez vu, etc. Cette pratique doit être pratiquée quotidiennement sans jamais se lasser. Voir et entendre les grandes réalités internes doit être votre objectif.

La lettre Zayin:

Dans la Kabbale, la lettre Zayin symbolise le pouvoir sexuel féminin, le fondement de la propriété de respirer le souffle, la Neshamah de Dieu, appartenant aux narines Ob et Od.

Et Yod-Havah Elohim forma l’homme de la poussière (particules ignées) du sol (Adamah), et insuffla dans ses narines le souffle (le Neshamah) de la vie; et l’homme (en le respirant) est devenu une créature vivante… – Genèse 2: 7

Eve, Havah, Ida, Ob, Yin est caché dans la Lettre Zayin, qui a été créée afin de rectifier et consommer la création du triple souffle de Dieu – Aleph, comme expliqué dans la première conférence de la série des vingt-deux Arcanes de la Kabbale.

Vertueuse Ishoth (feux sexuels créatifs féminins d’Ida) devient la couronne de la Dame (Aima Elohim): mais ceux qui causent la honte (fornication) comme la pourriture dans ses os. – Proverbes 12: 4

Les traditions kabbalistiques indiquent que (après la chute) Adam (Od, Yod – le cerveau) avait deux femmes (Ishoth): Lilith et Nahemah (Ezéchiel 23: Aholah et Aholibah). Lilith est la mère des avortements, de l’homosexualité et en général de toutes sortes de crimes contre la nature. Nahemah est la mère de la beauté maligne, de la passion et de l’adultère.
Ainsi, Qliphoth, l’Abîme, est divisé en deux grandes régions; les sphères de Lilith et Nahemah. L’infrasexualité règne souverainement dans ces deux grandes régions. – Le mariage parfait de Samael Aun Weor.

Le rayon trinitaire manifesté de la création est le pouvoir de Yod-Kether à travers les trois Souffles Akashiques représentés dans la lettre Aleph, qui, au moyen de Vav, différencie et sépare les différents degrés de Raisonnement Objectif parmi la Hiérarchie Céleste et les différents aspects d’objectif et de subjectif. perception de la réalité de haut en bas, dans tous les Sephiroth de l’Arbre de Vie.

Et Yod-Havah Elohim a dit, il n’est pas bon qu’Adam (le cerveau – le Yod supérieur) soit sans aide (puisque les circonvolutions cérébrales n’ont pas été développées pour l’activité de raisonnement objectif de l’Être dans le corps physique); Je ferai (Havah – Eve) pour lui (dans le Yod ci-dessous) une rencontre d’aide (pour se rassembler en tant qu’adversaire; défi) pour lui (le cerveau – le Yod supérieur). … .Et Yod-Havah Elohim fit tomber un profond sommeil sur (l’Androgyne Adam Yod-Havah) et il s’endormit: et il prit (Havah – Eve de) une de ses côtes, et referma la chair à sa place ;
Et la côte , que Yod-Havah Elohim avait prise de (Adam Yod-Havah), a fait une Isha (et a placé les feux féminins de Havah dans son Yoni) et l’a amenée à Adam (le Yod , le Lingam) . Et Adam a dit que ceci (la femme dans l’acte sexuel enflammé) est maintenant l’os de mes os et la chair de ma chair: elle sera appelée: Isha אשה parce qu’Ish איש (le feu de Yod, le Lingam) lui a été enlevé. ׁ Par conséquent (dans l’acte sexuel) un Ish (le feu de Yod, le Lingam) quittera (retirera) son père et sa mère (les feux et les lumières d’en haut, le Cerveau), et (afin de renvoyer le feu et le lumière à Yod-Havah Elohim) s’attacheront à son Isha (les feux féminins de Zayin) et ils seront un (Fougueux Elohim Yod-Havah dans la) chair. – Genèse 2: 18-2

Cependant, le (feu lunaire sexuel, cette chose qui rampe et se tord sur la terre, où il y a la vie, les organes sexuels, le) serpent (Ida ou les forces féminines créatrices de Havah) était plus subtil que toute créature du champ que Yod -Havah Elohim avait fait. Et dit à Isha (le pouvoir féminin sexuel créateur), Oui, Elohim a dit, tu ne mangeras pas de chaque arbre du jardin (corps physique)?
Et Isha (le pouvoir féminin sexuel créateur) a dit au serpent (le feu lunaire sexuel, la créature qui rampe et se tord, où il y a la vie, les organes sexuels) que nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin (corps physique ): mais du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin (les organes sexuels), Elohim a dit, vous n’en mangerez pas, vous ne le toucherez pas, de peur de mourir.
Et le (feu lunaire sexuel, la créature qui rampe et se tord dans la vie, les organes sexuels à travers le) serpent (Ida ou Havah) a dit à la femme, tu ne mourras pas sûrement:
Car Elohim sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal.
Et quand Isha, (Ida ou Ob, le pouvoir féminin sexuel créateur) a vu que l’arbre (le sexe) était bon pour la nourriture, et qu’il était agréable aux yeux, et un arbre à désirer pour faire un sage, elle a pris de le fruit de celui-ci, et a mangé (atteint l’orgasme dans l’acte sexuel), et a donné aussi à son mari (le Cerveau) avec elle; et il a mangé (a reçu les sensations du centre sexuel).
Et les yeux (sensations) des deux (organes sexuels et cerveau) ont été ouverts, et ils savaient qu’ils étaient nus; et ils cousaient ensemble des feuilles de figuier (symbole des forces sexuelles féminines) et se fabriquaient des tabliers. – Genèse 3: 1-7

Comment cela peut-il être, la rencontre de l’aide –Isha (pouvoir féminin sexuel créateur) – est devenue une aide et en même temps un adversaire contre Adam, le Cerveau?

Parce que: Par Ishoth (les forces sexuelles féminines) Chokmah construit la maison: mais des idiots l’ont arrachée avec leurs mains. – Proverbes 14: 1

La lumière directe de l’Ayin Soph «He» descendant de Kether (Yod) dans la moelle épinière «Vav» le fait au moyen des trois Souffles Akashiques (Père Fils et Saint-Esprit Aleph). Cette Lumière Christique est liée à la Loi du Cosmique-Commun-Trogoautoégocrate, ainsi, ce Rayon de la Création a besoin de revenir vers l’intérieur et vers le haut afin de développer la Connaissance Absolue au moyen des activités de Chokmah. Ainsi, la lettre Zayin qui a la forme similaire de la lettre Vav symbolise le retour des feux créatifs d’Eve (organes sexuels) vers le cerveau (Adam ou Yod)

Le retour de cette Lumière Christique des feux créateurs d’Eve (organes sexuels) au cerveau (Adam ou Yod) est rendu possible lorsque nous évitons soigneusement l’abominable spasme, l’orgasme sale des fornicateurs.

La bipolarisation de ce type d’énergie cosmique dans l’organisme humain a été analysée depuis l’Antiquité dans les Collèges Initiatiques d’Égypte, du Mexique, du Pérou, de Grèce, de Chaldée, de Rome, de Phénicie, etc., etc., etc.

L’ascension de l’énergie séminale vers le cerveau (Adam – Yod) est réalisée grâce à une certaine paire de cordes nerveuses qui, en forme de huit, se déploient magnifiquement à droite et à gauche de l’épine dorsale.

Nous sommes maintenant arrivés au Caducée de Mercure avec ses ailes de l’Esprit toujours ouvertes.

Ces paires de cordes nerveuses mentionnées ne peuvent jamais être trouvées avec le bistouri, car elles sont plutôt de nature semi-éthérée, semi-physique.

Ce sont les deux témoins de l’Apocalypse, les deux oliviers et les deux chandeliers (Od et Ob, Adam et Eve) qui se tiennent devant le Dieu de la Terre (El-Shaddai), et si un homme veut leur faire du mal, le feu sort de leur bouche, et dévorer leurs ennemis.

Dans la terre sacrée des Vedas, ces cordes nerveuses sont connues sous les noms sanskrits d’Ida et de Pingala. Le premier est lié à la cavité nasale gauche et le second à la droite.

Il est évident que le premier de ces deux nadis ou canaux est de type lunaire. Il est clair que le second est de type solaire.

Lorsque les atomes Solaire et Lunaire du système séminal entrent en contact dans le Triveni, près du coccyx, alors comme une simple induction électrique, une troisième force se réveille, qui est le merveilleux feu de l’amour. Lorsqu’une si grande force créatrice ou Serpent de Bronze se réveille afin d’amorcer son voyage de retour vers l’intérieur et vers le haut, nous passons par six états supérieurs de conscience, six expériences mystiques transcendantales, définies avec les six termes sanskrits suivants:
Ananda: Un type de jouissance spirituelle.
Kampan: Un type d’hypersensibilité électrique et psychique.
Utthan: Une augmentation progressive de la connaissance de soi, des projections astrales, des expériences mystiques transcendantales dans les mondes supérieurs, etc. Ghurni: Intenses aspirations divines.
Murcha: États de lassitude, relaxation des muscles et des nerfs de manière très naturelle et spontanée lors de la méditation.
Nidra: Un mode de rêve spécifique qui, combiné à une méditation intérieure profonde, se transforme en un Samadhi resplendissant (extase).

Radha le pouvoir féminin

Incontestablement, le feu de l’amour nous confère des pouvoirs transcendantaux infinis.

La flamme sexuelle est sans aucun doute, à la fois, une vérité JÉHOVISTIQUE et VÉDANTIQUE.

La flamme sexuelle (le serpent de bronze) est la déesse du Verbe toujours adorée par les sages. Quand il s’éveille, il nous confère l’illumination.

La flamme érotique nous confère cette Sagesse Divine qui n’est pas de l’esprit et qui est au-delà du temps. – Les Trois Montagnes de Samael Aun Weor

Le but du serpent de bronze est d’élever notre conscience aux degrés superlatifs du raisonnement objectif de Kether (la couronne) qui sont au-delà du bien et du mal.

L’expérience des degrés superlatifs du raisonnement objectif de Kether (la couronne) est liée à la création de l’homme le sixième jour, dont le développement est caché dans Shabbat שבעת, le septième שבע jour de la création.

La Reine du Shabbat מלבת שבע est la Fille de Binah, la Lettre Zayin, la Fille des Sept Serpents de Feu et des Sept Serpent de Lumière qui symbolise l’Âme Spirituelle, l’épouse de l’Âme Humaine; physiquement c’est la femme par rapport à l’homme et anatomiquement c’est «Ida, Ob la force sexuelle créatrice du Caducée de Mercure qui monte des organes sexuels au cerveau chez l’homme comme chez la femme. «Ishoth vertueuse (forces sexuelles féminines) devient la couronne de la Dame (Aima Elohim)» parce que «Havah», le pouvoir sexuel féminin accorde au cerveau, Adam ou Yod, sa propre couronne ou degré de raisonnement objectif.

Je suis noire et belle, filles de Jérusalem,
comme les tentes de Kédar, comme les rideaux de Salomon.
Ne me regarde pas, car je suis noir,
parce que le soleil (Christ) m’a regardé

Cantique des cantiques 1: 5, 6

C’est l’expérience du plaisir sublime et serein de l’union de l’âme avec Dieu grâce aux mystères du Shabbat – Mort et Résurrection.

Ainsi, l’âme ressuscitée est la reine de Saba, la fille ou le résultat du septième jour de la création BethShabbat ou Beth-Sheba, est l’âme qui fait la volonté du roi, l’Intime; Elle est la Reine Sheba, l’achèvement de l’Homme du septième jour, Salomon, l’Homme Solaire.

Elle est Beth-Shabbath בת שבעת ou Beth-Sheba בת שבע, la fille de Shabbath.

L’épée du Malachim, le Zayin émerge des Eaux Créatives de la pierre de Yesod (sexe).

Beth-Sheba בת שבע ou Beth-Shabbath בת שבעת est aussi la Reine de Saba, le principe féminin qui donne l’intelligence à la volonté masculine au moyen de la transmutation sexuelle à travers Zayin; il sublime notre âme à des degrés plus élevés de conscience à travers les 49 niveaux de l’Esprit – les 49 jours de cérémonies liturgiques d’Omer qui culminent avec les mariages du chevalier avec son épouse immortelle.

Par conséquent, ainsi dit Yod-Havah Eli; parce que tu m’as oublié et que tu m’as jeté derrière ton dos (dans l’os coccygien), porte donc aussi ta lubie et ta prostitution.

De plus Yod-Havah Eli me dit: Ben Adam (Tiphereth), ne jugeras-tu pas Aholah et Aholibah (Lilith et Nahemah)?
Oui, annoncez-leur leurs abominations; qu’ils ont commis l’adultère, et le sang est entre leurs mains, et avec leurs idoles, ils ont commis l’adultère, et ont aussi fait passer pour eux leurs fils, qu’ils m’ont enfantés, à travers le feu (de la fornication), pour les dévorer .

De plus, ils m’ont fait ceci: ils ont souillé mon sanctuaire (les organes sexuels) le même jour, et ont profané mes Shabbats.

Ainsi, je ferai cesser la luxure hors du pays que tout Ishoth (pluriel de Isha) peut apprendre à ne pas faire après votre obscurité. Et ils récompenseront votre impudicité sur vous, et vous porterez les péchés de vos idoles; et vous saurez que je suis Yod-Havah Eli. – Ézéchiel 23: 36-38, 48, 49

Extraits de Rose ignée de Samael Aun Weor

La première chambre de la route ignée qui mène du milieu du front au cœur se trouve dans la racine du nez (l’Atome du Père – Kether – Yod).

Frappez fort aux portes de cette chambre, oh Arhat!

De belles tentations vous assaillent dans le monde de la compréhension cosmique: la richesse vous est offerte avec des opportunités érotiques pour vos buts sublimes. Cependant, vous devez rester vigilant comme le gardien en temps de guerre, car ces belles épreuves sont dangereuses, oh Arhat!

Un champ magnétique existe à la racine du nez où les atomes solaires et lunaires de notre système séminal entrent en contact. Ce contact n’est possible qu’au moyen de la magie sexuelle, car les cavités nasales sont intimement liées à l’église du coccyx, au moyen des deux cordons ganglionnaires de notre moelle épinière.

Les yogis de l’Inde atteignent ce contact des atomes solaires et lunaires à la racine de leur nez et dans leur chakra Muladhara au moyen du Pranayama et de la chasteté.

L’Akasa pur circule à travers le canal de Sushumna, et ses deux courants solaire et lunaire entrent en contact dans le champ magnétique du nez lorsque nous pratiquons intensément la magie sexuelle.

Ce sont les trois airs vitaux du cordon brahmanique. Ces trois airs vitaux sont gouvernés par l’Intime au moyen de la force de sa volonté.

Ces canaux solaires et lunaires doivent être totalement purs pour que les courants solaires et lunaires puissent circuler librement à travers ses cordons ganglionnaires, et pour que l’Akasa pur du canal Sushumna puisse circuler librement à travers la colonne vertébrale «Vav».

C’est la raison pour laquelle tout type de fornication est interdit aux gnostiques, ainsi qu’aux yogis et aux mystiques. Lorsque ces trois airs vitaux sont renforcés par la puissance de la volonté, alors les fornicateurs sont convertis en magiciens noirs. Cependant, les êtres humains saints et chastes sont convertis en magiciens blancs.

Par conséquent, la magie sexuelle qui enseigne comment mélanger ces trois airs vitaux avec la fornication et avec l’éjaculation séminale «scientifique» (orgasme) convertit les êtres humains en magiciens noirs.

Au cours de l’acte sexuel, notre substance séminale descend dans sa cavité correspondante … Lorsque cette substance séminale est renversée, nous perdons alors des millions d’atomes solaires christiques. Instantanément, ces atomes solaires sont remplacés par des millions d’atomes démoniaques, qui entrent dans le cordon brahmanique au moyen des contractions des mouvements orgasmiques génitaux. Ainsi, si nous renforçons les trois airs vitaux de l’Akasa pur au moyen de notre volonté, alors le mélange d’Akasa avec ces atomes démoniaques, qui ont été collectés dans les enfers de l’être humain, aboutit à l’éveil du serpent luciférien (Kundabuffer, le serpent tentateur d’Eden). C’est donc une manière négative et démoniaque

En conséquence, avec l’éveil des Pouvoirs Tantriques Négatifs, le quaternaire inférieur finit par se séparer de la Triade Divine. C’est ainsi que le quaternaire inférieur (corps physique, vital, astral et mental) se convertit en un démon pervers de l’abîme.

Cette séparation se fait lorsque le pont, connu sous le nom d’Antakarana, est rompu. Ce cordon relie le quaternaire inférieur à la Triade Divine (Atman, Buddhi et Manas Supérieur). L’Antakarana correspond au cordon ombilical du fœtus.

La magie sexuelle ténébreuse et négative des magiciens noirs mêle les atomes sataniques, qui sont collectés par les organes sexuels après leur éjaculation tantrique (orgasme), avec les trois airs vitaux et les fortifie. C’est ainsi qu’ils réveillent le serpent igné de manière négative (Kundabuffer, le serpent tentateur d’Eden).

C’est ainsi qu’ils finissent séparés de leur Triade Divine, et comment ils se convertissent en démons pervers.

Un mouvement de circulation Akashique est établi à partir de Sushumna, Ida et Pingala, qui traverse tout le corps. Le champ magnétique du nez est un champ de bataille et un lieu de vigilance.

Les atomes défensifs de l’organisme ont leur place de vigilance dans ce domaine qui empêche l’entrée d’atomes indolents et malins, qui produisent de nombreux types de maladies.

Les atomes en transformation et les atomes en herbe de notre organisme entrent par ce champ magnétique pour se mettre au service de l’atome Noûs dans le cœur.

Tous les processus des grandes initiations sont exécutés dans les chambres secrètes et ardentes du canal de Sushumna.

Les quatre grandes initiations des mystères majeurs sont: Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, Arhan. Ce sont les quatre chemins qui mènent au Nirvana.

Cependant, même lorsque l’Arhan est un Adepte, il doit encore élever son Cinquième, Sixième et Septième Serpent de son éternelle Triade Divine afin de se convertir en un Arhat de la «Brume de Feu».

Ce sont les sept grandes initiations des grands mystères. Il y a les sept serpents que tout être humain doit élever en pratiquant intensément la magie sexuelle avec son épouse

Les Maîtres de la septième échelle ardente ne sont qu’à un pas de la racine fondamentale de leur Hiérarchie.

Cette racine fondamentale de la Hiérarchie Blanche se trouve enfermée dans le «Baniano Humano».

Cet Etre merveilleux est le Maître des Maîtres de la Grande Loge Blanche. Il s’agit de Sanat Kumara, le fondateur du Collège des Initiés de la Fraternité Blanche Universelle. Il est l’un des quatre trônes dont la Bible parle. Ce grand Être est descendu sur notre terre au début de l’époque lémurienne, avant la séparation des sexes, pour fonder le Collège des Initiés de la Grande Hiérarchie. Il s’est incarné dans un corps physique depuis ce temps, sans que la mort n’ait aucun pouvoir sur lui. Il vit en Asie.

L’Arhan qui arrive au monde de la «Brume de Feu» est un pas vers les Huitième et Neuvième Initiations de la racine fondamentale de la Hiérarchie.

Ces sommets sont atteints en pratiquant la magie sexuelle, ou en promettant une abstention totale et définitive, et en parcourant le chemin de la sainteté parfaite.

Le karma n’est pas un obstacle à cela car nous pouvons payer toutes nos dettes en sacrifiant ne serait-ce que la dernière goutte de notre sang au profit de tous les êtres humains qui peuplent toute la surface de la terre.

«Voici, heureux est l’homme que Dieu a corrigé: ne méprisez donc pas le châtiment du Tout-Puissant.» (Job: 5: 17)

Quiconque a un capital pour payer ses dettes; il paie et réussit bien dans ses négociations. Faites de bonnes actions afin de pouvoir payer vos dettes.

Lorsqu’une loi inférieure est transcendée par une loi supérieure, la loi supérieure efface la loi inférieure. Le Lion de la Loi est combattu avec la balance.

Par conséquent, l’être humain peut briser ses chaînes à l’heure qu’il souhaite. Il peut élever les sept échelles ardentes et peut se convertir en dragon de la sagesse dans la «brume de feu».

L’atome primordial, «Anu», est l’atome le plus pur qui entre par le champ magnétique de notre nez. Cet atome ne peut pas être multiplié à l’état pré-génétique ou primal-génétique. C’est un omni-cueilleur. Elle est omnisciente, omniprésente, somme totale, limitée et absolument divine.

Toute l’activité atomique du champ magnétique du nez et du Chakra Muladhara repose sur cet atome.

Le Fohat sélectionne tous les atomes qui doivent pénétrer à travers nos fosses nasales.

Le Fohat combine les éléments atomiques distincts pour nos objectifs divins.

Chaque être humain possède son propre Fohat, et l’addition totale de tous les Fohat constitue le Fohat Universel, le feu universel de la vie, dont les flammes intelligentes combinent les éléments atomiques de l’espace pour féconder la matière chaotique.

«La Mère dort, bien qu’elle respire toujours.»

Chaque atome du Cosmos est condamné à des différenciations incessantes. Seul «Anu» n’admet pas de différenciation.

«Le souffle du Père-Mère émerge froid et radieux. Il devient chaud et corrompu pour redevenir froid et pour être purifié au sein de l’espace interne.

Tout respire; tout coule et descend; tout inhale et expire. Tout phénomène de respiration est basé sur la respiration de l’Absolu; L’Absolu inspire et expire.

Chaque expiration de l’Absolu est un jour cosmique et chaque inhalation de l’Absolu est une nuit cosmique.

Lorsque le cœur de notre système solaire a commencé à palpiter après la grande nuit cosmique, il a continué à répéter l’inhalation et l’expiration de l’Absolu dans les sept centres «Laya». Les masses chaotiques de ces centres ont été fécondées par les Fohat pour que les sept mondes de notre système solaire émanent du Chaos.

Cette respiration de l’Absolu se répète dans l’atome, chez la fourmi, chez l’aigle et chez l’homme.

Tout coule et descend; tout va et vient; tout bat et vibre à nouveau avec ce rythme de respiration divine.

Pendant les premières dynasties des pharaons de l’Égypte ancienne, j’ai reçu le code de la magie sexuelle dans une salle sacrée d’une ancienne pyramide noircie par le soleil du désert.

Le Maître vêtu de sa tunique blanche se tenait près d’une tige verticale qui représentait symboliquement le phallus.

Il m’instruisit soigneusement sur les grands mystères du sexe, avec la voix solennelle et austère des Hiérophantes.

J’écoutai attentivement le Hiérophante assis sur une chaise.

Puis, dirigeant ses yeux pénétrants vers moi, d’une voix forte et autoritaire, il m’a dit: « Découvrez votre Che-Che-Re. » J’ai alors découvert mon organe sexuel (le Yod, le Phallus), et le Maître m’a dit, des lèvres à l’oreille, le secret jadis indicible du Grand Arcane, qui consiste à se connecter sexuellement avec l’épouse et à se retirer d’elle sans éjaculation séminale. , ce qui signifie restreindre l’acte sexuel.

J’ai ensuite pratiqué mon premier rituel de magie sexuelle avec ma prêtresse, sous la direction du Hiérophante.

«C’est merveilleux», m’écriai-je.

Quiconque violait ce secret indicible, qui est le Grand Arcane, était alors condamné à mort. Sa tête était coupée. Son cœur a été déchiré et ses cendres ont été jetées aux quatre vents.

Lorsque le sperme n’est pas répandu, alors le désir retenu fait monter notre énergie séminale, remplie de milliards d’atomes christiques. Avec leur lumière et leur splendeur, ces atomes christiques illuminent les trois canaux où circule l’Akasa pur.

Le mélange de ces atomes christiques (qui est le résultat de notre semen transmuté en énergie), lorsqu’il est combiné avec l’Akasa pur réveille positivement la Kundalini, et ouvre son chemin vers le Brahmarandra, à travers les trente-trois chambres de notre colonne vertébrale. C’est ainsi que l’adepte est atteint.

Je me suis instruit aux pieds des Grands Hiérophantes et je connaissais l’ancienne sagesse des anciens sages du Temple des Mystères.

C’est pourquoi je n’éprouve qu’une pitié infinie quand je vois actuellement ces minuscules êtres humains de ce siècle forniquer «mystiquement».

Le souffle Akashique pénètre à travers nos cavités nasales et descend à travers notre cordon brahmanique.

Lorsque l’Akasa est renforcé par notre volonté et par la volonté des Hiérarchies Cosmiques, alors il descend d’en haut, des cieux d’Uranie et il se précipite dans la profondeur de notre roseau, produisant le sifflement du sssssssss.

Ainsi, lorsque ce souffle Akashique entre en collision avec les courants solaire et lunaire et avec les atomes christiques qui forment la Kundalini, le feu sacré monte alors une vertèbre de plus, un canon de plus dans son ascension à travers les trente-trois canons jusqu’à atteindre Brahmarandra.

Lorsque le souffle Akashique, renforcé par la volonté, descend à travers notre cordon brahmanique et trouve des atomes de fornication (atomes sataniques collectés dans les enfers de l’être humain lors des mouvements de la contraction orgasmique génitale, qui se produit dans l’éjaculation séminale) au lieu d’atomes christiques , la collision de l’Akasa avec de tels atomes sataniques réveillerait alors la Kundalini d’une manière négative (éveillant le Kundabuffer). Un atome satanique qui réside dans le chakra Muladhara entrerait alors en activité, et le contrôlerait en le faisant descendre du coccyx vers le bas vers les enfers atomiques de l’être humain, formant la fameuse queue avec laquelle Satan est représenté (le Kundabuffer).

Les organes sexuels collectent les atomes sataniques de l’ennemi secret avec la contraction orgasmique génitale lors de l’éjaculation séminale (orgasme tantrique), ce qui est conseillé par les magiciens noirs. Par conséquent, lorsque ces atomes tentent de monter vers l’Uranie, ils sont alors violemment rejetés par le souffle Akashique, qui les projette vers le bas vers le coccyx. Cette pratique sexuelle éveille négativement le Muladhara et fait entrer en activité un certain atome de l’ennemi secret. Cet atome exerce alors le contrôle sur la Kundalini, la dirigeant vers le bas vers les mondes submergés de la conscience, formant ainsi la fameuse queue de démons (Kundabuffer).

C’est ainsi que les disciples de ces magiciens noirs se séparent de la Triade Divine, Atman-Buddhi-Manas. C’est ainsi qu’ils se convertissent en personnalités tantriques de l’abîme.

L’Akasa n’est pas l’éther, comme beaucoup le croient. L’Akasa est la cause du son, la cause spirituelle du verbe, l’Anima-Mundi, le Divin, les Hiérarchies divines, dont le souffle entre par le champ magnétique de notre nez.

C’est pourquoi les écritures sacrées disent que Dieu a soufflé un souffle de vie dans le nez d’Adam et qu’Il a insufflé une âme vivante en lui. Et Yod-Havah Elohim forma l’homme de la poussière du sol, et souffla dans ses narines le souffle (la Neshamah) de la vie; et l’homme est devenu une créature vivante. – Genèse 2: 7

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« Malheur au Samson de la Kabbale s’il se laisse endormir par la pêcheuse Dalila! »

L’Arcane Sept représente un guerrier debout dans un char. Ce guerrier tient dans ses deux mains un bâton ou une verge et une épée. Le char a quatre colonnes au milieu desquelles il se tient et le char est tiré ou conduit par deux sphinx, un noir et un blanc. Cet arcane symbolise le char de guerre, qui est également représenté dans la célèbre histoire épique de l’Inde ancienne appelée le Mahabharata. Il s’agit d’une histoire ancienne décrivant un énorme conflit entre les membres d’une famille. L’extrait ou la partie la plus célèbre de cette histoire épique s’appelle la Bhagavad Gita, qui signifie «Le chant du Seigneur», et est un dialogue entre Krishna et Arjuna. Ils ont ce dialogue dans un char sur un champ de bataille au bord du précipice même de la plus grande guerre que le monde ait jamais connue.

Bien sûr, traditionnellement, l’histoire est interprétée comme une simple histoire et le symbolisme manque à la majorité des lecteurs du Mahabharata. La guerre symbolise la lutte que l’initié spirituel doit subir dans l’esprit; la guerre entre la famille psychologique, entre les frères vertueux et les frères avides et orgueilleux. Bien sûr, les gourmands et les orgueilleux sont plus nombreux que les vertueux, en nous et dans le Mahabharata.

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Arjuna a la responsabilité de chevaucher sur le champ de bataille pour lancer cette grande guerre, et quand il affronte l’armée de ses frères, des membres de sa famille, et qu’il voit tous ces bien-aimés qu’il doit tuer, il hésite et se sent en conflit et demande à Krishna son conseiller, son guide: «Comment puis-je tuer mes bien-aimés, ma propre famille? Comment puis-je découvrir mon vrai devoir face à ce grand conflit, où mon devoir est de tuer ceux que j’aime, comment résoudre cela? Krishna donne comme réponse «Le Cantique du Seigneur», la Bhagavad Gita, qui est un discours expliquant le devoir de l’initié spirituel, le devoir du pratiquant spirituel. C’est une belle histoire, mais le char dans lequel ils montent est également représenté dans la tradition occidentale ici dans le septième arcane du tarot sacré.

Dans cette image, nous voyons le guerrier qui se tient dans son char tenant son épée et son bâton. Le symbole ici est multiforme et très profond. Pour que nous commencions à pénétrer dans la signification de ce symbole, nous devons d’abord examiner certaines lois fondamentales qui existent dans la nature, qui existent dans toute la création. Vraiment, l’exposition de tous ces Arcanes est l’examen de toutes les lois variables que nous devons arriver à comprendre.

Le terme Auto-réalisation a une signification très spécifique dont la véritable interprétation est facilement négligée. «Réaliser», c’est savoir directement, avoir une perspicacité profonde ou une compréhension intuitive. La réalisation est l’épiphanie de la compréhension, c’est le moment où la compréhension s’épanouit dans l’esprit. Et par «Soi», nous devons comprendre que ce que nous recherchons sur n’importe quel vrai chemin spirituel est de réaliser ou de comprendre le vrai Soi, notre vrai Soi. Cette réalisation ne se limite pas à une idée intellectuelle, elle doit être une sorte d’épiphanie de la consciencenous comprenons et comprenons directement quelle est la nature du Soi réel. L’obstacle que nous devons atteindre est notre propre faux soi. Donc, pour comprendre et comprendre et entrer dans la compréhension, la connaissance, du vrai soi exige que nous abandonnions le faux.

Nous avons créé et sommes devenus piégés dans un faux sens de soi parce que nous ne comprenons pas les lois de la nature, les lois qui régissent notre propre conscience et la nature de notre propre âme. Ainsi, l’examen des 22 Arcanes est le début de notre propre conscience saisissant la nature essentielle de chacune des lois primaires qui gèrent la nature.

Chaque arcane est une loi; chaque Arcane contient et code des structures vitales qui gèrent l’énergie dans la nature. Donc, pour que nous puissions atteindre la réalisation du Soi, nous devons devenir un avec ces lois, réaliser ces lois, agir en harmonie avec elles, et faire en sorte que chacun de nos mouvements, tous nos mouvements, toutes nos pensées et nos sentiments soient harmonieux. avec ces lois.

Nous sommes arrivés au septième de vingt-deux. Dans les six premiers, nous avons examiné des présentations très élevées et quelque peu abstraites de différents aspects des fonctions de l’énergie dans la nature et la matière. L’une des lois primaires que nous avons examinées est la loi de trois. La loi de trois est la loi qui crée, et cette loi est représentée visuellement dans le triangle supérieur de l’Arbre de Vie. Nous avons dans ce triangle trois forces, trois aspects d’une même divinité. La loi de trois est requise dans toute expression qui cherche à manifester autre chose. C’est une loi d’harmonie, une loi d’équilibre, une loi d’équilibre. Ainsi, lorsque trois forces sont amenées à un état de coopération, la création se produit.

Quand nous regardons notre propre psychologie intérieure, la structure de notre âme, nous savons que cette loi du Trois est le Logos solaire, le Père céleste, le Père de notre Père, la région de manifestation la plus élevée, au-delà de laquelle se trouve le non-manifesté.

Mais cette lumière du Logos Solaire, qui est notre propre étoile intérieure, les profondeurs de notre propre conscience, doit être organisée. Il y a cette expression de lumière, qui est une, qui est trois, mais pour que cette expression se manifeste davantage, agisse réellement, elle doit être organisée. Donc, cette organisation, l’organisation de cette expression est ce que nous appelons la loi de Sept et la loi de Sept est représentée visuellement dans les Sept sphères inférieures de l’Arbre de Vie. Ces sept sont organisés comme deux triangles de trois plus un septième qui pend en dessous.

Le premier triangle code également trois forces, et c’est le triangle de la Monade. «Monade» vient du grec «monas», qui signifie «unité», donc encore une fois, nous avons trois comme un, un comme trois. La Monade dans ce cas est notre propre Père intérieur, individuel; la Monade est trois aspects d’une seule intelligence. C’est le guerrier lui-même, qui monte dans le char. Le guerrier, le combattant, est notre propre esprit intérieur, notre propre Monade, notre propre Père Divin individuel et unique dont nous avons également discuté dans le premier Arcane, le Magicien.

Vous remarquerez peut-être que «nous» n’apparaît pas beaucoup dans tous ces symboles. Il y a eu une tendance – surtout parmi certains groupes – à toujours rapporter des symboles, des images, des lois, à la personnalité, à la personne terrestre, mais cette personnalité, la personne terrestre, est le faux soi. Pour réaliser le vrai soi, nous devons aller au-delà de la personnalité et réaliser que ces symboles, structures et lois correspondent vraiment au Vrai Soi, notre Intime.

Le guerrier du septième Arcane est différencié du premier Arcane pour une raison particulière. Dans le premier Arcane, nous examinions la lettre hébraïque Aleph et comment ce personnage a dans sa structure même la loi de trois. Il a trois composants essentiels, et le Magicien, notre propre Intime, travaille avec ces forces afin de dominer et de contrôler la nature, pour devenir un Aleph parfait, un homme parfait, mais le plus intérieur en tant que numéro sept est le guerrier qui travaille avec la loi de Sept. Il travaille avec l’épée et le bâton dans ses deux mains; travaillant dans son char, en d’autres termes. Le char est son véhicule, c’est la Merkabah, ou l’âme elle-même.

Si nous décomposons analytiquement ce triangle de la Monade, le deuxième triangle de l’arbre, nous verrions que l’Arcane Sept repose sur la septième sphère en comptant vers le haut, qui est Chesed. Ceci est Atman ou notre propre Intime, c’est le nombre Sept. C’est lui qui monte dans le char, mais le char lui-même est composé de tous les sept corps qui sont en dessous.

Le numéro sept lui-même est le corps Atmique, le corps de l’Intime, six est Geburah, qui est le corps bouddhique, le corps de la conscience, cinq est Tiphereth, qui est le corps causal ou le corps de la Volonté, l’âme humaine. Ces trois (5, 6 et 7 en comptant vers le haut) sont les corps de la Monade; ils sont un mais trois.

En allant plus loin, nous avons Netzach, qui est le corps mental (4), nous avons Hod qui est le corps astral (3), Yesod qui est le Vital (2) et Malkuth qui est le corps physique (1). Ces quatre inférieurs sont appelés le quaternaire inférieur; «Quaternaire» est quatre aspects, quatre faces. Ce sont les quatre corps du péché: physique, vital, astral et mental, et ces quatre corps sont illustrés dans notre graphique par les quatre colonnes du char.

Pour Atman, notre propre Intime, pour combattre sur le champ de bataille de la Réalisation de Soi, il a besoin de son char; il doit habiter dans les quatre corps. Il doit se battre dans son propre véhicule. C’est ce qu’il utilise pour se battre pour vaincre l’ennemi. L’ennemi est Shaytan, Satan, le diable, qui est bien sûr nous-mêmes, notre propre ego.

Les sept frères, les sept aspects de l’âme, sont ces sept corps. Dans le Mahabharata, ils sont représentés comme cinq, qui sont les cinq inférieurs. Corps causal, astral, mental, vital, physique. Krishna représente le Christ. Mais le symbole essentiel ici est que le Moi intérieur qui monte dans le char doit monter, habiter et conduire les quatre corps inférieurs, le quaternaire inférieur. Il doit être en charge pour que la bataille pour la réalisation du Soi se déroule bien. Cela devient notre difficulté.

Qui est en charge de notre esprit ?

Qui dirige les pensées que nous vivons d’un moment à l’autre?

Si vous observez et examinez vos pensées, regardez-y pour voir: quelle est la volonté derrière la pensée?

Si vous examinez vos sentiments, regardez avec cette analyse: quelle volonté se cache derrière cette émotion?

Et si vous examinez vos pulsions pour agir, vous devez analyser: quelle est la force de la volonté qui anime cette impulsion? Qu’est-ce qui me donne envie d’agir ainsi? Est-ce la Monade? Est-ce mon propre Intérieur qui me pousse à travers cette pensée, à travers ce sentiment, à travers cette impulsion, ou est-ce mon ego ?

C’est dans cet effort d’instant en instant que nous commençons à établir la présence de l’Être à l’intérieur, et cet effort s’appelle l’auto-observation et la mémorisation de soi.

S’observer soi-même, c’est être présent et vigilant d’instant en instant, en observant toutes les manifestations variées qui surgissent dans notre esprit, dans notre cœur, dans notre corps. Cette vigilance nécessite la vigilance d’un guerrier.

Un exemple de distraction suffit pour que l’ennemi entre, pour que l’ennemi Shaytan prenne le contrôle de notre propre psyché, pour contrôler le char, en d’autres termes.

Les pensées que nous avons sont bien sûr liées au corps mental, qui est un aspect du char que la Monade doit conduire.

Lorsque notre propre démon de l’esprit s’infiltre dans notre camp, à travers notre intellect, à travers des pensées, à travers des idées, il pousse son agenda, qui est toujours enraciné dans le désir, toujours voilé de justifications, de bonnes raisons, de solides arguments. Le démon de l’esprit est très rusé, très convaincant, très logique, très intelligent.

Ce démon est bien sûr représenté dans l’évangile chrétien par Pilate, qui, comme vous le savez, semble sympathique au Christ dans les évangiles. Il semble se soucier, il semble préoccupé par le bien-être du Christ, il semble intéressé, curieux, curieux, mais à la fin il trahit le Christ et rationalise sa trahison par le raisonnement. Il se lave les mains de culpabilité. Notre propre esprit fait la même chose, en paraissant être sympathique à la cause de notre Être intérieur, en paraissant être curieux de la nature des enseignements, en paraissant être très logique, raisonnable et rationnel dans toutes ses idées. Mais lorsque notre propre démon de l’esprit contrôle ce véhicule, l’Intime ne peut pas agir et nous nous comportons de manière erronée.

Il en va de même pour le démon du désir et le démon de la mauvaise volonté, ces autres aspects de notre propre esprit, qui sont les trois traîtres. Et ces trois traîtres existent en nous, ce ne sont pas des fantasmes, ils ne sont pas théoriques. Ce sont des aspects vivants, respirants et intrigants de notre propre esprit, qui cherchent à chaque instant l’opportunité de prendre le contrôle du char.

L’Être doit se battre pour établir le contrôle de son char, et il le fait avec l’épée et le bâton. L’épée est un symbole de Volonté et le bâton est le symbole de la colonne vertébrale.

«Quiconque veut être un magicien», écrit Maître Samael Aun Weor, «doit acquérir l’épée

Comment acquérir l’épée? Comment devient-on magicien? Vous vous souvenez du premier Arcane que le Magicien est l’Intime lui-même, le Premier Arcane, et devenir cela, c’est devenir Auto-réalisé; l’épée est la Volonté. La Volonté, nous le savons, est lié à Tiphereth, l’âme humaine. Quiconque veut devenir magicien doit acquérir l’épée, la Volonté, Tiphereth, le Corps Causal, pour devenir une âme, pour devenir une âme humaine. Le devenir, acquérir l’épée, implique différentes choses.

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L’épée est la Kundalini elle-même. C’est la puissance sexuelle transmutée, qui remonte la colonne vertébrale; elle est saisie par l’Intime et devient sa force, son expression, qu’il utilise pour vaincre ses ennemis. L’épée dans ce cas représente les feux de la Kundalini qui sont levés et utilisés pour dominer Shaytan, pour détruire l’ennemi. Ceci est illustré dans toute la Bible dans toutes les grandes batailles où le Seigneur descend et donne à ses guerriers le pouvoir de conquérir les incroyants. Ce sont tous des symboles des processus initiatiques que l’aspirant doit traverser. Tout cela est enraciné dans La Volonté, et Tiphereth, comme nous le savons, est lié au caractère hébreu Vav ou Vau, que nous avons examiné dans une conférence précédente. Ce personnage Vav ou Vau est lié à l’épée que le magicien tient dans sa main et est lié à Tiphereth. Vav dans ce cas symbolise bien sûr aussi la colonne vertébrale, mais par rapport à l’Arcane Sept, c’est l’âme humaine.

Le personnage Zayin ressemble beaucoup à Vav. Ils sont très similaires; c’est une différence très subtile entre eux. L’Intime doit avoir Vav et Zayin dans sa main pour se battre. Zayin est Buddhi, est Neshemah, est l’âme divine, Geburah. Ici, vous avez la Monade elle-même travaillant au combat. L’Intime, Atman, le nombre Sept, et dans ses deux mains se trouvent ses deux âmes: divine et humaine, Zayin et Vav.

La Bible déclare que lorsque Dieu a créé l’homme, Dieu a soufflé dans la poussière, cette forme d’argile, un souffle de vie: de Neshemah, c’est le Zayin, mais dans ce cas, nous devons examiner la distinction entre Vav et Zayin. Comment comprenons-nous comment cela se rapporte au nombre sept?

La loi du sept est cette loi qui organise la nature. Nous voyons que la loi de trois crée la lumière de la conscience, notre propre Glorian. Cette loi de trois est organisée dans les sept corps de notre âme, les sept corps de l’Intime, qui est le char lui-même. Cette organisation est une descente de lumière, une descente d’énergie. C’est la force d’Aleph, le magicien, les trois forces descendant à travers Vav, la colonne vertébrale, élaborant le char lui-même. Ce sont donc des forces sexuelles, des forces créatrices s’organisant pour manifester l’être humain. Mais pour devenir perfectionné, pour devenir auto-réalisé, il faut un processus complémentaire. Les forces sexuelles doivent être organisées afin de créer l’âme en tant qu’entité auto-réalisée; cela se produit par l’excitation de forces sexuelles transmutées, qui sont Zayin lui-même. Nous pouvons donc dire que Vav dans cet exemple démontre la descente de cette énergie pour élaborer la structure. Zayin est l’ascension de cette force pour élaborer la perfection.

Zayin ou Neshemah est aussi les forces sexuelles féminines. Neshemah est notre propre conscience, Buddhi, qui est l’aspect de l’Intime nous fournissant l’intuition, la perspicacité, l’intelligence.

Vav est sa volonté, tandis que Zayin est son imagination, son intuition, sa compréhension.

Pour que l’Intime puisse conquérir l’ennemi, il doit avoir un guerrier, un combattant, un serviteur, il doit avoir son char. L’Intime travaille à travers nous. Réaliser le Soi, c’est réaliser cela. C’est entrer en harmonie avec la volonté de notre propre Être intérieur. Cela n’a rien à voir avec aucune sorte de moralité terrestre ou de lois terrestres ou aucune sorte de tradition. La volonté de l’Intime est individuelle, unique. L’Intime que nous avons a sa propre personnalité solaire, sa propre idiosyncrasie, sa propre mission, et pour la personne terrestre, nous avons un rôle à jouer dans l’accomplissement de cette mission, mais nous devons comprendre comment accomplir notre devoir, travailler au nom de l’Intime et remplir cette mission, ce devoir. Pour ce faire, il est important et nécessaire que nous comprenions comment ces lois fonctionnent. Cette compréhension du char est vitale. La compréhension de l’âme spirituelle et de l’âme humaine est vitale. La compréhension de la loi de Trois et de la loi de Sept est vitale, afin que nous comprenions comment agir correctement par rapport à la volonté de notre Être intérieur.

L’épée et la verge entre les mains du magicien, le guerrier, ont une implication supplémentaire. Buddhi ou Neshemah est cet aspect féminin de notre propre Monade, et Buddhi est la lumière qui exprime la volonté ou l’information de l’Intime. Buddhi (du sanskrit) signifie littéralement «intelligence», mais c’est une intelligence intuitive. Donc Buddhi est cette intelligence ou cette lumière qui fournit un aperçu ou une intuition.

La perspicacité ou l’intuition de l’Intime s’acquiert en nous-mêmes à travers le véhicule de Neshemah. Mais ce véhicule ne peut pas être accédé sans Zayin en nous. Zayin est la septième lettre de l’alphabet hébreu. C’est la lettre qui correspond à l’organisation; il est également lié au septième jour, Shabbat, et pour dire sept en hébreu, nous disons «Shabbat, Saba», lié à la reine de Saba. Zayin, Geburah, Neshemah sont liées aux forces sexuelles féminines, aux forces intuitives, aux forces éclairantes qui doivent être rassemblées, respectées, cultivées. Les forces de cette lumière, les forces de cette intelligence, sont dissipées lorsque les forces sexuelles sont expulsées du corps. En d’autres termes, les personnes qui forniquent perdent leur capacité à acquérir une véritable perspicacité. Telle est la ligne de fond. Par la chasteté, par un comportement sexuel droit, les forces des Ishim, Ishoth, Isha, les forces du pouvoir sexuel féminin sont accumulées, fortifiées et commencent leur ascension, représentée par Zayin.

Il y a un processus qui se déroule, un processus de création lorsque ces trois forces, englobées et incarnées dans nos propres eaux sexuelles, sont attelées par le char, par le guerrier à l’intérieur du char, l’Intime. Il se bat pour transformer ces énergies et créer son char, créer son âme. Sans accès à ces eaux sexuelles, cette forme de création ne peut pas se produire.

Les trois forces de la divinité descendent en nous et ont leur raffinement ultime dans nos forces sexuelles. Ces forces sexuelles sont notre propre expression de la création. La capacité créatrice la plus puissante que nous ayons est tout englobée dans notre force sexuelle. Lorsque nous utilisons cette force de créativité sous la direction des démons de l’esprit, du cœur et du sexe, nous créons, mais nous créons en faisant en sorte que ces forces continuent de descendre parce que la volonté qui conduit cette création est en train de descendre. C’est une volonté qui appartient aux Qliphoth, aux royaumes inférieurs de la nature, à l’enfer. En d’autres termes, lorsque nous agissons par désir et par colère, par fierté ou par envie, nous exploitons les forces du sexe à travers ces actions, à travers l’esprit, à travers le cœur, physiquement, mais pour créer vers le bas . Psychologiquement, nous comprenons que c’est ainsi que les forces de la Mère Divine descendent dans une polarité négative.

Il existe deux façons de créer, positivement ou négativement. En d’autres termes, il y a deux façons de polariser cette puissance créatrice brute. Il y a deux manières pour notre expression créatrice d’être organisée selon la loi de sept.

La façon dont nous nous comportons normalement dans la société d’aujourd’hui, nous prenons ces Trois Forces et nous créons selon des impulsions instinctives, des désirs animaux, animés par l’orgueil, poussés par la luxure, poussés par la peur. Créer de cette manière, c’est prendre les trois forces descendant de Vav, qui se manifestent et s’expriment à travers nos trois systèmes nerveux, la loi de Trois qui sont organisées par nos sept chakras, la loi de sept, nos sept corps, le Loi des Sept, dont l‘expression est polarisée négativement. En d’autres termes, lorsque nous écoutons notre esprit animal, le désir animal, la convoitise, l’orgueil, l’envie, ces démons que nous avons à l’intérieur, nous créons dans le Qliphoth, nous créons en enfer.

Sur le plan psychologique, cela signifie que lorsque nous écoutons notre fierté, nous prenons nos propres forces vitales et nourrissons la fierté et créons plus de fierté. Lorsque nous agissons sur notre colère, nous prenons nos forces sexuelles vitales et nourrissons la colère et créons plus de colère.

Cela tombe dans sa synthèse ultime dans la manifestation négative de ces énergies, qui tombe à peu près dans deux royaumes: Lilith et Nahemah. Lilith et Nahemah comme dit dans les anciennes traditions sont les deux épouses de l’Adam déchu. Adam, bien sûr, nous représente; nous sommes tombés de l’Eden, de la perfection, nous sommes tombés dans la souffrance et nous sommes fiancés ou intimement impliqués avec nos propres désirs animaux, avec notre propre Lilith intérieure, notre propre Nahemah intérieure.

Les deux représentent comment les forces sexuelles féminines créent négativement par la force de la volonté, qui est notre volonté. Comment cela peut-il arriver?

Lorsque ces forces sexuelles, lorsque les forces de la Divinité descendent en nous, elles descendent comme représenté par Vav, dont j’ai déjà parlé. Ce personnage représente la colonne vertébrale, et cette force de Vav canalise ou reçoit ces forces, les trois forces de la création, et ces forces sont rassemblées et s’accumulent dans nos organes sexuels, qui sont la puissance que nous avons. Mais lorsque nous prenons cette puissance et que nous l’exploitons avec le désir, lorsque nous accomplissons les désirs de l’instinct et que nous forniquons, cette énergie est immédiatement polarisée négativement. Cette force sexuelle à trois aspects, qui descend, appelée «les trois souffles», est forcée vers le bas, elle pousse ces énergies plus bas. Il ne peut pas revenir car il a été polarisé négativement. Cette expression créatrice prend les vertus intimes qui sont inhérentes à la conscience et les polarise négativement.

Permettez-moi de revenir un peu en arrière pour que vous compreniez ce que cela signifie. L’Être lui-même est le récepteur de la Lumière Divine venant d’en haut, du Logos Solaire, du Glorian. Cette lumière a pour essence même les vertus de la divinité. Or la vertu la plus pure, l’aspect le plus pur de cela est le Christ lui-même, qui est l’Amour, pur, mais quand il est organisé, il devient les Sept Vertus de l’Ame, les Sept Vertus que nous connaissons, les sept grands attributs qui sont l’Altruisme, la Diligence. , Chasteté, humilité, amour ou charité, philanthropie (bonheur pour les autres) et tempérance. Ces sept vertus sont liées à la façon dont la lumière du Christ cosmique est organisée dans la psyché. Lorsque cette lumière descend en nous, elle peut fournir une influence, elle peut offrir des cadeaux, elle peut nous guider à travers Neshemah.

Mais quand nous forniquons, quand nous écoutons les désirs animaux de l’esprit, ce rayon, cette lumière, cette force est inversée. Cette lumière ne peut plus remonter pour s’exprimer correctement. Elle est polarisée négativement par le désir animal, donc toutes ces vertus s’inversent et deviennent leurs opposés. Alors là où nous devrions avoir de l’altruisme, nous avons de l’avarice. Là où nous devrions agir avec diligence, nous manifestons de la paresse. Là où nous devrions avoir la chasteté, nous avons la convoitise. Là où nous devrions avoir de l’humilité, nous sommes fiers. Là où nous devrions avoir de l’Amour ou de la Charité, nous avons de la colère ou de la haine. Là où nous devrions avoir le bonheur pour les autres et la philanthropie, nous avons l’envie. Et quand nous devrions avoir la tempérance, nous avons la gourmandise ou la cupidité.

Ces sept forces polarisées sont une expression de volonté. Ils sont accédés, ils sont enhardis, ils sont habilités par l’âme humaine à travers l’action. C’est notre responsabilité, c’est notre travail, de choisir.

Comment nous comportons-nous?

Par quoi allons-nous agir?

Sous quelle influence?

C’est une décision que nous prenons à chaque instant. Ce n’est pas une sorte de déclaration que nous faisons à nous-mêmes ou une croyance. «Je crois que je fais les bonnes choses.» Ou: «Je crois que je suis une bonne personne, je vais dans la bonne direction», ce n’est pas si simple. Nous prenons ces décisions à chaque instant. À chaque instant, nous décidons comment exploiter les énergies qui affluent en nous.

Comment exploitons-nous ces forces? Comment les utilisons-nous?

Chaque instant, chaque pensée, chaque sentiment, chaque impulsion.

Chaque pensée, chaque sentiment, chaque impulsion, représente l’arrivée d’une nouvelle énergie, la présence d’une énergie qui a besoin d’être utilisée et dirigée, mais dirigée par la volonté.

À qui le fera? La volonté de l’Intime ou la volonté de l’esprit animal?

Cela devient notre question; cela devient notre effort. C’est ainsi que la personne terrestre devient le reflet de l’Intime, en devenant d’abord un guerrier. Le chemin commence en nous lorsque nous commençons à combattre notre propre esprit. En d’autres termes, lorsque nous commençons à travailler pour acquérir l’épée.

L’acquisition réelle de l’épée est une question d’initiation intérieure. Mais en termes polis, nous parlons d’utiliser l’épée de notre volonté dans nos expériences instantanées, même si nous n’avons pas vraiment l’épée jusqu’à ce que nous ayons atteint la Haute Initiation, un événement lié à l’âme.

Mais nous pouvons commencer à nous y préparer. Lorsque nous commençons à utiliser notre volonté de la bonne manière, nous «utilisons l’épée». C’est peut-être petit, mais nous avons un certain libre arbitre.

Lorsque nous utilisons notre volonté de la mauvaise manière, nous «utilisons l’épée», mais de la mauvaise manière. Il devient donc nécessaire d’apprendre en nous-mêmes comment nous créons négativement ou positivement, comment exploitons-nous les forces disponibles dans notre psyché, dans notre corps.

Dans la Bible, il est dit,

Grâce à Ishoth, Chokmah construit la maison. – Proverbes 14: 1

Chokmah est le Christ, «Sagesse». La maison est le char lui-même, nous savons donc que Christ est celui qui construit en fin de compte parce que c’est l’énergie christique qui devient élaborée par la force de la volonté, mais cette énergie s’appelle ici Ishoth, qui sont des forces sexuelles féminines. Mais comment allons-nous construire cette maison si nous forniquons? Si nous corrompons ces forces avec le désir? Nous ne pouvons pas, les forces d’Ishoth, ces forces sexuelles féminines, doivent être purifiées par la transmutation. C’est le travail que nous devons accomplir en tant que guerrier: commencer à lutter contre Shaytan notre propre esprit; lutter contre les désirs qui surgissent dans nos trois cerveaux et commencer à organiser nos énergies en vertus. Nous faisons cela en volant les feux du diable, en volant les forces qui seraient autrement utilisées pour de mauvaises actions.

Ceci est accompli en comprenant un ancien mystère alchimique. Dans l’Alchimie, l’alchimie médiévale, il y a toujours cette discussion sur le Vitriol. Vitriol est un mot à sept lettres qui cache en fait une phrase. C’est ce qu’on appelle un «acrostiche», ce qui signifie que chaque lettre est en fait un mot. VITRIOL signifie «Visitia Interiora Terre Rectificatur Invenias Ocultum Lapidum», qui est latin, et en français : «Visitez l’intérieur de la Terre, qui en rectifiant vous acquerrez la pierre cachée.» C’est la méthode secrète de l’Alchimie. La Terre, bien sûr, est notre propre moi; «Sur Terre comme au Ciel.»

vitriol

«Rectifier» signifie revenir à ce qu’il devrait être. Lorsque nous faisons une erreur, nous devons la corriger, nous devons la corriger, nous devons la corriger. Cette déclaration dit que notre propre Terre est corrompue, nous devons la corriger, nous devons la purifier. Et c’est pourquoi dans Alchimie il y a toujours la discussion sur la transformation du plomb en or. Le plomb est un métal très dense et cette déclaration dit: «Éliminez les impuretés, purifiez les métaux». Les métaux sont ces Sept défauts, les métaux sont notre propre mercure, qui est corrompu. Nous purifions le mercure en appliquant de la chaleur, en travaillant avec le feu, et ce feu est sexuel. Nous élaborons l’or et perfectionnons l’or dans la chaleur du laboratoire, l’Athanor, dans le four et ce four est l’alchimie sexuelle. C’est une forge, la même forge que Vulcain utilise dans la mythologie grecque pour fournir des armes au guerrier, le fils d’Athéna.

Si vous connaissez la mythologie grecque, Athéna est la déesse de la guerre, la sagesse, mais elle est la mère divine. Et elle porte avec elle un bouclier et une épée et elle fournit ces armes à son fils qui est l’initié, mais les armes sont créées par Vulcain dans la forge de l’Alchimie. Il fait cela par Amour; c’est la condition sine qua non du succès dans Alchimie: est l’Amour.

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VITRIOL indique que nous devons rectifier notre Terre afin de trouver la Pierre Philosophique, mais qu’est-ce que c’est?

En Alchimie, la pierre philosophique était un appareil ou une propriété magique qui avait toutes sortes de pouvoirs, les pouvoirs de guérison, les pouvoirs d’immortalité, les pouvoirs sur la nature, les pouvoirs de commander les éléments. Si vous regardez dans les histoires, les histoires de l’Alchimie, vous verrez un phénomène très intéressant. Les alchimistes décrivaient toujours la transformation du plomb en or et la création de cette pierre qui avait des pouvoirs magiques. Naturellement, lorsque vous observez et explorez cette histoire, cette histoire, vous voyez de nombreuses personnes poussées par la cupidité, par l’envie, par la luxure, chassant cette pierre philosophique. Les rois, les empereurs, les papes, les princes, les dirigeants, tous les niveaux de la société essayaient désespérément de trouver la technique secrète pour qu’ils puissent créer de l’or, afin qu’ils puissent créer des diamants, tous poussés par la cupidité, par l’orgueil, par l’envie. Naturellement, ils n’ont pas trouvé la vraie signification du symbole. Au lieu de cela, ils ont créé ce que nous connaissons maintenant sous le nom de chimie, et ces mêmes personnes continuent à poursuivre leurs désirs.

Le symbole de l’Alchimie est que nous devons transformer le plomb de l’Ego, le plomb de ces sept défauts, en or, l’or de l’esprit, l’or des corps d’or, les corps solaires. Nous travaillons dans la forge de l’Alchimie dans la chaleur et la pression, luttant contre notre propre esprit, contre le désir, afin d’extraire ce qui est pur de ce qui est impur. C’est la base du Tantra: profiter de l’impur et en tirer la pureté.

L’épée de l’Intime, que nous a donnée notre divine mère Athéna, est l’arme utilisée pour vaincre les impuretés, qui sont tous nos «frères» sur le champ de bataille, toute notre «famille», qui représentent nos propres ego, des parties de nous-mêmes que nous croyons aimer et auxquels nous sommes attachés, auxquels nous sommes identifiés, avec lesquels nous sommes en conflit, parce que nous ne voulons pas les tuer, tout comme Arjuna.

Krishna conseille à Arjuna: «Faites votre devoir, comprenez que ce que vous faites est pour Moi, le Christ. Comprenez que ce que vous faites est de votre responsabilité, c’est la bonne action. Vous devez agir! Arjuna le fait – et nous devons suivre cet exemple, pour être courageux, courageux et manier l’épée que nous a fournie notre Mère Divine afin de vaincre notre fierté, de vaincre notre colère, de vaincre notre désir.

Nous accomplissons cela de deux manières, par deux aspects vitaux, tous deux symbolisés dans cette carte. On voit la Monade dans son char avec son épée et sa verge, on voit deux sphinx noir et blanc. Il y a une dualité qui doit être exploitée. Les deux sphinx représentent les forces sexuelles masculines et féminines. Les forces sexuelles masculines et féminines ont également deux niveaux de signification. Ils sont homme et femme, homme et femme, ou comme la Bible les appelle Ish et Isha, les forces sexuelles masculines et les forces sexuelles féminines. Nous devons exploiter l’équilibre, nous devons équilibrer et harmoniser les forces sexuelles féminines et masculines. C’est la base de l’alchimie. Ce faisant, en contenant et en exploitant les forces sexuelles lors de la transmutation, nous donnons du pouvoir au guerrier dans le char, en lui fournissant le carburant et la force dont il a besoin pour combattre l’ennemi.

Un autre niveau ici est que la Monade doit le faire à travers son âme divine et son âme humaine, les aspects féminins et masculins, l’épée et la verge.

Mais comment le faisons-nous personnellement? Nous savons que nous devons transmuter les forces sexuelles, nous devons comprendre et nous engager dans la science de la chasteté, prendre et exploiter nos forces sexuelles et travailler avec elles de la bonne manière. Si nous sommes mariés, nous apprenons à pratiquer l’alchimie pour ne pas se blesser et ne pas se blesser. Si nous sommes une personne seule, nous apprenons à transmuter nos propres forces sexuelles à travers des pratiques comme le Pranayama afin de transmuter ces forces et de nous préparer au mariage. Mais en plus de la transmutation que nous devons effectuer, nous devons également utiliser ces deux aspects de la Monade en nous-mêmes: Tiphereth et Geburah, ou en d’autres termes la volonté et l’imagination. Nous devons méditer.

Nous utilisons notre épée, notre volonté, ou cette force projective masculine, Tiphereth, en nous concentrant dans la méditation. Méditer sur nous-mêmes, méditer sur nos erreurs pour rectifier notre Terre. Il s’agit d’un effort masculin, masculin dans le sens où c’est une force de volonté projective.

C’est un effort; au début, cela demande beaucoup d’efforts parce que l’esprit est hors de contrôle. Nous devons dominer l’âne de l’esprit.

Dans le zen, l‘esprit est symbolisé par un taureau ou un bœuf, dans le bouddhisme tibétain, il est symbolisé par un éléphant et dans la gnose par un âne. Dans chaque cas, c’est un animal puissant et têtu et quiconque a essayé de méditer sait que c’est vrai.

Le premier aspect est donc la volonté; méditer, se concentrer, s’asseoir là et le faire même si votre esprit fait tout ce qu’il peut pour vous convaincre d’arrêter. Vous faire mal à la jambe, au dos, vous faire sentir agité, vous faire penser: «Je dois faire ça, je dois faire ça, j’ai toutes ces autres choses que je dois faire en premier», vous faisant penser «Je peux «ne pas le faire, c’est impossible, c’est trop dur», ou vous faire penser: «Je ne sais pas comment faire, personne ne m’a appris, j’ai besoin d’un meilleur professeurL’esprit vous donnera un million de raisons de ne pas méditer; il faut de la volonté pour le faire.

Mais la méditation requiert aussi l’influence féminine, la force féminine, et cela nous vient à travers Neshemah, à travers Buddhi; c’est de l’imagination. C’est l’aspect réceptif de la méditation. Nous utilisons la volonté pour nous asseoir, pour nous concentrer, pour observer, mais nous devons aussi faire appel à Neshemah pour recevoir, comprendre, comprendre.

Ces deux aspects, volonté et imagination combinées, produisent l’extase, la compréhension.

Si vous méditez uniquement avec volonté, uniquement avec concentration, vous atteindrez une certaine stabilité. D’un autre côté, si vous ne méditez qu’avec de l’imagination, vous pourriez atteindre une certaine vision, une certaine perspicacité, mais vous manquerez de stabilité. Vous devez combiner les deux.

La méditation nécessite de la pratique, de l’expérience, quelque chose que vous devez goûter par vous-même.

Dans le bouddhisme, cette force de volonté de se concentrer s’appelle Shamata, ou en shi-ne tibétain. C’est un esprit stable et paisible, qui se développe grâce à la concentration. Lorsque nous avons cela dans une certaine mesure, nous devons également recevoir, cela s’appelle Vipassana. C’est la Kabbale, pour recevoir des informations c’est de Kabbel en hébreu. Vous voyez donc ici deux aspects fondamentaux qui doivent être unifiés dans la méditation. En d’autres termes, nous devons pratiquer, nous devons nous battre, nous devons travailler constamment, constamment, avec persistance afin de rectifier notre propre Terre psychologique.

La méditation n’est pas quelque chose qui s’acquiert par la lecture. La direction de l’Être ne s’acquiert pas par la lecture. La méditation ne s’acquiert pas en parlant à d’autres personnes, ou en allant dans différentes écoles, pas plus que la volonté de l’Être. La volonté de l’Être ne peut être recueillie à travers les opinions des autres. La méditation est le moyen d’acquérir la direction de notre Intime. C’est le moyen d’acquérir la compréhension intuitive dont nous avons besoin pour rectifier notre propre Terre. C’est le moyen d’acquérir la capacité de diriger positivement nos forces sexuelles, de créer de la bonne manière.

Plus tôt, j’ai mentionné qu’il y a deux façons de polariser nos énergies. Vous pouvez les polariser négativement ou positivement, vers le haut ou vers le bas, et bien sûr négativement, nous comprenons que cela se produit à travers les régions de Lilith et Nahemah. Positivement, nous manifestons ces énergies vers le haut à travers Neshemah et Nephesh, deux parties de notre propre âme. Donc pour comprendre cela, pour acquérir cela, pour comprendre cela, pour permettre cela, nous devons méditer.
Pour notre Être, pour que notre guerrier vainc sur le champ de bataille, nous devons méditer.

Dans ses mains il nous démontre: volonté / imagination, masculin / fémininBuddhi/Manas; c’est ainsi que fonctionne le guerrier. En synthèse, on peut dire pour travailler avec la force de Zayin, le septième caractère, lié au Shabbath, nous devons méditer, nous devons transmuter, nous devons équilibrer les forces masculines et féminines dans notre psyché, dans notre sexe, dans notre âme, dans nos esprits.

Si nous travaillons de cette manière, les forces créatives descendantes représentées par le personnage Vav, qui descendent sous les auspices de ces trois forces à travers Vav pour élaborer la structure. Lorsque nous transmutons, lorsque nous méditons, nous comprenons la nature de notre esprit, ou exploitons ces forces afin d’extraire les forces pures de l’Être de l’enferNous tuons l’ennemi Shaytan, et chaque fois qu’un de nos frères meurt sur le champ de bataille de la méditation, nous restaurons un fragment de l’Être. Ce processus de retour de l’énergie remontant vers le haut est Zayin. Nous avons donc le symbole des forces infinies, ascendantes et descendantes. Cela nous amène bien sûr au numéro 8 qui est le prochain cours.

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