Arcane 3: L’Impératrice

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique

 

Gimel

La lettre hébraïque Gimel

versets 17 à 24 du psaume 119 commence par Gimel:

גמל על־עבדך אחיה ואשמרה דברך׃

גל־עיני ואביטה נפלאות מתורתך׃

גר אנכי בארץ אל־תסתר ממני מצותיך׃

גרסה נפשי לתאבה אל־משפטיך בכל־עת׃

גערת זדים ארורים השגים ממצותיך׃

גל מעלי חרפה ובוז כי עדתיך נצרתי׃

גם ישבו שרים בי נדברו עבדך ישיח בחקיך׃

גם־עדתיך שעשעי אנשי עצתי׃

17.Donne-moi, ton serviteur, afin que je vive et garde ta Parole.
18. Ouvre mes yeux, afin que je puisse voir des choses merveilleuses de ta Loi.
19. Je suis un étranger sur cette terre; ne me cache pas tes commandements.
20. Mon âme (Nephesh) est écrasée par le désir de vos jugements à chaque saison.
21. Vous avez réprimandé les orgueilleux, qui sont maudits; ils s’éloignent de tes commandements
22.Éliminez le reproche et la honte; débarrassez-les de moi, car j’ai gardé vos témoignages. 23. Les princes siégeaient en conseil pour parler contre moi, mais votre serviteur médite sur vos lois.
24. Vos témoignages sont aussi ma joie et mes conseillers.

Arcane 3

De l’Alchimie et de la Kabbale par Samael Aun Weor

Rappelez-vous que le Sepher Yetzirah décrit merveilleusement toutes les splendeurs du monde et le jeu extraordinaire des Sephiroth en Dieu et dans l’être humain à travers les trente-deux chemins de la Sagesse. Toute la science des Sephiroth est cachée dans les mystères sexuels.

L’âme a trois aspects:

  1. Nephesh, l’âme animale.
  2. Rouach, l’âme pensante.
  3. Neshamah, l’âme spirituelle.

Les Sephiroth sont le substrat de ces trois aspects des âmes. Les Sephiroth sont atomiques. Le Zohar insiste sur ces trois «éléments principaux» qui composent le monde. Ces éléments sont: Feu (Shin), Eau (Mem), Air (Aleph). Ces éléments sont la synthèse parfaite des quatre éléments manifestés.

Le puissant Mantra I.A.O. englobe le pouvoir magique du triangle de ces éléments principaux:

  1. I –Ignis – Feu
  2. A – Aqua – Eau
  3. O – Origo – Esprit Principe

I…. A… O… est le mantra suprême de l’arcane A.Z.F.

Quiconque veut élever l’âme du monde par le canal médullaire doit travailler avec le Soufre (Feu), avec le Mercure (Eau) et avec le Sel (Terre Philosophique). Ce n’est que de cette manière que l’on peut naître dans l’Esprit et la Vérité.

Les douze clés secrètes de Basile Valentin (Basilius Valentinus), le bénédictin d’Erfurt se trouvent dans l’Arcane A.Z.F.

Tout le secret du Grand Œuvre est enfermé dans la série «Azoth» de Basil Valentine. AZOTH est le principe de création sexuelle de la Nature. L’Œuvre Magnum a été réalisée lorsque la Rose de l’Esprit fleurit sur la Croix de notre Corps.

Les trois éléments-principes sont les trois lettres mères de l’alphabet hébraïque. Quand on pratique l’Arcane A.Z.F. on travaille avec ces trois «élémentsprincipes» au sein du Grand Laboratoire de la Nature. On travaille avec le mercure, le soufre et le sel quand on pratique l’Arcane A.Z.F .; c’est ainsi que le plomb de la personnalité est transmuté en Or de l’Esprit; c’est ainsi que nous créons l’Enfant d’Or de l’Alchimie en nous.

Ces trois «éléments-principes» se manifestent dans les quatre éléments de la Nature. Il existe la chaleur du Feu et de l’Air, l’humidité de l’Air et de l’Eau et la sécheresse du Feu et de la Terre.

Ce sont les trois «éléments-principes», l’IOI, le soufre, le mercure et le sel contenus dans les quatre éléments de la nature. Les paradis élémentaires de la nature se trouvent dans ces «éléments-principes». Le kabbaliste-alchimiste doit apprendre à utiliser le soufre, le mercure et le sel.

Les larves du corps astral (incubes, succubes, basilics, dragons, fantômes, etc.) sont détruites en mettant de la poudre de soufre à l’intérieur de nos chaussures. Le soufre est à l’origine de vapeurs invisibles qui s‘élèvent pour désintégrer ces types de larves. Les formes malignes de pensées et de larves enfermées dans n’importe quelle pièce sont désintégrées quand on brûle du soufre sur un morceau de charbon de bois enflammé. Le mercure sert à préparer l’eau de Lustral; le grand astrologue Nostradamus passa de nombreuses nuits devant un récipient en cuivre rempli d’eau. C’est ainsi qu’en regardant dans ces eaux, ce grand Voyant a vu les événements futurs qu’il a laissés écrits dans ses fameuses prophéties.

Si nous ajoutons du mercure à l’eau et plaçons un miroir au fond du récipient en cuivre, un merveilleux «Clairteleidoscope» se forme. Nous conseillons l’utilisation de tout récipient en cuivre à l’exception du soi-disant chaudron (symbole de la magie noire).

Le cuivre est intimement lié à la glande pituitaire et a le pouvoir d’éveiller la clairvoyance.

Le sel est également souvent utilisé dans la magie blanche. Le sel doit être combiné avec de l’alcool. Si de l’alcool et du sel sont placés dans un récipient et si ce mélange est ensuite enflammé, une merveilleuse offrande de fumée est obtenue. Ce type d’offrande de fumée n’est fait que lors de l’invocation des dieux de la médecine, lorsqu’une personne malade a besoin d’être guérie. Ainsi, ils assisteront votre appel.

Le soufre (feu) brûle totalement sans laisser de résidu. Le soufre est le Shin du Zohar. L’Eau (l’Ens Seminis) est le Mem du Zohar. Au moyen de transmutations successives, le Feu et l’Eau sont réduits à l’Aleph Kabbalistique (que l’Alchimiste appelle Alkaest). C’est ainsi que l’I.A.O. est effectuée, et c’est ainsi que s’ouvrent les douze facultés de l’âme. L’Âme est Christifiée, «la Kundalini fleurit sur nos lèvres fertiles faites Verbe.» Le ternaire est le Verbe, la plénitude, la fécondité, la nature, la génération des Trois Mondes.

Le troisième Arcane de la Kabbale est cette femme vêtue du soleil, avec la lune sous ses pieds et couronnée de douze étoiles. Le symbole de la reine du ciel est l’impératrice du tarot. C’est une femme mystérieuse et couronnée, assise avec le sceptre de commandement à la main. Le globe du monde est au sommet du sceptre. Elle est Urania-Vénus des Grecs, l’âme Christifiée.

L’homme est l’Arcane numéro un et la Femme est l’Arcane numéro deux du Tarot. L’âme Christifiée est le résultat de l’union sexuelle des deux (le secret est l’Arcane A.Z.F.). La femme est la mère du verbe. Le Christ est toujours l’enfant des conceptions immaculées. Il est impossible de naître sans mère.

Lorsque l’Initié est prêt à incarner le Verbe, une femme apparaît dans les mondes supérieurs comme si elle était avec un enfant, ayant des douleurs de travail lors de l’accouchement.

– Jean 19: 26,27

Quand Jésus donc (sur la croix) vit sa mère et le disciple debout près de lui, qu’il aimait, il dit à sa mère: Femme, voici ton fils! Puis il dit à (Jean) le disciple: Voici ta mère! Et à partir de cette heure, ce disciple l’emmena chez lui.

Le mot Jean peut être réorganisé comme suit: I.E.O.U.A.N., le Verbe (le Dragon de la Sagesse). En effet, la Femme est la Mère du Verbe et la Femme officie sur l’autel de la Bienheureuse Déesse Mère du Monde. Maintenant, frères, sachez que la Vénérable Prêtresse de votre Divine Mère Kundalini est votre épouse.

Frères et sœurs, priez et méditez beaucoup avec votre Divine Mère Kundalini comme suit:

Isis Maat

INVOCATION

Oh Isis! Mère du Cosmos, racine d’Amour, tronc, bourgeon, feuille, fleur et semence de tout ce qui existe; nous vous conjurons, force naturalisatrice.
Nous invoquons la reine de l’espace et de la nuit, et embrassant ses yeux aimants, buvant la rosée de ses lèvres, respirant le doux parfum de son corps, nous nous exclamons:
Oh toi, Noix! Seity éternelle du ciel, qui est l’âme primordiale, qui est ce qui était et ce qui sera, dont le voile qu’aucun mortel n’a levé, quand tu es sous les étoiles irradiantes du ciel nocturne et profond du désert, avec pureté de cœur et en la flamme du serpent, nous t’invoquons!

Priez et méditez intensément. La Mère Divine enseigne à ses enfants. Cette prière doit être exécutée en combinant la méditation avec l’état de sommeil. Puis comme dans les visions de rêves, l’illumination émerge; ainsi la Mère Divine s’approche du dévot pour l’instruire dans les grands mystères.


La lettre hébraïque Gimel

Écrit par un instructeur gnostique

The Hebrew Letter Gimel

Qui dans la Kabbale symbolise l’Intime

Gimel est la troisième lettre, symbole de stabilité et d’équilibre. C’est l’équilibre entre les trois éléments primaires de la Création: l’air, l’eau et le feu.

La Lettre Gimel émane de «Beth», la Maison de Dieu; il symbolise l’homme intérieur «Chesed» qui confère par Neshamah sa volonté, ses enseignements à l’âme humaine, «Daleth». Chesed, par l’intermédiaire de Neshamah, accorde la charité ou la punition à l’âme humaine.

Le Dharma et le Karma ont le même objectif essentiel, qui est d’enseigner à la conscience (âme) comment développer la compréhension (compréhension) afin de recevoir la lumière de l’Ayin Soph Aur dans toute son étendue.

Ce n’est que dans l’acte sexuel et dans l’ici et maintenant que nous avons la possibilité de choisir entre le bien et le mal. Ainsi, selon notre choix, avec notre volonté, nous définissons en tant qu’âmes le Dharma ou Karma.

Le bien et le mal, l’évolution et la dévolution sont des phénomènes finis, tout comme le Karma et le Dharma. L’Ayin Soph est au-delà du Dharma et du Karma, au-delà du bien et du mal, de l’évolution et de la dévolution.

L’âme humaine est libre de choisir entre le bien et le mal, l’évolution et la dévolution, le Dharma et le Karma par l’utilisation de la force sexuelle.

D’instant en instant, l’âme a besoin de ressentir les regrets et les remords de la luxure animale; elle a besoin de changer sa conduite animale pour revenir à Gimel (comportement humaine). C’est le secret de l’exercice de la vraie repentance et de la charité dans ce monde afin d’acquérir la vie dans le monde spirituel. Ceux qui meurent dans leur ego animal acquièrent la sérénité, la paix à l’intérieur et envers les mondes physique et spirituel.

Le Yod en tant que phallus érigé sur un Vav (colonne vertébrale) fait la lettre Gimel qui exprime la volonté de Chesed qui (à travers le système cérébral-spinal-nerveux, son trône) accorde le bien à travers Nephesh à l’homme terrestre au moyen de l’acte sexuel. acte de transmutation. Gimel exprime le pouvoir de la volonté et la liberté de choix entre la chasteté et la fornication. Le Vav (homme) pénètre avec son Yod (phallus) dans la Terre (Malkuth, la Femme) grâce à «Shin» le Feu de Mem (eau, Ens Seminis), le «Mikvah , (Baptême)» en d’autres termes. Le Yod ou phallus, la volonté «Feu» de Kether, est fermement en contact avec la terre à travers l’acte sexuel. Les feux sexuels de l’âme animale «Nephesh» affectent directement la réalité physique, émotionnelle et mentale à travers l’acte sexuel. Par la domination de l’âme animale, l’âme humaine atteint la révélation ultime de la lumière essentielle des lumières, «Kether», sa plus grande récompense, qui lui est à juste titre accordée par la sublimation de la force sexuelle de Yesod.

Le mouvement de l’énergie sexuelle dans le processus de transmutation sexuelle exprime l’expansion et la contraction de la lumière solaire; c’est ainsi que la Sagesse Divine progresse constamment au sein de l’Initié qui transmute sa matière primordiale, la force sexuelle.

Par l’acte sexuel, l’âme est nourrie, elle est née de nouveau de Shaddai El Chai, la source créatrice de Yod-Havah, Yesod. L’âme a besoin de transmuter ses impulsions animales sexuelles en lumière et en feu. C’est le processus de création de trésors dans le ciel dans lequel la Monade à travers ses âmes apprend l’indépendance dans le ciel, en d’autres termes, la réalisation de soi.

Le processus de transmutation sexuelle exprime le Tsimtsoum Kabbalistique, qui est l’octroi continu des attributs divins des «Cosmocréateurs» Elohim aux Initiés.

L’obligation de tout Initié est d’imiter Dieu; cela n’est possible qu’en anéantissant l’ego. C’est ainsi que les âmes donnent aux autres âmes de l’Être et non de l’Ego.

– Matthieu 5:48

Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait.

Cours

La loi de trois est la loi qui crée. Dans les livres du Maître Samael Aun Weor, il appelle cela le Triamazicamno, qui est un ancien terme ésotérique faisant référence à cette loi de trois.

Le premier Arcane, lié à la force masculine projective, l’unité, se projette, mais il est équilibré et équilibré par le second facteur, ou le second Arcane, qui est la dualité. Donc, nous avons ces deux forces dans une relation double, mais pour que la création se produise réellement, pour que le monde de Daath s’épanouisse réellement et manifeste l’existence, la création manifeste, il doit y avoir un troisième facteur.

Cette loi de trois est cet équilibre profond et profond entre les forces. Nous avons cela symbolisé dans de nombreuses structures de l’Arbre de Vie. Nous avons trois colonnes sur lesquelles pendent trois triangles, et chaque triangle est composé de trois sphères. La loi de trois est la structure même de notre arbre de vie, à la fois en nous et en dehors de nous.

La Loi de Trois devient quelque chose de très fondamental pour notre compréhension de la Kabbale, car elle fournit le fondement même de l’Arbre lui-même. Plus que cela, la Loi de Trois fournit une base vitale pour le travail que nous devons effectuer afin de réaliser nous-mêmes tous les Sephiroth. La réalisation de soi des Sephiroth signifie une parfaite compréhension de toutes les lois qui gèrent les Sephiroth. Donc, quand nous regardons cette loi de trois, nous regardons en fait quelque chose que nous devons incarner. Nous devons apprendre à travailler avec les trois forces de la création.

Dans le symbolisme de nombreuses religions, nous avons à la racine de la création certaines forces ou facteurs. L’eau est un symbole universel très commun lié à la création. Nous trouvons aussi l’air, ou Esprit; on trouve aussi du feu. Ces trois éléments racines sont également symbolisés dans le Zohar et dans le Sepher Yetzirah, qui est un ancien livre de la Kabbale. Et ces trois forces, qui sous-tendent toute la création manifestée, sont appelées les trois lettres mères. Ce sont Aleph, Mem et Shin.

Aleph, bien sûr, comme nous en avons parlé dans les premières conférences, est lié au premier Arcane. Ce personnage d’Aleph symbolise l’air. Mem arrive dans une prochaine conférence. Il est étroitement lié à l’eau. Et Shin, avec ses trois points comme l’incarnation de ces trois facteurs, représente le feu. Ainsi, l’air, l’eau et le feu sont ces trois facteurs fondamentaux, ou principes, qui, lorsqu’ils sont combinés dans un certain équilibre, produisent la création.

Synthétisée, l’explosion de ces trois forces réunies est légère. C’est la lumière qui éclaire. Nous savons très bien que si nous réunissons le carburant, l’air et l’allumage, une étincelle se produit; le feu éclate. Et ces trois facteurs sont les forces présentes dans toute la création à différents niveaux.

Ces trois sont un. Ces trois sont deux. Mais ces trois facteurs doivent être gérés volontairement. La création est un processus d’expression de la volonté. C’est le facteur clé. Dans la création de notre propre arbre de vie interne et personnel, la structure de notre psyché même, il y avait une volonté qui nous a fait naître. Et maintenant que nous sommes ici et en manifestation, nous devons apprendre à exercer la volonté pour créer. Mais la distinction vient lorsque nous comprenons qu’il existe différentes formes de volonté, différents types de volonté. Alors, quelle est la volonté en nous qui produit la création en nous? C’est, en fait, la question fondamentale de toute cette sagesse – la définition de notre alliance de volonté, avec quel genre de volonté nous sommes alignés à l’intérieur.

La Lumière qui crée est vraiment la Mère Divine elle-même. Cette Lumière est aussi le Christ lui-même, en synthèse, mais particularisé. Quand nous regardons dans les détails, la Lumière de la création est spécifiquement liée au Troisième Logos, parce que la forme et la force de la création, l’action réelle, est un acte de la Loi de Trois, qui bien sûr est liée à Binah sur l’Arbre de la vie, la troisième sphère. Et cette sphère de Binah, ce facteur de création, la Loi de Trois, est représentée dans cet Arcane, l’Impératrice.

Binah, bien sûr, est le Troisième Logos, ou le troisième aspect de la Parole. Binah est en sanskrit, ou dans l’hindouisme, appelé Shiva. Et Shiva en sanskrit a de nombreux attributs, mais il est souvent appelé le Créateur et le Destructeur. C’est une qualité très importante de Shiva à comprendre. En fait, lorsque nous examinons la Bible, nous voyons que le Saint-Esprit, qui est aussi Binah, a également les pouvoirs de création et de destruction. La puissance créatrice et destructrice de Dieu réside en Binah comme sa pure expression.

Dans ce troisième arcane, dans le graphique, nous voyons une femme assise sur une pierre cubique, et au-dessus de sa tête se trouvent douze étoiles. Dans la Kabbale, tout est réduit aux nombres et tous les nombres contiennent une signification, donc douze est lié à l’Apôtre, à la Loi du Sacrifice, dont nous parlerons dans la conférence Arcane Douze. Mais le nombre douze peut être réduit kabbalistiquement en ajoutant le un et le deux, ce qui devient trois. Il y a donc une relation profonde entre la Mère Divine telle que représentée dans le Troisième Arcane et le nombre douze, qui est le sacrifice, qui est, bien sûr, lié au Christ. Ces douze étoiles se rapportent également au zodiaque, qui est dans le macrocosme, l’univers lui-même, et en nous, dans le microcosme. La loi des Douze est une autre loi qui modifie cette lumière solaire afin d’engendrer des influences sur notre psyché.

Cette femme représentée dans le troisième Arcane s’appelle l’impératrice. Elle est l’autorité ultime sur un empire. Et quel est cet empire? Cette image symbolise notre propre Mère Divine, individuelle et particulière. La Mère Divine en tant que force a de nombreux attributs, a de nombreux aspects. Dans la Gnose, nous parlons de cinq manifestations primaires, ou visages, de la Mère Divine, dont, bien sûr, nous parlerons dans l’Arcane Cinq. Mais dans cet Arcane Trois en particulier, nous voyons notre propre Mère Divine individuelle.

L’empire est ce dont nous devons devenir le dirigeant. Nous devons nous-mêmes devenir l’empereur, qui est l’Arcane quatre. Mais nous faisons cela, nous atteignons cet objectif de devenir pleinement auto-réalisé en ayant une domination parfaite sur notre propre empire, notre propre royaume.

Le royaume en hébreu est Malkuth. Malkuth est la sphère la plus basse, la dixième sphère, sur l’Arbre de Vie, qui nous représente. Devenir empereur, s’asseoir aux côtés de l’impératrice, signifie que nous devons avoir une domination parfaite sur notre propre pays psychologique. Nous arrivons à cette domination en apprenant ce qu’il y a dans notre pays, comment tout fonctionne, et en mettant tout en ordre, en gardant l’ordre.

En nous, nous avons de nombreux aspects, de nombreux facteurs. Nous avons notre corps physique et nous avons de nombreux autres véhicules par lesquels nous agissons. Dans ce royaume de Malkuth, si nous commençons là où nous en sommes aujourd’hui, nous nous regardons; nous voyons que nous avons la capacité de penser, qui est liée à notre intellect; nous avons nos émotions; et nous avons l’impulsion pour agir. Ce sont nos trois cerveaux.

three brains

Nous disons trois cerveaux parce que chacun de ces aspects de notre propre psychologie est une machine. Chacun a ses propres fonctions; chacun a ses propres devoirs; chacun a ses propres capacités. Chacun est un cerveau qui est un centre, ou une machine, dans lequel certains processus sont exécutés. Ces trois cerveaux sont le reflet de cette loi des trois. Ces trois cerveaux sont des véhicules, ou des machines, à travers lesquels l’action est effectuée.

Dans la Gnose, nous comprenons que l’action ne se limite pas au mouvement de la matière physique. C’est un aspect de l’action, bien sûr. Lorsque nous marchons, lorsque nous parlons, lorsque nous parlons, lorsque nous déplaçons quelque chose d’un endroit à un autre, nous effectuons des actions physiquement. Et ce genre d’action est lié à ce troisième cerveau, le cerveau moteur-instinctif-sexuel, qui implique l’utilisation et la fonction du corps physique.

Mais ce cerveau a d’autres fonctions. Nous avons une action qui se produit en nous en raison de nos capacités motrices, de se déplacer; action que nous accomplissons par rapport à notre instinct, forces instinctives qui nous animent, dont la plupart du temps nous n’avons aucune conscience consciente; et puis nous avons une troisième partie de ce cerveau, qui est sexuelle, et il y a des impulsions qui nous chassent de ce centre sexuel et dont nous n’avons souvent aucune connaissance des activités, parce que cette force, cette influence, est au plus profond de notre psyché.

Dans nos émotions, nous agissons également. Les sentiments que nous avons, nous agissons. Nous les soignons. Nous avons des sentiments sur les événements passés ou des désirs pour l’avenir. Quand on nourrit ces sentiments, quand on pense à eux, quand on s’y adonne, quand on les ressent, les remue et les stimule, c’est une action qui produit des conséquences. Et de plus, dans l’intellect, quand nous pensons, les pensées que nous pensons sont une performance d’action.

Dans chaque niveau, il y a une fonction d’action et de conséquence, une de ces lois duales de la nature. Aucune action ne peut se produire sans conséquence. C’est une loi. Nous savons que cette loi se reflète très bien dans la physique newtonienne, que dans la physique tridimensionnelle liée à la matière, la matière physique, nous voyons que si nous effectuons une action, il y a une réponse. Si nous exécutons une action, il y a une réaction ou une conséquence.

Ce que nous ne réalisons pas, c’est que la même dualité essentielle d’action et de réponse se produit à d’autres niveaux. Cela se produit émotionnellement, et cela se produit dans l’esprit. Lorsque nous ressentons, lorsque nous stimulons le sentiment, nous produisons des actions liées au plan émotionnel, liées au corps émotionnel, le corps astral; de même avec l’esprit, avec la pensée. Les pensées sont réelles en ce sens qu’elles sont une forme de matière, mais pas de matière physique.

Comprendre cela nous fait prendre conscience que nous avons une grande responsabilité. L’un des problèmes fondamentaux dont souffre l’humanité est cette grande illusion de l’esprit que nous sommes indépendants. Nous croyons en un niveau subtil dans notre propre esprit que nous sommes séparés; que moi, moi et moi, que je suis séparé de tout le monde, et que j’ai mon propre petit monde dans lequel je fais ce que je veux. C’est une illusion. Ce n’est pas la vérité.

Lorsque nous analysons et comprenons la nature de nos trois cerveaux en combinaison avec cet Arcane, numéro trois, nous devons commencer à comprendre que nos pensées sont créatives, nos émotions sont créatives, nos impulsions pour agir sont créatives. À travers chacun de ces trois cerveaux circule de l’énergie. Ces énergies sont dirigées par la volonté, mais par quoi sont-elles dirigées et que créent ces énergies? C’est quelque chose que nous devons saisir et comprendre – très pratique, très immédiat.

Trois types d’âme

Quand nous nous référons aux mystères kabbalistiques, nous comprenons que dans les anciennes écritures kabbalistiques, il existe trois types d’âmes qui nous sont attribués. Ces trois aspects de notre propre psyché, lorsque nous les regardons et les comprenons, nous pouvons avoir un peu plus de perspicacité dans le fonctionnement de notre propre psyché.

Quand Dieu veut s’étendre, plutôt qu’il le faut, pour se manifester dans le monde, Il le fait à travers un véhicule, et c’est, bien sûr, nous. Mais le processus pour faire cela est symbolisé dans les Écritures. Et le symbole est que Dieu insuffle dans l’homme et lui donne la vie. Ce souffle est le mot hébreu Neshamah.

Neshamah, dans l’un des exemples kabbalistiques qui sont traditionnellement donnés, est le souffle que nous prenons dans la bouche lorsque nous commençons à souffler. Ainsi, lorsque nous remplissons la bouche d’air, c’est Neshamah; c’est le souffle qui est préparé. Lorsque le souffle est envoyé et délivré, c’est Rouach, qui est le deuxième aspect de notre âme. Et quand ce souffle arrive, il s’appelle Nephesh.

Ces trois composants symbolisent différentes fonctions, différents aspects de notre psychologie. Quand nous nous regardons, nous devons comprendre qu’il existe de nombreux niveaux, de nombreux aspects de notre propre âme que nous ne connaissons pas. Le processus de réalisation de soi consiste à connaître ces parties directement, pas seulement avec l’intellect. Et arriver à cette connaissance est un processus d’action dans nos trois cerveaux. Ainsi, les descriptions que nous étudions, ces symboles, ces anciennes traditions, ne sont pas simplement données pour jouer avec l’esprit. Ils nous sont donnés pour que nous puissions mieux nous comprendre.

Neshamah, ou ce souffle, est également appelé l’âme spirituelle. Rouach est appelé l’âme émotionnelle pensante. Et Nephesh s’appelle l’âme animale. Tous les animaux ont Nephesh. Nous avons Nephesh. C’est le niveau de conscience dans lequel nous avons le désir animal, l’instinct animal, l’intelligence animale. Et ce Nephesh se développe au fur et à mesure que l’âme, l’essence, traite à travers tous les règnes inférieurs de la nature. Depuis son entrée même dans la manifestation dans le règne minéral, et au fur et à mesure que cette essence évolue et monte à travers le règne minéral dans les règnes végétal et animal, elle est en train d’élaborer le Nephesh. Lorsque cette âme, l’essence, est diplômée du règne animal, elle entre dans le règne humain et reçoit l’intellect, reçoit la capacité de raisonner. Ceci est lié à Rouach.

Rouach et Nephesh, en nous, sont insérés dans les corps lunaires, le mental lunaire et l’astral lunaire. Ils sont dans ces corps. L’initié qui étudie lui-même pour se réaliser est soumis à des épreuves et des épreuves. Les tests et les épreuves sont donnés à Nephesh et Rouach, qui sont piégés à l’intérieur de l’ego.

Le facteur central que nous devons comprendre est que nous recevons Rouach afin de contrôler Nephesh, mais l’humanité ne le fait pas. L’humanité utilise son âme émotionnelle pensante, Rouach, pour nourrir Nephesh, pour nourrir l’âme animale, et c’est notre problème. C’est là que commence l’œuvre de la Gnose, l’œuvre de toute véritable tradition spirituelle. L’aspirant au Chemin qui cherche à échapper à la souffrance, qui cherche à transcender le Karma, la loi de cause à effet, le fait en apprenant à contrôler Nephesh. C’est la base de tout vrai travail.

Nephesh, l’âme animale, est l’instinct de l’animal dans notre esprit, dans notre psyché. Lorsque nous observons un animal dans la nature qui entre en chaleur, c’est Nephesh qui vibre avec les forces lunaires instinctives qui lui sont appliquées par la nature. Le Nephesh appartient à cela; c’est la force et la puissance de l’instinct animal. C’est la luxure. C’est le désir, la passion. C’est un niveau d’intelligence, mais très inférieur, car il appartient aux fonctions instinctives et mécaniques de la nature.

Lorsque l’âme entre dans le règne humain, l’âme reçoit la règle: « Vous ne serez plus comme vous étiez lorsque vous étiez un animal. Vous êtes maintenant un animal intellectuel, et pour cesser d’être un animal intellectuel, vous devez arrête d’être un animal.  » Ce n’est qu’en conquérant l’instinct animal que nous devenons humains. Tant que le Nephesh gouverne notre pays psychologique, nous restons comme des animaux, animés par l’instinct et le désir.

Trois causes de souffrance

Lorsque nous examinons ce célèbre tableau, qui a été réalisé il y a de très nombreux siècles en Inde et donné à un roi, un tableau qui s’appelle la « roue de Samsara  », la roue de la vie’‘, au centre même de cette roue, nous trouvez l’essieu. Et l’axe de cette roue a trois animaux qui se mordent la queue, formant une chaîne de causalité.

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La Roue de la Vie est liée à l’Arcane Dix, dont nous parlerons dans une autre conférence, mais la Roue de la Vie, ou la Roue du Samsara, dépeint la récurrence cyclique de la nature, le cycle de la souffrance, le cycle du Karma. L’axe sur lequel tourne la roue de la souffrance est symbolisé par trois animaux, qui sont liés à Nephesh.

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Le premier animal est un coq. Lorsque nous analysons les qualités et les caractéristiques d’un coq, nous voyons un animal fier, vaniteux et poussé par l’instinct. Le coq est celui qui domine les poulets. Et pourquoi fait-il ça? Pour des raisons sexuelles. Le coq symbolise l’envie, le désir, la passion. Le coq représente un aspect de notre propre Nephesh, qui est l’instinct animal, l’envie, le désir de se reproduire, d’expérimenter les sensations de la sexualité en tant qu’animal. C’est donc quelque chose de vital que nous devons saisir: qu’à la base même, au centre même de la souffrance, toute la roue de la vie et de la mort sur laquelle toutes les créatures sont piégées et souffrent à cause du karma, la racine même de cela, peut être trouvé dans la luxure, dans ce coq que nous avons à l’intérieur, fier et vain.

Le deuxième animal est un serpent. Le serpent symbolise l’aversion, la haine, la peur. Alors maintenant, nous avons le désir et l’aversion, le grand pendule de notre propre esprit égoïste. Et le point à partir duquel ces deux vont et viennent entre le désir et l’aversion est symbolisé par un troisième animal, qui est un cochon.

Le cochon symbolise l’ignorance. L’ignorance, dans ce contexte, est l’ignorance de notre vraie nature, l’ignorance de Dieu, l’ignorance de l’Absolu, la vacuité. Lorsque nous n’avons pas la connaissance expérientielle directe de Sunyata, l’espace abstrait absolu qui sous-tend toutes les choses manifestées, alors nous persistons avec cette illusion que nous sommes réels, que nous sommes «je», «moimême» et ce «je» Je suis séparé et j’ai mon propre petit univers, et «je» peux faire tout ce que je veux. C’est de l’ignorance, c’est de l’avidya, de l’ignorance. Le cochon ignore et se vautre dans la boue de la vie comme un animal.

Ces trois facteurs – soif, aversion et ignorance – exécutent la loi des trois. À cause de ces trois forces dans notre propre psyché, nous créons la destruction, nous créons la souffrance. C’est ainsi que la Loi des Trois évolue en nous, selon les lois établies par Dieu. Mais, parce que nous restons esclaves de notre désir animal, de notre propre Nephesh, lorsque nous utilisons notre propre capacité à raisonner, à penser, à analyser, nous utilisons cela au service de notre instinct animal pour nourrir nos désirs lubriques, notre fierté et notre orgueil, notre vanité, notre peur. Nous restons esclaves de la Roue de la Vie, nous restons dans la souffrance, nous restons au Samsara.

Le travail commence lorsque nous apprenons à utiliser Rouach pour écouter Neshamah. Neshamah est l’âme spirituelle. Notre propre essence, notre propre conscience, est un aspect de Neshamah. L’essence que nous avons, la conscience libre que nous avons à l’intérieur, est très petite; ce n’est qu’une étincelle. Elle est symbolisée dans cette célèbre histoire pour enfants de Pinocchio en tant que cricket. Le grillon est très petit et il est difficile de l’entendre. Et nous, bien sûr, sommes Pinocchio. Nous voulons être un vrai homme, non? Nous voulons devenir une vraie personne. Mais nous n’écoutons pas notre guide, nous n’écoutons pas notre propre Neshamah, notre propre conscience. Ainsi, nous restons comme Rouach asservi par Nephesh, les animaux.

Neshamah est le canal par lequel notre Intime peut délivrer Sa sagesse, peut transmettre Sa connaissance, ses conseils, à Rouach. Ce n’est que lorsque nous apprenons à écouter la voix de notre propre Être Intérieur que nous pouvons recevoir les conseils nécessaires pour contrôler Nephesh et devenir de vrais êtres humains.

Ce travail de contrôle de Nephesh est également basé sur des lois et sur une science pratique. Nephesh contient des forces qui doivent être dirigées par la volonté. Quand nous regardons l’Arbre de Vie, nous voyons que le centre de l’Arbre est Tiphereth. Tiphereth est l’âme humaine; c’est la volonté. C’est ce que nous devons devenir. Tiphereth est la volonté sous l’Être, sera guidée par Neshamah, la Conscience Divine, qui est l’âme de l’Intime.

Tiphereth, dans ce cas, représente pour nous le chemin vers Kether, le chemin vers la pleine connaissance de notre propre Être. Tiphereth, étant au centre de l’Arbre de Vie, est ce chemin direct, est l’équilibre de l’Arbre. Mais le carburant, la force avec laquelle Tiphereth s’élève, est la Fondation sur laquelle repose Tiphereth, qui est directement en dessous dans Yesod.

Yesod, bien sûr, est lié à notre corps vital, à l’aspect éthérique ou énergétique de notre corps physique. Yesod est le fondement, et bien sûr, il est lié aux forces sexuelles, la Neuvième Sphère.

Nephesh est le principe d’animation du corps, le principe d’animation qui donne force et vitalité à nos corps physique et éthérique. C’est cette force, ces facteurs, que Tiphereth doit contrôler sous la direction de Neshamah. Ceci est symbolisé en alchimie par trois éléments: I, A et O.

«I» est lié au feu: igné. «A» est lié à l’eau: Agua. Et «O» est lié à l’esprit, à l’air: Origo. Feu, eau et air-trois éléments. Ces trois éléments symboliques sont à la base des quatre éléments de la nature. Vous commencez donc à voir des correspondances de l’un, aux deux, aux trois, aux quatre. Il y a une progression qui se produit.

Mais ces trois lettres, IAO, englobent et incarnent une vibration. Ils sont un mantra sacré: I-A-O. Et dans cette combinaison de sons se trouve la science de l’alchimie. Ainsi l’alchimiste, lorsqu’il travaille dans le laboratoire le laboratoire de la Neuvième Sphère – qui bien sûr est lié à la matière sexuelle, chante ce mantra sacré, ces trois sons, afin de dominer, par volonté, les forces du Nephesh. Ces trois voyelles forment un véhicule par lequel la volonté divine peut s’exercer. Et ces trois voyelles sont, bien sûr, liées à ces trois éléments: le feu, l’eau et l’air, ou l’esprit.

Au moyen de ces trois facteurs, ces trois forces, l’alchimiste apprend à se dominer. L’entrée dans le royaume humain est une œuvre de volonté. L’entrée dans le Royaume de Dieu ne s’acquiert pas en étant gentil. Elle ne s’acquiert pas en adoptant des codes moraux différents ou certains types de comportement superficiels. L’entrée dans le Royaume de Dieu exige que nous naissions dans ce Royaume. La naissance est la création.

Naître de nouveau, c’est avoir un corps physique et pourtant naître une fois de plus, mais intérieurement, intérieurement, spirituellement. La naissance est un aspect du processus pour être sur le chemin de la réalisation de soi. Et bien sûr, la naissance en elle-même nécessite la loi de trois. Pour que nous naissions physiquement, nous avions besoin d’un homme et d’une femme et de sexe. Notre mère, notre père et l’acte sexuel, lorsqu’ils sont réunis, ont produit une étincelle. Et cette étincelle, bien sûr, était notre naissance, notre conception. C’est le premier facteur des trois facteurs de la révolution de la conscience: la naissance, mais la naissance à l’intérieur, en tant qu’âme.

Les forces de Nephesh, ces forces sexuelles qui vitalisent notre existence même, sont placées dans notre corps physique par Dieu. Le corps physique lui-même est un cadeau. En son sein circulent des forces et des facteurs qui ont un pouvoir énorme. Lorsque nous apprenons à écouter notre Neshamah pour recevoir la direction de notre être intérieur, et que nous sommes conduits à cette science sacrée de la Gnose, nous recevons la clé pour transformer les forces de Nephesh et nous transformer en quelque chose de meilleur, être né de nouveau en tant qu’âme, pour naître de l’esprit.

Mais nous devons aussi apprendre à mourir. Le deuxième facteur des trois facteurs de la révolution de la conscience est la mort. Nous devons mourir en tant qu’ego. Tout ce qui est imparfait en nous doit mourir. Ceci est symbolisé dans toutes les grandes religions par la mort symbolique des différents initiés: la décapitation de Jean, le martyre des différents saints.

La mort est également un processus de trois facteurs. De la même manière que la combinaison de l’homme et de la femme et du Saint-Esprit, ou des forces sexuelles, produit la naissance, ce Saint-Esprit, qui est le créateur en cours de naissance, est le destructeur en cours de mort: Shiva . La mort exige donc la même combinaison d’éléments: trois facteurs, trois forces, trois principes en équilibre.

La clé pour comprendre ces deux premiers facteurs est que lorsque vous combinez les trois éléments pour créer quelque chose, vous travaillez dans un espace clos. Lorsque l’homme et la femme se rejoignent sexuellement, ils produisent une vibration, collectent de l’énergie, car cette double nature, projective et réceptive, se pousse l’un contre l’autre, ce qui élève la vibration globale et l’accumulation de forces. Et ces deux sont équilibrés dans l’acte sexuel lui-même.

Cependant, l’équilibre doit être géré sous la direction de Neshamah. Si Nephesh interfère, il veut agir comme un animal pour satisfaire son désir. Par conséquent, cette conjonction de forces dans la Neuvième Sphère, dans le sexe, devient animale. Il devient l’axe de la Roue de la Vie, l’axe de la Roue du Samsara. L’ignorance de notre vraie nature en combinaison avec l’envie de sensation sexuelle devient destructrice.

Pourtant, si Neshamah, la direction de notre Être, est présente, nous apprenons à contenir les forces de cette union pour la diriger par volonté consciente en utilisant le mantra: I-A-O. Et ces forces sexuelles ne sont pas libérées. Ces forces sont construites, rassemblées, accumulées et redirigées, maîtrisées, stockées. C’est la porte pour retourner à l’Eden: en contrôlant Nephesh et en apprenant à rassembler les forces du sexe et à les utiliser sous la volonté divine.

Ces forces sont toujours créatives et destructrices, mais sur un arc ascendant, un arc en évolution. Lorsque nous accomplissons l’acte sexuel en tant qu’animaux, ces forces sont également créatives et destructrices, mais sur une arche descendante.

Les animaux qui accomplissent l’acte sexuel créent de nouveaux corps physiques. Les animaux intellectuels, c’est-à-dire nous, dominés par Nephesh, accomplissent l’acte sexuel sous les désirs de Nephesh, et cet acte est créatif et destructeur. Cela crée plus de désir. Cela crée des corps physiques. Cela crée plus d’attachement. Le désir, lorsqu’il est nourri, produit plus de désir. Le désir est comme une flamme: plus vous lui donnez de carburant, plus il grossit.

Le feu du sexe est créatif et destructeur. Nephesh, qui circule dans notre sang, en tant que passion, crée l’ego, crée le karma, crée la souffrance. Ces forces, ces feux, circulant dans le sang, dans l’acte sexuel, sous le contrôle de Nephesh, détruisent l’essence, car à chaque nouveau paquet de désir que nous créons, nous piégeons la conscience. C’est pourquoi l’humanité est maintenant si sombre, sans lumière, si aveugle, si ignorante. L’humanité est submergée de karma. L’humanité est submergée par Nephesh.

Dans la Neuvième Sphère, sous la direction de Neshamah, la volonté divine, la direction de l’Être, les forces du sexe créent et détruisent. Mais lorsque ces forces sont contrôlées, guidées, par la Mère Divine, par l’Arcane Trois, notre propre Mère particulière, individuelle, intérieure, alors ces forces créent la conscience, l’illumination, la lumière, l’âme. Et ces forces détruisent l’attachement, le désir, la peur, la solitude, le vide, le doute.

Le troisième facteur de la révolution de la conscience est le sacrifice. Le sacrifice incarne également les trois forces dans nos trois cerveaux. Pour que nous puissions marcher sur le chemin de la réalisation de soi en équilibre, en équilibre psychologique, nous devons équilibrer les trois forces à chaque niveau. Nous devons équilibrer les trois forces de nos trois cerveaux en imposant la volonté consciente sur nos pensées, nos sentiments et nos impulsions à agir. Nous devons travailler avec trois forces dans la gestion de nos énergies sexuelles, que nous soyons célibataires ou en couple. Et nous devons gérer consciemment les trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. En synthèse, le travail avec le Troisième Arcane est un travail de service à la Mère Divine.

La réalisation de l’équilibre psychologique est un travail qui est accompli par la direction de notre propre Mère Divine, individuelle et particulière. Chaque pas du Chemin est accompli grâce à sa miséricorde, à cause de son amour. Elle est le Chemin lui-même, en nous. Elle est l’incarnation parfaite de l’amour et de tout ce que nous pourrions espérer, elle l’a; tout ce dont nous pourrions avoir besoin, elle l’est. Nous tombons dans l’ignorance, le désir et l’aversion parce que nous oublions notre propre Mère Divine. Nous l’oublions.

A la base de la matière, à la base de la nature, nous étudions ces aspects de la Mère Divine. Lorsque nous regardons à l’intérieur d’un atome, nous voyons que l’atome est principalement un espace vide. Et cet espace vide est corrélé au vide, à Sunyata, qui est l’impermanence essentielle de toute matière.

Lorsque nous nous identifions à nous-mêmes, à «moi», à «moi-même», mes pensées, mes désirs, mes besoins et mes peurs, nous oublions que le moi est impermanent. Le moi est interdépendant et nous avons oublié notre Être.

La création et la destruction, la naissance et la mort se produisent en ce moment. Les anciens sages ont dit qu’à l’instant où nous sommes nés, nous commençons à marcher vers la mort. Chaque moment de la vie est un pas vers la mort. Le processus même de la pensée est un processus de naissance et de mort, cette dualité. Le moi que nous saisissons si fermement dans notre ignorance n’est pas fondamentalement réel. Les désirs qui nous poussent à travers notre instinct, à travers nos émotions, à travers nos pensées, sont des illusions.

Pour comprendre la science des nombres, nous devons voir comment les nombres sont liés les uns aux autres. Nous comprenons la loi de trois en comprenant comment elle se rapporte au nombre deux, au nombre un. Et nous nous comprenons de la même manière. Nous devons analyser le processus de la pensée et apprendre à faire la distinction entre les processus du cerveau intellectuel et les processus du cerveau émotionnel, car ils sont différents. Nous les confondons. Nous devons apprendre à comparer et à comprendre les différences entre les impulsions qui animent notre cerveau moteur-instinctif-sexuel et les impulsions qui animent nos émotions. Et nous devons saisir et comprendre que tous ces processus psychologiques qui se poursuivent en nous sont impermanents. Ils montent et tombent.

Lorsque nous devenons agités, anxieux, en colère, nerveux, effrayés, heureux, la base de ces sentiments instinctifs, la base de ces sensations qui stimulent nos trois cerveaux, est le Nephesh, des sensations animales qui surgissent et nous stimulent énergiquement. Nous devons nous séparer de ces expériences et les analyser avec l’âme émotionnelle pensante, Rouach, pour reconnaître que la sensation est impermanente. Être esclave de la sensation, c’est être esclave du péché. La sensation doit être dominée, contrôlée et comprise. Nous abordons la connaissance de notre propre Dieu en nous séparant de l’identification à la sensation.

Dans le processus des sensations en nous, lorsque nous les analysons en profondeur, nous voyons qu’il n’y a rien là-bas. C’est une vibration. La sensation, ou plaisir, de l’acte sexuel est une vibration qui survient puis disparaît. Les sensations que nous recevons en mangeant un aliment particulier surviennent pendant un bref instant, puis disparaissent.

Notre ignorance se manifeste dans notre attachement à la sensation. Nous voyons cette sensation, nous la voulons et nous voulons qu’elle continue. C’est de l’ignorance. Rien ne continue. Rien ne dure. Tout est impermanent. Mais parce que nous avons cette croyance en nous-mêmes en tant qu’entité existante, et que nous avons cette croyance en la sensation comme quelque chose qui peut persister, nous souffrons. Nous pensons: « Si je peux juste gagner plus d’argent, je serai heureux. Si je peux juste en apprendre un peu plus sur ceci ou cela, je serai heureux. Si je peux simplement déménager dans un nouvel endroit, je serai heureux. .  » On ne reconnaît pas que ces désirs sont fondés sur la croyance qu’ils seront permanents.

Toute la conception de notre propre soi est fausse. Tous les désirs qui poussent en Nephesh, dont notre Rouach est asservi, sont faux. Les sensations sexuelles qui nous poussent à accomplir l’acte sexuel en tant qu’animal, ces sensations sont impermanentes. Ils ne peuvent pas être maintenus, mais nous voulons les répéter, les répéter, les répéter et les soutenir. Et ainsi les gens deviennent dépendants. Et parce que les sensations ne persistent pas et ne peuvent pas persister, ils s’habituent, deviennent accros, à continuer d’essayer de répéter les sensations.

Et le problème est que la sensation devient moins intéressante à mesure qu’elle se répète, parce que c’est la nature du désir de Nephesh. Ainsi, à mesure que la sensation se répète et devient moins intéressante, la personne asservie par ces désirs doit les rendre plus extrêmes. La personne doit ajouter de nouveaux éléments afin de continuer à stimuler le Nephesh. C’est pourquoi les gens entrent dans la dégénérescence sexuelle, adoptant des activités et des comportements qui deviennent progressivement plus extrêmes et plus nocifs.

La même chose est vraie pour tout le reste de la vie: la nourriture, les carrières, l’éducation. Certaines personnes croient qu’elles ne seront heureuses qu’une fois mariées, fondées en famille, une maison, un bateau et une voiture. Ensuite, ils obtiennent tous ces trucs; ils ne sont toujours pas heureux, alors ils commencent à chercher autre chose. Ils commencent à commettre l’adultère. Ils commencent à essayer des drogues. Ils peuvent devenir accro à gagner de l’argent. Ils peuvent devenir dépendants de l’évangélisation. Toutes ces choses, dans leur racine, sont des sensations qui stimulent Nephesh, l’âme animale.

La compréhension se produit lorsque nous analysons très sagement, en méditation, la nature des phénomènes – lorsque nous comprenons que les sensations sont impermanentes, que la matière est impermanente. C’est là que commence la véritable auto-observation. Nous devons comprendre et comprendre que l’auto-observation a dans son essence la reconnaissance de l’impermanence.

Si vous comprenez vraiment l’impermanence, alors vous comprendrez vraiment la nécessité de l’auto-observation. Mais quand vous tombez dans l’illusion que « je » suis « moi » et que « je » suis juste de cette façon, alors vous ne vous observerez pas de la bonne manière, parce que le « je » est impermanent, et tout ce qui surgit en nous monte et passe. Nous ne sommes pas dans un état continu. Il y a toujours des choses qui changent et bougent en nous. C’est pourquoi nous devons être conscients de ce que nous faisons. Nous devons être attentifs à notre esprit. Et nous devons garder notre cœur.

Toutes choses, à l’extérieur et à l’intérieur, sont impermanentes, sont sujettes à changement. La vraie réalisation de soi, en profondeur, est la découverte de ce qui est réel, de ce qui est au-delà de l’impermanence. Mais nous ne pouvons pas trouver cela dans l’intellect. Nous ne pouvons trouver cela dans l’émotion, dans aucun sentiment, dans aucune théorie. Nous devons trouver cela dans des faits pratiques dans notre propre psyché. Par conséquent, nous apprenons à méditer, à analyser les phénomènes, afin de voir ce qui est réel et ce qui ne l’est pas, ce qui est impermanent, ce qui est illusion.

S’observer soi-même est également un processus de ces trois facteurs. Lorsque nous nous observons avec la conscience, nous ouvrons un canal, une connexion, en nous-mêmes, pour percevoir sans illusion. Mais cette perception est une force de volonté. Cela ne peut pas arriver si nous sommes passifs. Cela ne peut pas arriver si nous avons une routine mécanique.

Beaucoup de gens pensent que l’auto-observation est une routine mécanique, une répétition d’étapes particulières qu’ils ne cessent de répéter. Ce n’est pas. L’auto-observation est un processus actif, hautement dynamique, très flexible, spontané et intuitif qui change constamment. C’est parce que nous-mêmes changeons constamment, et si nous formons une routine, un processus mécanique d’observation de nous-mêmes, alors nous devenons mécaniques et la conscience n’est pas mécanique.

Dans l’auto-observation, nous avons la naissance, nous avons la mort et nous avons le sacrifice, mais pour vraiment ouvrir la compréhension, nous devons aussi avoir le souvenir de soi. Se souvenir du Soi, c’est se souvenir de notre propre Dieu Intérieur d’instant en instant; se souvenir de notre Mère Divine d’instant en instant; être toujours conscient qu’au cœur de tous nos atomes, toutes nos molécules, toutes nos cellules, tous nos organes, se trouve un feu animateur, notre Mère Divine, notre Être Intérieur. Le souvenir de Dieu nous ouvre à recevoir la direction de Dieu, qui vient par Neshamah.

Si nous ne nous souvenons pas de nous-mêmes, si nous ne nous souvenons pas de notre Dieu, alors qui nous influence? Si nous ne nous souvenons pas de notre être intérieur, qu’est-ce qui nous pousse?

Nous devons apprendre à s’auto-observer – cela est clair dans la Gnose – pour apprendre à s’observer, à observer le mental, à observer nos actions. Mais qui guide l’observation de nous-mêmes si nous ne nous souvenons pas de notre vrai moi: notre propre Être intérieur?

Les étudiants gnostiques qui apprennent à s’auto-observer doivent apprendre à combiner l’auto-observation et la mémorisation de soi, et c’est un acte de volonté continu d’un moment à l’autre. Le souvenir de soi et l’observation de soi ont dans leur cœur la reconnaissance de l’impermanence de soi-même, la reconnaissance que tout ce que je pense être est en constante évolution, et je ne peux pas changer pour le mieux sans Dieu, sans l’influence de ma propre Mère Divine intérieure.

Nous entrons dans l’arrogance lorsque nous essayons de changer sans l’aide de Dieu. Nous entrons dans la fierté lorsque nous essayons de changer par nous-mêmes. Nous devons faire appel à notre propre Mère Divine intérieure, la racine de toute forme de vie, la racine de chaque force et pouvoir qui sanctifie l’âme.

Le Troisième Arcane est une loi très profonde, très profonde et pénétrante qui s’applique à tous les aspects de la connaissance ésotérique réelle. Mais il est facile de se perdre et de se perdre dans l’intellect lorsque nous sur-analysons et sur-théorisons ces lois. Le Troisième Arcane, pour nous, peut être très pratique lorsque nous nous en remettons à lui de cette manière: sachant que c’est notre Mère Divine, qui est ce troisième facteur, cette troisième force.

L’enseignant Gurdjieff a dit: «L’humanité est aveugle de la troisième force». Il est vrai. Nous aimons la dualité, le bien contre le mal, le positif contre le négatif. Mais nous oublions toujours le troisième facteur. Cela s’applique également à nos efforts. Lorsque nous nous efforçons d’entrer dans une nouvelle activité, c’est la première force, projective, l’Arcane Un. Mais dès qu’on le désire, dès qu’on entend agir, la seconde force apparaît, qui est la résistance. Ce sont les deux premières notes de la gamme, Do et Re.

La plupart du temps (nous utiliserons, par exemple, l’étude de ce genre d’enseignement) nous devenons inspirés et intéressés, c’est la note Do, la première force. Nous devenons donc très enthousiastes. Nous commençons à étudier, à lire, à aller en classe, à faire tout ce que notre religion nous invite à faire. Mais alors nous sommes immédiatement confrontés à la résistance, que la première force évoque. C’est naturel; c’est une loi de la nature; c’est inévitable. Si vous commencez une activité, une force opposée apparaîtra – c’est ainsi que fonctionne la nature. Donc, pour la plupart des gens, n’étant pas conscients de la troisième force, ils s’arrêtent. « C’est trop dur. Je ne peux pas le faire. C’est trop. » De nombreux étudiants abordent la Gnose et ont cette expérience. Ils commencent à étudier et à essayer de pratiquer, mais la résistance apparaît. La résistance est leur propre ego. La résistance est l’ego des autres. Nous devons utiliser la troisième force, le troisième facteur, l’Arcane Trois.

Vaincre la résistance est un acte de volonté, de volonté. Mais qui fournit le testament? Telle est la question clé. Nous devons être sincères en nous-mêmes sur le plan psychologique. Est-ce que cela vient de notre ego, et ne veut pas abandonner et ressembler à un lâcheur? Est-ce que cela vient de notre peur, qui a peur de ce qui se passera si nous quittons, alors nous restons? Ou est-ce que cela vient de notre conscience, qui sait que cette connaissance est réelle, et que nous devons changer, nous devons faire ce travail. Spirituellement, énergiquement, la volonté de vaincre la résistance est soit fournie par l’ego, soit par l’Être.

gimel

Le personnage en hébreu lié au troisième Arcane est Gimel. Gimel est la troisième lettre de l’alphabet hébreu. Et dans ce personnage on voit bien le Vau, le Vav, dont nous avons parlé précédemment, qui est lié à l’âme humaine et à la colonne vertébrale. Mais ce Vav a un Yod, le principe masculin, en saillie depuis sa base. Et bien sûr, le Yod est lié au phallus.

L’Être nous fournit la volonté, la source de la volonté, nécessaire pour que nous surmontions le deuxième facteur, la résistance. Et cette force de volonté est l’énergie sexuelle elle-même. Le Yod est le canal. L’énergie sexuelle est le moyen par lequel l’âme humaine, le Vav, conquiert et entre en équilibre.

Dans certaines traditions, ils décrivent Gimel – il y a une petite histoire qui parle de Gimel, qu’elle représente un homme riche pourchassant un homme pauvre. Ceci est symbolique et largement mal interprété dans la plupart des cas. L’homme riche dans cet exemple est l’Intime, notre Être Intérieur, Dieu, qui poursuit le pauvre, qui est nous. Ces deux hommes sont décrits par Paul comme l’Homme Terrestre, qui est nous – le pauvre homme – et l’Homme Céleste, qui est l’Intime.

Le riche poursuit le pauvre, notre Être nous poursuit, sinon nous ne serions pas là à étudier la Gnose. Mais l’Être, l’Intime, a besoin de déposer en nous ses richesses, ses richesses. Il fait cela à travers Neshamah en termes d’orientation et de compréhension spirituelles. Mais il le fait aussi à travers Nephesh, à travers le sexe.

Lorsque l’âme humaine, par la force de la volonté, comme Tiphereth, comme Vav, comme volonté, domine le Nephesh, il extrait du Nephesh toutes les richesses que le Saint-Esprit y a déposées, et utilise ces forces afin de recevoir le richesses de Neshamah, la sagesse de l’Être.

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