Arcane 21: Transmutation

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique


L’Arcane 21 représente dans son graphique principal un homme qui se tient sur le dos d’un crocodile. Dans ses mains, il saisit une croix sacrée, l’ankh égyptien, et il tient également un bâton. Au-dessus de ses épaules se trouve la peau d’un jaguar, et sous ses pieds, un crocodile avec sa bouche ouverte regarde vers le haut, prêt à consommer le guerrier audacieux, qui se tient sur le dos.

L’arcane du vingt et unième depuis quelques siècles maintenant a été déplacé dans la tradition occidentale. Il a été confondu avec le vingt-deuxième, le Retour à la vie. Le vingt et unième arcane a été appelé « le Fou » ou la carte zéro, et non sans une bonne base pour cette erreur, mais nous savons dans la tradition gnostique que cette carte du Fou appartient à la place du nombre vingt et un. Et est lié au caractère hébreu Shin.

Vous vous souviendrez que dans l’alphabet hébreu il y a vingt-deux lettres. Ces vingt-deux caractères symbolisent et encodent une grande profondeur de sagesse initiatique, et chaque lettre implique et indique de nombreuses facettes importantes du chemin de l’Autoréalisation de l’Être. Lorsque nous intégrons l’étude du Tarot à l’étude des lettres hébraïques, nous découvrons pourquoi chaque élément est dans la position dans laquelle il se trouve. Par conséquent, en analysant le caractère Shin et en comprenant la relation de ce caractère avec l’arcane vingt et un , nous comprenons pourquoi la carte appartient à sa place. La principale preuve de cela se trouve principalement par la méditation, mais nous trouvons une autorité scripturaire sur laquelle nous pouvons affirmer l’affirmation selon laquelle la tradition occidentale s’est trompée sur ce point depuis longtemps.

Lorsque nous analysons les livres de la Bible, nous découvrons naturellement que les caractères hébreux jouent un rôle important dans l’illustration de concepts structurels importants, et en comprenant la nature ésotérique et symbolique de ces caractères, nous pouvons pénétrer plus profondément dans les mystères présents dans la Bible. Lorsque nous examinons le livre de la Genèse écrit par Moïse, nous trouvons qu’il y a cinquante chapitres, et le vingt et unième chapitre a une relation directe avec le vingt et unième arcane, comme vous vous en doutez. De la même manière, lorsque nous examinons le livre de l’Apocalypse, qui est le dernier livre de la Bible, nous constatons également que le vingt et unième chapitre de ses vingt-deux chapitres se rapporte directement au vingt et unième arcane.

Il est important pour nous d’analyser cela, de prendre les concepts ou les informations intellectuelles que nous recueillons de ces cours et de les appliquer. L’étude des caractères hébreux et l’étude des vingt-deux arcanes sont données afin que nous puissions faire progresser la connaissance de nous-mêmes, afin que nous puissions pénétrer plus profondément dans les mystères qui résident dans notre propre conscience, non pour que nous puissions devenir des rats de bibliothèque ou devenir érudit, et non pas pour que nous l’utilisions pour impressionner les autres. Ces informations sont données pour notre propre développement.

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Le personnage Shin a une forme curieuse. Chaque caractère de l’alphabet hébreu contient beaucoup de sagesse symbolique, et dans le caractère Shin, nous voyons une forme qui a trois points ou en d’autres termes, trois Yods qui sont suspendus au-dessus d’une base et reliés à celle-ci par trois colonnes, trois passages. Bien sûr, vous vous souviendrez, à travers toutes les conférences que nous avons données, de l’importance de la loi des trois ou de la tri-unité, la trinité, et c’est la base sur laquelle la loi de la création est rendue possible. Ainsi, ce personnage Shin représente un aspect très important de la loi des trois ou la base fondamentale sur laquelle toute forme de création peut être réalisée.

Nous savons qu’en étudiant des enseignements variés, chaque individu doit travailler au développement de lui-même et cela en soi est une forme de création, mais le développement de soi n’est pas une question d’information intellectuelle. Le véritable développement personnel n’est pas une question de faire des promesses ou d’avoir de bonnes intentions. Le développement personnel surgit à travers les œuvres de création, à travers les œuvres. Cela se produit par des étapes pratiques, et ce caractère Shin, la vingt et unième lettre hébraïque, indique exactement le travail qui doit être fait.

Dans la Gnose, nous appelons le vingt et unième arcane Transmutation, et le terme « transmuter » indique précisément le travail qui doit être fait. Le préfixe trans– signifie à travers, de l’un à l’autre, et –mute vient de mutation, qui signifie bien sûr changer, mais passer d’une forme à une autre forme. Ainsi, transmuter, c’est prendre un élément et le transformer en quelque chose de totalement différent, totalement distinct.

Dans  la Gnose , vous entendrez le terme « mutant ». Nous ne parlons pas de mutants de bandes dessinées. Un mutant est une personne différente. Moïse est un mutant. Jésus est un mutant. Tous les grands prophètes étaient des personnes différentes, humaines, mais pas comme nous. C’est parce qu’ils ont effectué le travail de transmutation, pour profiter des possibilités qui sont latentes dans l’organisme humain et pour effectuer un travail de création, pour devenir quelque chose de distinct, quelque chose de différent.

Nous regardons dans la Bible et nous découvrons dans le livre de Jérémie que lorsque Dieu instruit ses prophètes, il dit : « Voici, j’ai mis devant vous un mode de vie et un chemin de mort. Ceci indique précisément ce vingt et unième arcane, et vous remarquerez que cette citation est tirée du vingt et unième chapitre de Jérémie.

Un mode de vie et un mode de mort. Ce qui est indiqué ici est vraiment le seul chemin dont Jésus a parlé, mais vous devez vous rappeler que si vous errez dans un désert et que vous tombez sur un chemin, ce chemin ira dans deux directions, pas une seule. Il faut donc choisir la voie à suivre. La vie n’est pas différente. Nous sommes tous coincés dans le désert, perdus dans les ténèbres, sans aucun sens réel ou véritable de qui nous sommes ou où nous sommes ou où nous allons. Pour nous, la vie est une série d’accidents circonstanciels sur lesquels nous avons peu ou pas de contrôle. Nous sommes ballottés par les forces de la vie et avons très peu de contrôle ou de volonté à exercer sur nos propres circonstances et dans la direction de notre propre vie. C’est parce que nous sommes en fait perdus dans le désert. C’est la définition du fou. Le Fou lié à cet arcane erre dans le désert sans sens d’orientation, qui erre ballotté, confus, aveugle. Le fou avance sur un seul chemin mais dans la mauvaise direction : vers la mort spirituelle. Seul le guerrier prend le chemin dans la bonne direction, vers la vie.

Cette dualité, le chemin de la vie et le chemin de la mort, le guerrier et le fou, est également illustrée dans la Bible, au chapitre vingt et un du livre de la Genèse. Lorsque nous analysons le livre de la Genèse écrit par Moïse, nous devons nous rappeler que Moïse était un initié. Moïse a écrit ses livres en hébreu et avec une sorte de code, une sorte de système, qui révélerait des informations pour ceux qui étaient initiés de plus en plus, dans les mystères de leur propre développement intérieur, dans les mystères de Dieu.

Lorsque nous prenons, par exemple, les divers arcanes que nous avons étudiés et que nous commençons à regarder le livre de la Genèse, juste pour isoler cela, nous commençons à voir comment nous pouvons appliquer concrètement les enseignements que nous avons recueillis dans les études de ces arcanes. En lien avec la vie d’Abraham, en particulier, nous pouvons commencer à découvrir comment la Bible prend et encode les arcanes du tarot.

Fragilité

Quelques conférences en arrière, nous avons discuté de l’arcane seize. L’arcane seize illustre une tour fulminée ou l’état de l’homme déchu, et dans ce graphique, nous voyons des initiés qui sont tombés en disgrâce ; ils sont symbolisés par des pentagrammes inversés. En vérité, ce même symbole du pentagramme inversé est aussi un symbole de l’arcane vingt et un, car vingt et un a aussi une dualité de déchu et de ressuscité. Le pentagramme inversé est un homme à l’envers, un homme qui est tombé dans le chemin de la mort, et un pentagramme vertical ou une étoile représente un homme debout, un homme qui se tient debout, le guerrier. Nous voyons donc ici la première indication de la façon dont ce vingt et unième arcane peut devenir déroutant.

En train de recevoir des visions ou d’effectuer des divinations, on peut nous donner la réponse « vingt et un » ou se voir montrer cette image du vingt et unième Arcane ; alors nous devons déterminer si la réponse est le guerrier ou le fou.

Au chapitre seize de la Genèse, nous lisons l’histoire d’Abraham, et bien sûr, Abraham est le père de toutes les grandes religions. Son nom signifie « père des multitudes ». C’est à lui que nous attribuons les religions du judaïsme, du christianisme et de l’islam. Mais dans les premiers livres de la Genèse, au chapitre seize, il ne s’appelle pas encore Abraham, il s’appelle Abram, et sa femme s’appelle Saraï, et ils n’ont pas eu d’enfants. Maintenant bien sûr, nous savons dans la Gnose que tous les personnages de la Bible sont symboliques. Abram a des niveaux de sens ; à un certain niveau, il peut représenter un initié, un chercheur de lumière. Il peut aussi indiquer l’Être intérieur, le Père.

Ces deux, Abram et Saraï, avaient un esclave, une servante dont le nom était Agar. Ainsi, parce qu’ils n’avaient pas d’enfants, Saraï a dit à Abram de féconder l’esclave ou la servante, ainsi ils auraient un enfant. Donc, ici, nous voyons dans le chapitre seize, qu’Abram a deux femmes. Il est intéressant de noter qu’Agar est une esclave égyptienne et que son nom, Agar, signifie « abandonnée ».

Agar aura bien sûr un fils, Ismaël. Le nom Ismaël signifie « Dieu est attentif ». Maintenant, dans ce chapitre seize, un conflit survient et Saraï dit à Abram de jeter la femme esclave. Alors, la femme enceinte est expulsée de la maison d’Abram et erre dans le désert, mais un ange du seigneur vient et lui dit de retourner et dit: « Tu auras un fils Ismaël et il sera un âne sauvage d’un homme, sa main contre tous et la main de tous contre lui.

Ainsi, cet âne sauvage d’homme est le Fou du Tarot, le vingt et unième arcane. Il est le Fou qui est né de la femme esclave.

La femme esclave symbolise notre propre Mère Divine Nature, cet aspect de la Mère Divine qui travaille dans la sphère de Malkuth avec les forces d’involution et d’évolution. Ses enfants sont aussi des esclaves, des esclaves de la roue du samsara, des esclaves de la vie et de la mort, des esclaves du karma. Maintenant, ce qui est très intéressant à propos de ce nom d’Ismaël, c’est que cela signifie « Dieu fait attention« , ce qui signifie que Dieu respecte ses propres lois. Dieu met des lois en mouvement et respecte ces lois, alors que nous ne le faisons pas, et c’est pourquoi nous souffrons, parce que nous enfreignons ces lois. Nous sommes des fous.

Au chapitre dix-sept de la Genèse, nous voyons que Dieu offre à Abram une alliance, une promesse et cela se rapporte bien à l’arcane dix-sept, l’Espérance.

Lorsque nous avançons un peu plus loin, nous arrivons au chapitre vingt et un. Au chapitre vingt et un, Sarah a un enfant et cet enfant s’appelle « Isaac« . Donc, maintenant, nous voyons le guerrier. Bien sûr, à la naissance d’Isaac, Sarah dit à Abram de chasser l’enfant esclave parce qu’il « ne peut pas partager mon héritage », l’héritage de la maison. Ainsi, la femme esclave, Agar et Ismaël sont jetés dans le désert. Encore une fois, c’est un symbole du Fou du Tarot, qui erre dans le désert de la vie, et nous voyons Isaac, qui reste dans la maison de son père, il est donc clair qu’Isaac symbolise l’âme fidèle.

Rétribution-Châtiment

Lorsque nous approfondissons les noms de chacun de ces symboles, nous trouvons également de nombreux niveaux de signification. Lorsque vous additionnez les caractères qui composent le nom Ismaël, le total est de 451, car chaque lettre hébraïque représente également un nombre ; lorsque vous réduisez kabbalistiquement ce nombre 451, il devient le nombre 10. Ainsi, Ismaël, qui est le fou ou « l’âne sauvage d’un homme », le fils esclave d’une femme esclave, est un esclave du nombre 10, la roue du karma, la roue de la vie.

Quand nous regardons Hagar, la femme esclave, son nom additionné est égal à 208, ce qui fait encore une fois 10, alors nous voyons à nouveau la roue du samsara, la roue de la vie, la roue de l’esclavage.

Quant à Isaac, son nom, additionné, totalise 199. Réduit, cela fait 19. 19 est l’Alliance, et c’est de l’alliance sacrée, l’arcane 19, que l’âme naît.

Ainsi, nous voyons dans les noms eux-mêmes comment les arcanes sont parfaitement représentés et comment ils indiquent la signification de chaque caractère de la Bible. C’est ainsi que nous devons appliquer l’étude de ces cours, prendre la Bible et l’étudier en analysant les chiffres pour voir ce qu’ils signifient. Allez plus loin que les niveaux superficiels.

Celui qui veut travailler dans ces études, qui veut avancer dans la compréhension de son propre esprit, et approcher la compréhension de Dieu, doit prendre les leçons offertes par les écritures.

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Nous voyons en nous que nous avons les deux possibilités. Nous voyons que nous avons en nous le fou, le fou du tarot : Celui qui est perdu dans le désert, étant chassé de la maison de son père. Le père est Dieu. Nous sommes chassés parce que nous ne connaissons pas Dieu. Nous n’habitons pas dans sa maison ou sa résidence, et c’est à cause du karma, des crimes que nous avons nous-mêmes commis, des crimes contre les lois que Dieu a établies. Nous restons esclaves de l’Arcane 10, la roue de la vie et de la mort. Nous sommes Ismaël, les esclaves de la nature mécanique.

La manière de rectifier cela, de changer cette situation, est enseignée par le maître Jésus au chapitre 21 du livre de Matthieu. Vous souvenez-vous de ce qui se passe dans le chapitre 21 du livre de Matthieu ? Personne? Jésus monte un âne ! Il indique que nous devons chevaucher l’âne sauvage d’un homme, Ismaël. Jésus ordonne à ses disciples de lui apporter un âne qu’il monte à Jérusalem. C’est un symbole de la nécessité pour la conscience, le pratiquant, de dominer l’esprit, de conquérir l’esprit animal, l’âne. Jésus monte l’âne dans la Jérusalem céleste. Comment sait-on qu’il s’agit de la Jérusalem céleste ? Car dans le livre de l’Apocalypse, chapitre 21, est décrite la Jérusalem céleste. Voyez-vous les correspondances? Chapitre 21 de la Genèse, Isaac est né. Le chapitre 21 de Matthieu, Jésus chevauche l’âne, et le chapitre 21 de l’Apocalypse, la Jérusalem céleste. Il y a une relation entre eux tous. C’est une relation illustrée dans le graphique de cet arcane.

L’initié doit être un guerrier, doit se tenir debout sur l’animal. Dans ce cas, il s’agit d’un crocodile égyptien. Le crocodile a une signification dualiste. Dans cette image particulière, il représente principalement l’ego, l’esprit animal, l’esprit de l’animal que nous avons en nous qui veut consommer et manger.

On voit que le crocodile a ouvert la bouche et est prêt à consommer, prêt à manger. Mais, manger quoi ? L’animal est esclave de la sensation. L’animal n’a pas la capacité de vaincre le désir. L’animal est asservi par le désir. Ismaël symbolise l’esprit animal, l’âne, qui est asservi par le désir animal. Désir de quoi ? Sensation. L’animal est asservi aux sensations.

Typiquement, lorsque nous discutons des sensations, nous parlons des sensations physiques. Nous avons la sensation de la vue, la perception qui nous permet de recevoir et d’interpréter l’imagerie visuelle. Nous avons la sensation liée à nos oreilles, au goût, au toucher. Il existe cinq sensations physiques principales. Mais, nous ne parvenons pas à réaliser notre propre relation à la sensation.

En nous, nous avons la conscience, celle qui nous permet d’être en vie, notre capacité à percevoir. Comme nous existons dans un organisme physique, nous recevons des impressions ou des vibrations d’instant en instant. Ces impressions heurtent la conscience. Ils sont reçus comme des impacts du monde extérieur, donc en ce moment, nous recevons des données visuelles. En tant que données brutes, ce ne sont que des images ou des images, mais nous traduisons ces données et cette traduction est interprétée.

Quand nous voyons quelque chose, l’esprit attache un sens, attache de l’importance, attache des étiquettes, attache une valeur. Cette valeur peut être bonne, mauvaise ou indifférente. Mais, c’est dans ce processus de traduction que commencent les problèmes.

Lorsque nous recevons des sensations par les sens et que notre conscience n’est pas éveillée, ces informations ou données sont interprétées mécaniquement par l’esprit animal conformément au conditionnement de cet esprit. Prenons un exemple. Nous voyons une image d’une voiture. Si nous venons du milieu d’un indigène, d’une personne qui a toujours vécu dans le désert, l’image de cette voiture produira un type particulier d’action, une réaction dans l’esprit, un type particulier d’interprétation, qui sera nettement différent du type de personne qui a vécu toute sa vie autour des voitures.

Un autre exemple peut être un chien. Une personne de culture occidentale, qui voit un chien, perçoit cette image ou impression et y attachera toutes ses propres expériences passées liées aux chiens. Donc, si cette personne a eu une expérience traumatisante, la peur surgira. Si cette personne a toujours été proche des chiens et qu’elle l’aime, alors cette vue suscitera chez elle de l’amour ou de la curiosité. Mais, chez une personne d’un autre pays où les chiens sont détestés ou méprisés, différentes réactions vont survenir, telles que la répugnance, la répulsion. Alors que dans d’autres pays où les chiens sont ignorés, et chez ce type de personne, l’image d’un chien suscitera l’indifférence.

Pourquoi est-ce important? C’est important car dans chaque réaction, l’énergie est transformée. Malheureusement, cette énergie est transformée sans prise de conscience, et c’est là le problème.

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Dans notre organisme existe le feu. Shin en tant que personnage représente le feu, et vous pouvez voir dans ses doigts qu’il ressemble à des flammes. Ce feu est le feu du Saint-Esprit, le feu de la trinité, le feu de Dieu. Ce feu pénètre dans notre organisme en tant que ressource, en tant que combustible, et nous utilisons ces forces d’instant en instant, selon notre utilisation de l’esprit. Bien sûr, la présence la plus raffinée de cette énergie est l’énergie sexuelle. C’est le plus puissant. Mais, cette énergie est en fait ce qui illumine nos trois systèmes nerveux et c’est à travers les systèmes nerveux que nous percevons la sensation.

Ainsi, lorsque nous percevons des images, lorsque nous entendons des sons, lorsque nous goûtons et touchons, nous transformons des forces et nous utilisons le caractère sacré de Shin. Nous utilisons les énergies que Dieu nous a données. Ce sont des forces créatrices. La loi des trois est incarnée dans ce personnage.

Lorsque nous recevons une image qui suscite la peur en nous, ces énergies sont utilisées par cette peur pour se nourrir et naturellement cette peur devient plus forte.

Si nous avons un conflit avec une personne et que quelqu’un dit des mensonges à notre sujet et que nous en entendons parler, ces impressions, ces mots, les ragots, l’histoire, entrent dans le champ de notre conscience et nous prenons ces données. Nous l’interprétons. Nous le traduisons, mais nous le traduisons selon notre fierté. Notre fierté qui dit : « Je suis innocent. Je suis quelqu’un de bien. Ils mentent à mon sujet. » Qu’est-ce que cela va générer ? Colère, ressentiment, peur, peur du rejet, peur que les gens se moquent de nous, peur que les gens nous quittent. Chacun de ces petits processus est une transmutation, une transformation, mais sur le chemin de la mort, parce que cette énergie est incorporée par l’esprit animal, l’esprit animal qui désire que l’orgueil se sente bien, l’esprit animal qui désire être admiré. , qui veut être envié, qui veut le respect.

La sensation ne se limite pas à l’envie de chocolat. Il ne se limite pas au désir de plaisir sexuel. Cela les inclut, mais le désir animal est pour la sensation et la sensation est au-delà du simple goût ou du toucher au niveau physique. Nous avons tendance à considérer la sensation comme purement physique, et il est vrai que lorsque nous éprouvons de la colère, nous pouvons ressentir des sensations physiques liées à la colère. Lorsque nous ressentons de la honte, nous pouvons ressentir des sensations physiques liées à la honte. Mais, nous éprouvons aussi des sensations émotionnelles et des sensations mentales.

Pensez-y. Où ressentez-vous des sensations lorsque vous rêvez ? Pas avec votre corps physique, car il dort. Mais quand vous rêvez, vous pouvez goûter, vous pouvez toucher, vous pouvez entendre et vous pouvez voir. C’est parce que le corps astral protoplasmique et le corps astral solaire perçoivent également la sensation, mais dans le monde astral. Ce que nous appelons le corps mental, qui n’est en réalité que le mental animal, perçoit aussi la sensation, mais dans le monde mental, liée au mental. Notre conscience expérimente la sensation à son niveau. Dans tous les niveaux du mental et tous les niveaux de la conscience, les sensations se produisent parce qu’il y a de la matière à tous les niveaux ; la sensation n’est qu’une vibration d’énergie et de matière, même au-delà de la matière physique.

Ici, nous avons un aspect important du vingt et unième arcane. Bien sûr, si nous décomposons 21 kabbalistiquement, 2+ 1 = 3. Cette loi de trois est cette force qui gère la création, et bien sûr, comme je l’ai mentionné, nous pouvons créer pour le bien ou nous pouvons créer pour le mal. En d’autres termes, en tant que fou, nous créons de la folie.

Ce que les traditions ésotériques occidentales ont appelé le « corps astral » n’est en réalité que le corps du désir, qui en sanskrit est appelé Kama rupa. Dans la Gnose, nous l’appelons le Corps Astral lunaire. Ce n’est pas un vrai corps astral. Le corps astral lunaire est constitué de matière protoplasmique. Ce corps nous a été donné par la Divine Mère Nature. Vous vous souvenez qui elle est ? Agar. La femme esclave.

Agar symbolise comment la Divine Mère Nature, à travers les auspices de Dieu, reçoit le Yod, les forces créatrices de Dieu liées au nombre 10, qui est ce Yod caché dans la lettre Shin. Vous voyez les trois Yods en haut de la lettre. Ce feu ou cette imprégnation se développe en nous et nous entrons dans le processus d’évolution. Grâce à ce processus naissent les corps protoplasmiques : l’astral lunaire, le mental lunaire, et bien sûr nos corps physique et vital (qui sont considérés comme un seul corps).

Dans toutes les différentes traditions religieuses, cela est symbolisé. Dans les évangiles chrétiens, nous savons que Jésus, qui symbolise le Christ, celui qui peut nous sauver, est trahi par trois traîtres. Ces trois traîtres symbolisent trois aspects de notre propre psyché. Ce sont Pilate, qui est lié au corps mental lunaire ou au mental animal, qui raisonne. Pilate dit : « Je me lave les mains de tout ça, je ne suis pas coupable. Je n’ai rien fait de mal. Il est coupable, mais il raisonne. Il rationalise, et c’est exactement ce que fait notre propre esprit. Nous commettons des crimes tout le temps, mais nous les rationalisons. Nous les justifions, et c’est l’activité du démon du mental.

Nous avons aussi l’astral lunaire, qui est ce corps de désirs, le Kama rupa. C’est cette partie de nous qui est la plus émotive ou qui désire le plus ressentir . C’est ce qu’on appelle le démon du désir. Ceci est symbolisé par Judas.

Ensuite, nous avons le démon de la mauvaise volonté, qui est le prêtre Caïphe des évangiles.

Ces trois traîtres sont également dans la mythologie égyptienne, appelés Apopi, Hai et Nept. De plus, ce sont les trois traîtres de la tradition maçonnique. Nous avons trois traîtres dans de nombreuses traditions différentes. Dans l’Enfer de Dante, dans la neuvième sphère elle-même, dans la bouche de Lucifer, il y a trois traîtres.

Ces trois traîtres sont représentés par un triangle noir inversé. Il est noir à cause de l’ego.

Ces trois symboles symbolisent différentes parties de notre propre esprit animal. Ce sont les parties de notre esprit qui nous emmènent sur le chemin de la mort, pour prendre les forces de Shin et les utiliser pour nourrir le désir, pour fortifier notre sens de soi, pour nous aider à trouver la sécurité dans les choses matérielles, et elles nous hypnotisent avec beaucoup d’illusions. C’est pourquoi dans le bouddhisme ces trois-là sont représentés par les trois filles de Mara, ce démon qui tente le Bouddha en envoyant ses trois filles, qui tissent des illusions, pour le tenter.

Celles-ci sont symbolisées par les trois tentations de Jésus, lorsque Lucifer apparaît et le tente trois fois.

Ces tentations sont dans notre propre psyché et nous y faisons face tous les jours. Pour devenir un guerrier, nous devons prendre la force de Shin et comprendre la sensation.

Le Bouddha Shakyamuni a dit : « Que ce soit en louange ou en blâme, en gain ou en perte, en victoire ou en défaite, soyez comme un grand arbre au milieu de tous. Soyez serein. Soyez indifférent, que ce soit dans la douleur ou le plaisir, que ce soit dans le profit ou dans la perte, que ce soit dans la richesse ou dans la pauvreté. Pour cela, il faut que nous comprenions la sensation, que nous comprenions la sensation, que nous ne soyons pas esclaves d’elle, et c’est ainsi que nous sommes mis à l’épreuve. C’est ainsi que notre propre préparateur psychologique, qui est en nous, nous présente des tentations ou des épreuves, à travers la sensation. Pas par l’intellect ou par les croyances.

Si le succès dans les œuvres spirituelles pouvait être atteint grâce à l’intellect, le chemin serait facile. Dieu dirait : « Eh bien, qu’en pensez-vous ? Pensez-vous qu’il est mauvais de tuer ? » Et nous dirions : « Bien sûr », alors Il répond : « D’accord, alors vous pouvez venir au ciel. Mais cela ne suffit pas. De nos jours, beaucoup de gens le pensent. De la même manière, les gens pensent que les croyances suffisent. Mais soyez clair avec vous-même à ce sujet : vous pouvez croire ou ne pas y croire, mais votre croyance ne change rien. Les gens croyaient que le monde était plat. Les gens croyaient que le Soleil tournait autour de la Terre. Donc, de la même manière, les gens croient à toutes sortes de choses qui ne sont pas vraies.

Malheureusement, l’humanité est hypnotisée par la sensation. Hypnotisé, endormi, croyant, pensant et imaginant, tout en souffrant dans le désert. L’humanité est consumée par l’ego, le crocodile dans les eaux.

Conquérir l’esclavage de l’esprit animal, c’est s’asseoir sur l’âne comme Jésus l’a fait, ce qui signifie que la conscience doit établir la domination sur l’esprit lui-même. La conscience est la volonté, l’attention, mais dirigée conformément aux lois de Dieu ou au dharma, le chemin octuple.

Pour vaincre la sensation, il faut la comprendre. C’est-à-dire que lorsque nous faisons face à une épreuve ou à une tentation, nous devons établir une domination consciente sur nous-mêmes.

Un exemple : Le désir surgit d’acquérir une possession. Avez-vous observé en vous-même notre addiction au shopping ? La culture occidentale est complètement accro aux sensations du shopping et ils ne savent même pas pourquoi. Ils infectent le reste du monde avec cette dépendance. Les Américains achètent et achètent et achètent des choses uniquement pour les ranger et ne jamais les utiliser. Pourquoi donc? Cela n’a vraiment aucun sens. C’est parce que la mentalité américaine est hypnotisée par le consumérisme, et cette hypnose est basée sur la dépendance à une sensation particulière, et cette sensation a différents aspects ou facettes. C’est avant tout une question de sécurité. A travers les médias, la publicité et la télévision, les grandes entreprises et cette idée de la voie américaine hypnotisent les téléspectateurs de T.V., les lecteurs de magazines avec cette notion subtile que « si vous obtenez ce produit, vous serez heureux ». Mais, ce bonheur est un bonheur qui contraste avec la peur que si vous obtenez cette « chose », vous vous sentirez en sécurité ou réussirez ou aurez l’impression que « vous l’avez fait ». Maintenant, cela a des aspects différents selon ce qu’ils vendent ou font la promotion. En fin de compte, vous pouvez observer dans n’importe quelle ville américaine les hordes de personnes qui affluent dans les magasins et les centres commerciaux pour acheter et acheter et acheter et gaspiller et gaspiller et gaspiller. Les gens remplissent leurs maisons de biens. Ils doivent obtenir des espaces de stockage pour leurs autres biens, qu’ils n’utilisent pas. Ils obtiennent une chose et l’ont pendant un petit moment, puis ils en veulent une meilleure. Ainsi, l’ancien sort dans le garage et le nouveau arrive. Il y a cette accumulation pas à pas de biens matériels. Pourquoi? Sur quoi est-ce basé ? Que résout-il ? Comment ça aide? Qui trouve le bonheur dans les biens matériels ? Qui trouve la sérénité des possessions, quand toutes les possessions sont sujettes à l’impermanence ?

Tous les biens seront emportés, se décomposeront et s’effondreront. Trouver la sécurité dans les choses extérieures est futile. Le fou du tarot est celui qui fait cela. Si vous regardez l’image classique de cette carte, vous verrez qu’il porte un bâton avec un sac. Le sac est tous ses attachements, toutes les choses dont il pense avoir besoin pour être heureux. Que ce soit son besoin de s’habiller d’une certaine manière, ou de paraître d’une certaine manière, d’avoir certaines possessions, de posséder des choses, d’appartenir à certains groupes. Tout cela n’est que folie, car en l’espace d’un battement de cœur, la mort arrive. Quelle différence toutes ces choses auront-elles fait ?

Nous avons cette notion que le développement matériel de notre culture nous a poussés à atteindre de grands sommets de réalisations technologiques, faisant de notre civilisation «la plus grande de l’histoire». C’est une erreur. Notre culture, notre monde est rongé par la souffrance. Nous avons tellement de « belles » inventions et des gens meurent de faim tous les jours. Nous avons tellement de belles choses, des choses dont nous sommes fiers, pourtant en ces temps, il y a plus d’esclavage dans le monde que jamais auparavant, mais nous ne le savons pas. Au lieu de cela, nous l’ignorons. Nous l’ignorons parce que notre propre esprit d’âne est tellement accro aux sensations et essaie de se sentir mieux que nous ne pouvons même pas percevoir les réalités qui nous entourent, l’immense souffrance qui se produit chez notre voisin ou les membres de notre famille.

La compréhension de la sensation vient lorsqu’à chaque instant, nous analysons ce qui surgit et se passe en nous et nous questionnons nos propres impulsions à agir. Nous remettons en question nos propres sentiments. Nous remettons en question nos propres pensées. Nous commençons à exercer un contrôle conscient sur nos activités. Cela commence ici dans le monde physique. Cela commence par exercer un contrôle conscient sur nos activités au sein de nos trois cerveaux.

3 Cerveaux
– intellect – Emotionnel – Instinctuel Sexe

Les trois cerveaux sont les véhicules à travers lesquels ces trois traîtres travaillent. Pilate, le démon de l’esprit, travaille à travers nos pensées, à travers notre façon de rationaliser et de raisonner. « Oh, j’ai vraiment besoin d’acheter ceci à cause de ceci et cela. Je vois vraiment de bonnes raisons pour lesquelles j’ai besoin de ceci et cela. Je dois faire ceci et cela changer. Je devrais vraiment quitter ma femme à cause de a, b , c , et d. J’ai vraiment besoin de bla, bla, bla. » Tout n’est qu’avidité et aversion ; les deux sont identiques : le désir. « Je ne devrais pas faire cette cause de bla, bla, bla.« 

Le désir fonctionne à travers l’instabilité: bon et mauvais, pour et contre. L’intellect aime ce jeu, le jeu du oui et du non, peut-être et peut-être pas. On est identifié et hypnotisé par la danse du raisonnement, et l’âne adore ça.

Dans notre centre émotionnel, nous sommes séduits par nos propres sentiments et désirs à travers le cœur. Nous nous sentons mal, alors nous devons aller acheter quelque chose pour nous sentir mieux. Nous nous sentons mal, nous devons donc manger quelque chose pour nous sentir mieux. Nous nous sentons mal, nous devons donc punir quelqu’un pour nous sentir mieux.

Le démon du désir agit à travers le cœur, nous tentant avec une envie et une aversion émotionnelles. Le démon de la mauvaise volonté agit aussi par le cœur, car c’est par l’émotion ou le sentiment que nous exprimons notre mauvaise volonté. En ce sens, la mauvaise volonté signifie une volonté qui n’est pas en corrélation avec la volonté de Dieu. En d’autres termes, la volonté égoïste. La volonté du faux moi.

À travers notre cerveau moteur-instinctif-sexuel, nous sommes également tentés, à travers notre instinct, nos sensations, notre sexe et nos habitudes, par toutes sortes de comportements mécaniques.

Donc, nous devons développer la capacité de devenir conscients de tous les niveaux de notre esprit et de décider consciemment : « Est-ce que cette chose que je fais est bien ? Est-ce en accord avec le Dharma ? Est-ce quelque chose que Dieu veut que je fasse, mon propre être, ou est-ce quelque chose que je fais parce que je le veux ? » Cela doit être remis en question.

C’est l’auto-volonté qui nous conduit à la souffrance. La direction de Dieu est ce qui nous conduit à échapper à la souffrance et cette direction se présente sous la forme du Dharma, de la Loi et de sa direction directe. Nous recevons cela par Sarah.

Sarah dans l’histoire d’Abraham a des niveaux de sens. Elle est liée à la lettre hébraïque Zayin. Elle est liée à l’Âme Divine, à la Conscience Divine et à la Mère Divine. Elle est apparentée à la femme de l’initié et à la mère de l’initié. Elle est les trois Maries des évangiles, ces trois Maries de la vie de Jésus.

C’est par l’intervention et les bénédictions de la Mère Divine et par la direction de notre propre Être que nous parvenons à connaître la volonté divine, et nous recevrons les conseils dont nous avons besoin pour conquérir l’animal. Qui assiste les grands héros ? Thésée, Persée, Orphée, Hercule ? Les déesses. C’est toujours Vénus, Aphrodite ou Athéna qui leur donne ce dont ils ont besoin pour conquérir le Minotaure ou l’hydre, pour conquérir tous ces animaux et bêtes, le crocodile qui est dans notre esprit.

La déesse est très joliment représentée dans le bouddhisme tibétain par Tara. La déesse Tara aurait vingt et un aspects. Tara est la déesse de la compassion.

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Il est dit que lorsque le Christ cosmique, Avalokiteshvara ou Chenresig, regarda toutes les créatures qui souffraient dans le désert, il eut tellement de compassion qu’il pleura, et des larmes du Christ est née une femme splendide qui est Tara, cette déesse divine.

Chaque matin, dans toutes les écoles du bouddhisme tibétain, les pratiquants chantent les vingt et une louanges à la déesse Tara, et dans ces louanges, ils vénèrent tous les aspects de leur propre Mère Divine intérieure, qui, selon eux, a vingt et un visages. Pourquoi? Parce qu’elle est en elle-même Shin, le feu, le feu qui vient directement du Christ Cosmique. Tara est la déesse de la compassion, cette flamme qui peut illuminer l’esprit. Son nom signifie « celle qui sauve« . C’est en exploitant les forces de Shin que nous pouvons choisir le mode de vie.

La Mère Divine doit s’incarner en nous, naître en nous ; elle donne naissance à l’âme à son tour. En d’autres termes, Sarah doit donner naissance à Isaac. Isaac représente l’âme. Isaac représente les corps solaires, ce char divin que Krishna conduira dans la grande guerre. Krishna est le Christ. Cette âme, les corps solaires, sont au nombre de trois, et ils sont nés du pouvoir de Shin, entre mari et femme, Abraham et Sarah, lorsqu’ils travaillent en transmutation. Dans la Bible, Isaac est né après qu’Abraham et Sarah ont fait vœu de chasteté. En d’autres termes, Dieu ordonne que tout mâle soit circoncis. La circoncision est le symbole d’un ancien pacte pour couper le désir animal, couper la dépendance à la sensation et sauver ces forces et énergies et les exploiter avec la volonté divine afin de créer l’âme. Ces forces, qui descendent à travers la trinité Yod (Shin) du Père, du Fils et du Saint-Esprit, descendent en nous à travers trois Vavs dans le Noun, les eaux ou poissons, ces eaux sexuelles que nous avons en nous.

En exploitant les forces du Yod, ces puissantes forces sexuelles, nous pouvons créer l’âme, ce que Jésus voulait dire lorsqu’il a dit que vous devez naître de nouveau des eaux (sexuellement) et de l’esprit (Dieu). Ce processus de naître de nouveau est le processus de création et de développement des trois corps solaires :

  • (1) le corps causal solaire lié à Tiphereth, qui est le corps de la volonté consciente, la volonté consciente sur la sensation, la volonté consciente sur l’animal.
  • (2) Le Corps Mental Solaire, qui est un véhicule divin pour que Dieu l’habite, et
  • (3) le Corps Astral Solaire, qui est un autre véhicule divin.

Ces trois forment un triangle. Alors, on retrouve ici la dualité du nombre 21, ces trois forces. Le véhicule de l’âme est symbolisé par Isaac. Bien sûr, il est né dans le chapitre 21 de la Genèse.

Au chapitre 22, Abraham est mis à l’épreuve. Bien sûr, nous parlerons en profondeur du nombre 22 dans la prochaine conférence, mais comme illustration de la signification symbolique d’Isaac et d’Abraham, nous regardons ce qui se passe dans la première partie du chapitre 22 de la Genèse. Dieu dit à Abraham : « Tu dois sacrifier ton fils. C’est une grande épreuve de foi, une grande épreuve. Abraham doit sacrifier sa chose la plus aimée, son fils, et il accepte de le faire. Il met son fils sur l’autel, prépare le bois et est prêt à le sacrifier. Au moment de tuer son fils, un ange l’arrête. C’est un symbole du processus initiatique d’Abraham et de la nature de l’âme elle-même, Isaac.

Le numéro 22 est lié à la fin de l’œuvre. C’est le dernier des 22 arcanes majeurs. Le but du chemin est de développer des véhicules pour que le Christ habite, pour créer des Bodhisattvas, des prophètes de Dieu. Ces prophètes ne peuvent naître que s’ils dépassent la cinquième initiation du feu, qui est la création du corps causal solaire, et ils reçoivent l’initiation de Tiphereth. Ils entrent dans les Initiations Vénustiques pour incarner le Christ, pour développer Isaac, mais ce processus d’incarnation du Christ est le processus d’incarnation de la Loi du Sacrifice.

  • Le Christ est ce véhicule, cette force, cette énergie qui se sacrifie pour que la vie puisse exister.
  • Le Christ est le feu dans chaque atome, chaque fleur, chaque cœur, chaque planète.
  • C’est Christ, c’est Avalokiteshvara, c’est Tara, les aspects masculin et féminin de cette énergie.

Quand Dieu dit à Abraham : « Tu dois sacrifier ton fils », c’est symbolique de Dieu disant : « Tu dois tout abandonner pour m’incarner. Pour incarner le Christ, il faut renoncer même aux vertus, aux pouvoirs et aux beautés de l’âme. Celui qui entre dans le chemin du Bodhisattva abandonne même ses pouvoirs, les donnant à Dieu, Christ. Ainsi, le vingt et unième arcane symbolise un grand processus.

Tout au long est la nécessité pour nous de nous comprendre nous-mêmes. Si nous restons esclaves de la sensation, toujours prêts à faire tout ce qu’il faut pour nourrir notre orgueil, satisfaire notre colère ou notre désir, nous resterons toujours le fou.

Le prophète ou guerrier est celui qui conquiert l’esprit animal, celui qui se tient debout sur le crocodile, tenant dans sa main la clé, l’ankh. L’ankh est le symbole de l’alliance, le croisement de l’homme et de la femme, la clé de la vie. Nous savons que cet initié marche sur le chemin de la vie parce qu’il tient cette clé dans sa main avec respect, et dans son autre main, il tient le bâton d’Aaron, qui représente la colonne vertébrale. Sur ses épaules se trouve l’animal conquis, le jaguar.

Dans l’ancienne culture aztèque, les chevaliers Jaguar étaient des guerriers qui étaient également initiés aux mystères de la mort de l’ego, et le grand mystère du jaguar était de conquérir ou de consommer son propre animal. Cela a une curieuse relation avec les premières formes de Bushido, qui est le code guerrier japonais. Le samouraï ne se battrait pas s’il était en colère et n’entrerait pas dans la bataille s’il avait une émotion négative en lui-même. Tout le développement de ce code du Bushido était la perfection de l’attention, pour développer une volonté consciente sur soi, parfaitement.

Dans la partie supérieure de ce graphique, nous voyons deux lunes, une noire et une blanche. Ce sont les antithèses. Cela montre l’axiome fondamental de cette carte, qui est la bataille entre le mode de vie et le mode de mort dans notre propre esprit.

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