Arcane 13: Immortalité

Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Écrit par: Instructeur gnostique

L’Arcane 13 du livre sacré du Tarot représente un homme brandissant une faux. Il plonge sa faux dans les eaux pour récolter le blé. L’image de l’Arcane 13 est une image d’un moissonneur celui qui récolte la graine ou cueille le grain de la terre.

La carte, ou la loi sacrée du nombre 13, est appelée «Immortalité». Le mot immortalité a à sa base le terme latin «mort», qui commence bien sûr par la lettre «M.» Et mort, bien sûr, fait référence à la mort.

Fait intéressant, la 13e lettre de l’alphabet hébreu est la lettre «M» ou «Mem». La lettre «M» se trouve également dans le mot sanscrit pour la mort, qui est «mrtyu» en lettres romaines. Mais dans la forme la plus simple, en sanskrit, le terme «mort» peut être simplement dit «Ma», ou en d’autres termes, la lettre «M» en sanskrit.

Comme chacun sait, dans la plupart des langues, «Ma» fait référence à la mère, et «Ma» est la belle phrase que parle l’enfant. Souvent, la toute première chose qu’un enfant dira est «Ma», pleurant pour «ma» – pour la mère. Et ce terme «Ma» est bien sûr lié à «mater» en latin, qui signifie aussi «mère». C’est la racine du terme «matière».  

On retrouve donc la mort et la mère très étroitement liées, mais aussi l’eau, la «mer», les eaux, liées au «M».

En hébreu, le mot pour la mort est «rencontré», qui s’écrit, bien sûr, avec un «Mem». Ainsi l’Arcane 13 est lié à la mort, et il encode et contient la synthèse de la science sur la façon de vaincre la mort, ou en d’autres termes, d’acquérir l’immortalité, qui est le nom de cet Arcane. Mais la mort a sa science.

Afin de comprendre ce que signifie l’immortalité, ce qu’est la mortalité, nous devons comprendre ce qu’est la mort. Pour comprendre la vie, nous devons comprendre la mort, car la vie et la mort sont les deux faces du même phénomène. Il est impossible d’avoir la vie sans la mort. La vie et la mort sont deux parties de la même chose.

Malheureusement, dans la plupart des cultures de notre époque, la mort est évitée. Le sujet même de la mort est évité. L’idée même, le sujet même, est évité dans nos vies personnelles, dans nos familles, dans nos relations. Nous ne pouvons pas supporter la pensée de la mort, encore moins la discussion. Et curieusement, et avec une grande contradiction, nous sommes obsédés par la mort dans nos médias, dans les films, les livres et la télévision. Qu’est-ce qui est à l’origine de cette étrange contradiction? De toute évidence, ce phénomène d’évitement de la mort en termes pratiques, et l’obsession de la mort en tant que concept, se trouve dans notre propre esprit. Quelque chose dans notre propre esprit produit cet aspect de notre culture et cet aspect de nos vies. Qu’y a-t-il dans la peur de la mort? Qu’est-ce qui favorise la peur de la mort en nous? Ignorance.

Nous ignorons. Ce terme, «ignorer», a en son centre «gno» – gnose, connaissance. Mais avec le «i» au début, cela devient un manque ou un évitement de connaissances. On pourrait dire que la Gnose elle-même est en fait la science de la vie et de la mort. Avoir la Gnose, avoir la connaissance, avoir cela incarné en soi, avoir la Gnose être la base même de son action et de sa spontanéité, c’est avoir la maîtrise de la vie et de la mort. Pas de maîtrise conceptuelle, mais de maîtrise en action. C’est le contraire de l’ignorance. Donc, pour avoir ce genre de maîtrise, ce genre de compréhension, nous devons abandonner l’ignorance.

Pour comprendre la mort, pour connaître la vie et la mort, il faut la regarder. Nous devons l’étudier. Nous devons comprendre cet arcane 13.

La mort a deux aspects principaux qui concernent l’étudiant de la Gnose. Il y a d’abord son aspect pratique immédiat, qui est évidemment la mort vers laquelle chacun de nous se dirige en ce moment. Chaque souffle que nous inspirons est un souffle que nous prenons dans notre marche vers la mort. Aucune personne qui existe ne peut éviter cela, et pourtant nous l’évitons dans l’esprit. Nous l’évitons dans le cœur. Nous avons choisi d’ignorer le caractère inévitable de notre propre mort, et c’est un grand problème pour nous.

Lorsque nous ignorons quelque chose, nous ne pouvons pas y faire face. Si vous avez une maladie ou une maladie et que vous l’ignorez, cela s’aggrave. Il en va de même pour la connaissance de la mort. Certains disent que la science de la Gnose est la science de la préparation à la mort, la science de la préparation, au quotidien, à la mort elle-même. C’est vrai. Lorsque nous approfondissons cela, ce que cela signifie vraiment, cela signifie que nous devons cultiver un sens de la vie et de la mort de toutes choses, ce qui en d’autres termes s’appelle l’impermanence.

Parce que nous ignorons la vérité fondamentale de l’impermanence, nous développons l’attachement et l’attachement est la cause de la souffrance. Nous avons une relation, par exemple, avec quelqu’un que nous aimons. Parce que nous ignorons le caractère inévitable de la perte de cet amour, de la perte de cette relation, nous nous attachons et nous souffrons.

Lorsque nous nous saisissons étroitement de quelque chose, qu’il soit matériel, émotionnel ou mental, nous souffrons, parce que nous ignorons la vérité fondamentale de tous les éléments composés: ils se dissoudront. Toutes les choses dans l’univers manifesté sont soumises à cette loi d’impermanence. Ils surgissent. Ils meurent. Lorsque nous saisissons quoi que ce soit avec attachement, nous amorçons le processus de souffrance en nous-mêmes, et plus nous le saisissons étroitement, plus notre souffrance sera intense. C’est pourquoi, dans toutes les grandes traditions asiatiques, il y a beaucoup de discussions sur le détachement. Et c’est aussi actuellement dans la Bible – de toujours rester conscient que toutes les choses manifestées passeront, toutes les choses terrestres. Et terrestre, dans ce sens, signifie «manifesté».

Cultiver la compréhension consciente de l’impermanence nous donne la capacité de traiter ces choses qui sont réellement précieuses avec leur vraie valeur. Lorsque nous avons de l’attachement pour quelque chose, lorsque nous le saisissons, nous lui imposons notre propre volonté égoïste. C’est une cause de souffrance. Dans le cas d’une relation, lorsque nous nous agrippons à une autre personne, que ce soit un conjoint ou un enfant, nous imposons notre volonté à cette personne, pour l’attirer vers nous, pour la retenir, pour la saisir. Ceci est une prison. C’est une cage. Nous pensons que c’est de l’amour, mais ce n’est pas le cas. C’est de l’égoïsme. Aimer, en vérité, c’est aimer l’objet de notre affection tel qu’il est, le respecter tel qu’il est, lui permettre son propre processus, lui permettre sa propre vie.

Prenez, par exemple, votre propre corps physique. Parce que nous ignorons la vérité fondamentale que notre propre corps physique mourra, nous y devenons très attachés. Maintenant, cet attachement peut être un désir sous la forme d’aimer ce corps, ou il peut aussi être de l’aversion sous la forme de le haïr, mais c’est de l’attachement. Et cet attachement au corps nous fait avoir très peur, avoir peur, être vaniteux, être fier, avoir honte. Cet attachement stimule ces qualités dans nos vies, et plus nous saisissons par peur, par orgueil, sur ce corps, plus nous souffrons. Surtout lorsque l’idée de la mort approche, ou lorsque la vérité pratique de la mort approche. Notre souffrance devient plus intense. Tout cela est mis en déroute dans l’ignorance.

Il est très libérateur de réaliser l’inévitabilité de la mort et de réaliser dans sa propre conscience, en méditation, que vous êtes déjà mort plusieurs fois. L’Essence, la conscience que vous avez à l’intérieur, est ce qui est, en vérité, immuable, dans le sens où elle continue. Ça continue. Nous avons connu la mort de nombreuses fois. Nous avons habité des corps et les avons abandonnés et habité de nouveaux corps et les avons abandonnés. C’est pourquoi, dans la tradition hébraïque, l’une des écritures dit: «La tombe prend la vie et la redonne».

Ce concept de la nature immuable et permanente de la conscience est universel. L’exception à cela sont certaines des religions modernes, qui ignorent la vérité de la mort et enseignent qu’une fois que nous mourons physiquement, c’est tout. Mais il n’y a aucune preuve de ce concept nulle part dans la nature. En fait, Einstein lui-même a prouvé avec ses mathématiques que la réincarnation, est un fait, car, comme il l’a déclaré, vous ne pouvez rien détruire. Vous ne pouvez pas. L’énergie change simplement de forme. L’énergie devient matière et redevient énergie, mais vous ne pouvez pas la détruire.

La conscience elle-même, l’Essence que nous avons, est énergie. C’est une forme d’énergie. C’est quelque chose qui persiste. Si le vaisseau que nous avons, le corps, est détruit, l’énergie continue. Ce qu’il est important pour nous de comprendre, cependant, c’est qu’elle évolue conformément aux lois. Mais comment comprendre la nature de ces lois et comment cela peut-il être perçu dans nos propres vies?

Dans la tradition grecque, il y a deux frères jumeaux, Sommeil et Mort. Ces jumeaux ont une signification psychologique très intime pour nous. Ce qui est caché dans ce mythe, c’est que le sommeil du corps physique et la mort sont très étroitement liés. Lorsque nous nous allongeons pour permettre au corps physique de dormir, nous abandonnons le corps physique et nous rêvons. La conscience que nous avons persiste. Elle perçoit, mais pas physiquement, pas à l’intérieur du vaisseau physique, mais sous une forme plus subtile de la nature. C’est ce que nous appelons le «sommeil», le sommeil du corps physique. 

Lorsque le corps physique est reposé ou perturbé, la conscience est ramenée vers ce corps physique. Cette transition entre l’entrée et la sortie du corps physique est une sorte de porte, une sorte de porte, et généralement, nous ne nous souvenons pas avoir franchi cette porte parce que notre conscience est faible. Nous ne pouvons même pas nous souvenir de ce qui s’est passé il y a quelques heures ou il y a quelques jours. Cela montre la faiblesse de notre conscience. Passer par cette porte entre le sommeil physique et l’éveil physique est une sorte de choc, et la conscience que nous avons maintenant n’est pas assez forte pour maintenir la continuité de la conscience à travers cette porte.

Ce qui nous permet d’entrer et de sortir de cette porte s’appelle la «corde d’argent». Cette corde est mentionnée dans la Bible, dans l’Ancien Testament. Ce cordon est une sorte de lien qui relie le corps physique à la conscience elle-même, il n’y a donc aucun risque que nous nous perdions en dehors de notre corps physique tant que le cordon est intact. Le seul qui peut couper ce cordon est Dieu, ou en d’autres termes, le véhicule de Dieu, qui est le Faucheur: Le Faucheur, qui est, bien sûr, l’Ange de la Mort.

Les anges de la mort sont des anges, des êtres parfaits, des véhicules qui expriment l’amour de Dieu, qui n’agissent que conformément à la loi. Et eux, avec leur faux, ont coupé cette corde au moment précis où la mort est déterminée à se produire. Lorsque cela se produit, l’Essence, qui est hors du corps, n’est plus connectée à ce corps. C’est ce que nous appelons la «mort». Du point de vue de la conscience, l’expérience est la même que s’endormir et rêver. L’Essence abandonne le corps physique et passe dans le monde des rêves: ou ce que certains appellent des «limbes». Nous faisons l’expérience de ce monde chaque fois que nous dormons physiquement. 

Voulez-vous savoir ce qui se passe lorsque vous mourez? Regardez ce qui se passe lorsque vous dormez. C’est la même. Si vous ne vous souvenez de rien de vos rêves, vous ne serez pas conscient du moment de la mort. Votre conscience ne sera pas assez forte pour maintenir la continuité de la conscience à travers le processus de la mort et les processus qui se produisent après la mort. La conscience persiste, elle continue son existence, mais dans un état affaibli. Faible, comme c’est en nous maintenant. 

La Gnose est une préparation pratique et scientifique à cette expérience. La gnose (même si elle est connue sous d’autres noms) est la science dont nous avons besoin pour enseigner à notre propre conscience à être éveillé, à être conscient, à devenir fort et à être capable de maintenir une conscience continue, une conscience continue, quoi qu’il arrive. Nous devons commencer cela aujourd’hui. Nous commençons par, en ce moment même, être très conscients de nous-mêmes, être conscients de nous-mêmes, ne pas rêver, ne pas fantasmer, ne pas projeter nos désirs, ne pas éviter les vérités de nos vies, mais percevoir tout tel qu’il est. De cette façon, lorsque nous nous allongeons pour laisser reposer le corps physique, nous continuerons notre exercice de conscience, en travaillant pour maintenir la continuité de la concentration de notre attention. Ainsi, lorsque le physique s’endort, la conscience peut rester activement consciente, et nous pouvons passer dans le monde des rêves, le monde astral, consciemment, avec conscience.

Et ceci, bien sûr, c’est ce qu’on appelle le Dream Yoga. Yoga signifie «joug, contrôler» le rêve en nous-mêmes. Mais ce Dream Yoga n’est pas seulement quelque chose à faire la nuit. Nous rêvons toute la journée. Le Dream Yoga est une pratique qui doit être utilisée à chaque instant de la vie.

Ce faisant, en adoptant et en permettant notre propre conscience consciente, nous accomplissons un certain nombre de choses: Nous développons la capacité de rester présents et vigilants, que toutes les Écritures répètent et répètent et répètent. 

Soyez vigilant. Être conscient. »  

Il y a une raison importante derrière cela. Ces grains de blé que la moissonneuse coupe ont de nombreux niveaux de symbolisme. L’une de ces significations est que les noyaux symbolisent des paquets d’énergie. Bien sûr, en tant que corps physique, nous consommons du blé pour nous nourrir, pour maintenir l’existence de notre corps, mais une telle nourriture existe aussi énergétiquement, pour notre conscience. Et cela peut s’appliquer à plusieurs niveaux.

Tout d’abord, nous regardons ce que Gurdjieff a appelé Bobbin-Kandelnosts, qui sont des paquets ou des valeurs d’énergie que nous recevons en raison de notre karma. Ce sont de la valeur, ou en d’autres termes, une certaine quantité de carburant, que nous recevons lorsque nous prenons un nouveau corps. Cette quantité de carburant est déterminée par nos actions passées. Nous avons, bien sûr, trois cerveaux. Nous avons un cerveau intellectuel, qui est lié au processus de la pensée, au processus de la pensée. Nous avons un cerveau émotionnel, qui est lié aux processus de ressentir les émotions que nous ressentons. Et nous avons un cerveau moteur-instinctif-sexuel, qui est lié à nos activités motrices telles que la marche et la course, et tout ce que nous faisons avec le corps. Cela inclut l’instinct et les forces sexuelles. Et dans chacun de ces trois cerveaux est déposée une quantité déterminée, une valeur déterminée, une certaine quantité d’énergie ou de forces. C’est cette valeur, ce nombre, qui nous donne notre durée de vie.

Certaines théories spirituelles affirment que lorsqu’une personne naît, sa mort est prédéterminée à une certaine heure et à un certain jour. Ce n’est pas exact car vos propres actions ont une influence sur votre destin. Si vous êtes très autodestructeur, vous vous épuiserez et mourrez avant l’heure ou vous vous mettrez dans une mauvaise situation et mourrez à cause d’un horrible, disons, un «accident». La vérité est que notre propre volonté a une influence sur la qualité de notre vie et la durée de notre vie. Mais je veux dire l’action psychologiquement, d’instant en instant.

Alors que nous sommes maintenant endormis, rêvassant, ballottés entre nos souvenirs du passé et nos envies d’avenir, ou nos inquiétudes pour l’avenir, nous sommes dans un Fantasyland auto-créé. Nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes. Nous sommes secoués par des vagues de notre propre désir et colère, envie et peur. Et si toutes ces vagues d’émotions et de circonstances qui nous frappent, nous réagissons automatiquement, sans prise de conscience. Quelqu’un nous critique, nous répondons avec colère. Quelqu’un nous blâme, nous répondons avec honte, automatiquement; sans conscience. Toutes ces réactions, toutes ces émotions mécaniques que nous traversons dans la vie, gaspillent ces valeurs vitales.

Lorsque nous nous identifions à une idée donnée dans l’esprit, à un sentiment donné au cœur, à une activité donnée dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel, lorsque nous nous identifions, c’est-à-dire: réagissons mécaniquement ou agissons conformément à un certain désir, nous gaspillons de l’énergie. Nous gaspillons nos propres valeurs vitales.

Par exemple, vous pouvez devenir une personne très équilibrée et heureuse, mais vous rencontrez des amis qui vous plaisent. Vous voulez qu’ils vous aiment. Vous voulez qu’ils vous admirent. Ils boivent de l’alcool et pour être accepté, vous devez faire partie du groupe. Vous devriez aussi boire, fumer et parler avec un langage grossier et des commérages. Peut-être faire un peu de drogue. Écoutez peut-être de la musique populaire. Au fur et à mesure que vous accomplissez ces activités, le désir s’installe. Vous avez d’abord, bien sûr, le désir d’être aimé, le désir d’être inclus, le désir d’être admiré et la peur du rejet. Ce sont tous des désirs. Mais comme l’alcool, les cigarettes, les drogues et l’attention des autres infiltrent vos sens, vous en devenez accro. La dépendance ne se limite pas aux éléments chimiques de l’alcool ou aux éléments chimiques de la cigarette. La dépendance est d’attirer l’attention. La dépendance commence par la sensation de faire quelque chose de rebelle, qui est émotionnel. La dépendance est à la peur que vous voyez chez les autres quand ils vous voient. «Oohh, quelle mauvaise personne! Regardez tout ce qu’il fait. Et nous aimons ça. Cette dépendance est émotionnelle. C’est mental. C’est physique. Et ces addictions deviennent des comportements mécaniques par lesquels nous gaspillons ces valeurs vitales. Nous les gaspillons.

C’est pourquoi les alcooliques, les toxicomanes et les personnes qui deviennent dépendantes de ces types de comportements meurent jeunes, tombent malades, deviennent mentalement et émotionnellement déséquilibrés. Le boxeur, l’athlète, devient accro, totalement identifié, avec le succès de son activité physique, et épuise les valeurs vitales du corps, devient paralysé, devient physiquement malade. L’acteur, la reine du drame, qui devient accro aux sensations émotionnelles intenses, épuise les valeurs de son cœur et développe des problèmes cardiaques. L’intellectuel, le sceptique, devient accro aux processus d’idées et d’opinions et devient schizophrène, maniaque. Ils perdent leur stabilité dans l’esprit.

Observez l’humanité et la prévalence de la maladie mentale et des maladies émotionnelles. Ils sont largement plus nombreux que les physiques, mais nous les évitons. Nous évitons de savoir à quel point la maladie mentale et émotionnelle est prévalente, forte et omniprésente dans notre culture. Nous ne pouvons pas y faire face. C’est un trop gros problème et, bien sûr, notre publicité, nos films, nos médias en profitent tous, nous disant: «Vous pouvez avoir une vie heureuse, bonheur, contentement, si vous achetez quelque chose, si vous regardez d’une certaine manière, si vous vous habillez d’une certaine manière, si vous appartenez à un certain groupe. Tout cela utilise le désir de nous hypnotiser, de nous manipuler à des fins d’argent, de pouvoir.

Pour le Gnostique, pour l’aspirant, la conscience devient l’étape critique: être conscient, être observateur de ses trois cerveaux. Être toujours conscient de ce que l’on pense, toujours observer ce que l’on ressent, être toujours attentif aux sensations, à l’impulsion d’agir d’une manière ou d’une autre.

Combien d’entre nous ont choisi une carrière par envie? Combien d’entre nous ont choisi une carrière par peur? Par fierté? Combien de nos activités quotidiennes sont entièrement motivées par le désir d’être admirées? Être envié? Cela ne fera que produire de la souffrance. Être conscient de ces choses signifie que nous devons cesser de nous ignorer. Observer, regarder, prêter attention. 

Ce faisant, nous commençons à économiser de l’énergie lorsque nous reconnaissons que cette forme particulière d’action est motivée par l’envie. « Pourquoi ferais-je cela? Ce serait beaucoup plus intelligent pour moi de ne pas faire ça. Et lorsque nous franchissons cette étape de renoncer à notre propre volonté égoïste, nous économisons l’énergie que nous aurions autrement gaspillée. De cette manière, petit à petit, nous commençons à sauvegarder ces valeurs, à les accumuler. C’est la base de la psychologie gnostique. Dans ce processus, il y a la mort. Nous devenons le Faucheur.

Notre propre conscience devient cet Ange de la Mort d’instant en instant en nous-mêmes parce que nous, avec le bâton de notre colonne vertébrale, exploitons les énergies avec cette faux, la lame de la conscience discriminante. Nous coupons dans le blé de l’expérience d’instant en instant de toute impression donnée, et nous tirons de ces impressions une graine: la compréhension, la sagesse. Et nous jetons l’ivraie, ce qui n’est pas utile, ce dont nous n’avons pas besoin. C’est un processus de mort – mourir dans nos propres désirs. Comme Jésus l’a dit, nous devons nous renier.

– Matthieu 16:24

Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renie lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive.

Le renoncement à soi-même, dans ce sens, est psychologique: nier ses propres désirs dans l’esprit. Pour ce faire, il faut la Gnose, c’est-à-dire la connaissance, la connaissance de soi. Nous ne pouvons ignorer et accomplir les mystères de la mort en nous-mêmes psychologiquement.

En sauvant ces énergies, en développant une compréhension plus consciente, en rassemblant les énergies des impressions de la vie pour transformer ces forces, en sauvant les énergies présentes dans notre psyché pour transformer et accumuler ces forces, nous nous dirigeons vers l’immortalité. Nous conquérons la mort. C’est ainsi que nous passons de la simple ombre d’un être humain à devenir un être humain. Lorsque nous développons cette conscience consciente de la mort, la mort n’est plus une chose effrayante.

– 1 Corinthiens 15: 53-55

Car ce corruptible doit revêtir l’incorruption, et ce mortel doit revêtir l’immortalité. Ainsi, lorsque ce corruptible aura mis son incorruption, et que ce mortel aura revêtu l’immortalité, alors sera amenée à passer le dicton qui est écrit: La mort est engloutie dans la victoire. O mort, où est ton aiguillon? O tombe, où est ta victoire?

Lorsque vous commencez à vous rappeler et à vous rappeler combien de fois vous êtes déjà mort, vous commencez à réaliser que la mort n’est pas le problème. L’ignorance est le problème. La vie et la mort se déroulent comme un cycle, ce qui est naturel. L’Essence procède de corps en corps, ce qui est naturel. Il n’y a rien à craindre là-dedans. Ce dont il faut avoir peur, être inquiet, c’est ignorer cela. Plus nous l’ignorons longtemps, plus notre souffrance devient profonde. Lorsque nous conservons ces forces, nous commençons à accomplir quelque chose qui est écrit dans le livre des Corinthiens dans la Bible. Les Corinthiens disent que certains diront,

«Comment les morts sont-ils ressuscités et avec quel corps reviennent-ils? Insensé, ce que tu sèmes n’est pas ramené à la vie, n’est pas ramené à la vie, n’est pas ramené à la vie, accepte par la mort. Et ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui ne sera que du grain. Toute chair n’est pas la même chair, mais il y a une sorte de chair d’hommes, une autre de bêtes, une autre de poissons, une autre d’oiseaux. Il y a tous les corps célestes et les corps terrestres. Il en va de même pour la résurrection des morts. Il est semé dans la corruption. Il est élevé dans l’incorruption. Il est semé dans le déshonneur. Il est élevé dans la gloire. Il est semé dans la faiblesse. Il est élevé au pouvoir. »

La possibilité d’acquérir les corps célestes, ou en d’autres termes, ce que nous appellerions l’immortalité, se trouve dans notre propre corps corrompu, ou corps physique. La possibilité d’avoir la résurrection réside dans la mort – la mort du désir, la mort de ce qui est corrompu. L’esprit que nous avons est corrompu. L’esprit que nous avons est ce qui produit notre fierté, notre colère, notre gourmandise et notre souffrance. Cet esprit doit mourir pour que quelque chose d’immortel, de parfait, naisse. Cette renaissance, symbolisée dans de nombreuses traditions, de nombreux endroits, mais dans tous les cas, le symbole est le même. Vous devez créer une âme.

Le papillon est un bon exemple. Cette vilaine chenille, qui est si grotesque, meurt en quelque sorte. Il se place dans une coquille où il réside et attend, comme un utérus, et avec le temps et l’énergie, l’utérus éclate et le papillon émerge. Mais cette coquille reste derrière. De la même manière, en tant qu’âme, nous devons abandonner la coquille. Nous dirions dans ce cas que la coquille est liée au terme «Klipoth», qui signifie «le monde des coquilles», et se réfère à l’enfer, les dimensions inférieures. Et nos coquilles sont nos propres ego, des structures dans notre propre psyché, dans lesquelles l’âme, l’Essence, est piégée. Lorsque nous, à travers le processus d’auto-observation et de méditation, transformons les impressions de la vie, nous le faisons dans le but d’extraire de ces coquilles notre propre conscience, qui est un processus de mort. Ceci est également symbolisé dans la célèbre histoire de Noé.

L’histoire de Noé est dans le livre de la Genèse dans la Bible. Le mot «Noé» est composé de ces caractères «Noun» et «He», dont nous discuterons dans une conférence ultérieure. Mais Noé est un serviteur du Seigneur. Et quand vous regardez dans la Bible, à l’histoire de Noé, vous voyez quand il a 500 ans, l’histoire commence à se dérouler au sujet du grand déluge. Nous savons d’après les conférences précédentes que lorsque vous lisez les âges de ces initiés, c’est symbolique. 500 ans fait référence à cet initié ayant achevé la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs. La Cinquième Initiation des Mystères Majeurs est liée au développement complet des corps de l’âme. Ces corps sont le corps astral solaire, le corps mental solaire et le corps causal solaire. Ce sont les trois fils de Noé, sa propre âme. Ces fils sont le papillon lui-même. Mais Noah doit dissoudre les coquilles. Ces coquilles sont l’ego lunaire, ou le corps astral lunaire, le corps mental lunaire et le corps causal lunaire. Et ceux-ci sont symbolisés par la population perverse de la terre. La Terre, dans toutes ces histoires, symbolise notre propre corps physique, notre propre terre, le microcosme de l’homme. Et Dieu, afin de détruire les malfaiteurs, ou notre propre ego, dit à Noé, notre conscience: «Je vais envoyer le déluge pour tuer toutes ces mauvaises personnes, donc si vous voulez être sauvé, vous devez faire quelque chose. Vous devez construire une arche.  » Nous avons souligné dans les conférences précédentes que ce terme, «arche», est lié à l’Arcane, et bien sûr, nous étudions le Treizième Arcane. Mais ces 22 Arcanes expriment tous le seul grand Arcane, qui est l’Arche de Noé, l’Arche de l’Alliance, qui est le même symbole.

Ce qui est intéressant à propos de cette histoire de Noé, c’est qu’elle est pré-datée par d’autres mythes sur les inondations de tous les continents de cette planète. Il y a au moins 35 histoires individuelles distinctes enregistrées sur les mythes des inondations. Ils viennent d’Australie, d’Afrique, d’Inde, de Chine, d’Iran, des Amérindiens, d’Amérique du Sud, des pays nordiques, des Celtiques. Tous ont un mythe du déluge, et tous disent essentiellement la même chose: pour être sauvé des eaux, construisez une arche. En d’autres termes, un bateau, un bateau, un véhicule qui s’élèvera sur les eaux.

Quelle est cette arche? Quand nous regardons dans la Bible, nous voyons Jésus marcher sur les eaux. C’est une indication, un indice, pointant vers l’arche. Nous entendons également Jésus discuter et décrire le puits des eaux de la vie éternelle, ou en d’autres termes, l’immortalité. Et ce puits, ou cette eau, coule de notre ventre et donne la vie éternelle, l’immortalité.

Nous voyons aussi dans la Bible que Moïse prend un bâton et frappe un rocher d’où coule l’eau, ce qui donne la vie aux Israélites.

Mais peut-être l’indication la plus profondément psychologique et la plus intéressante de la nature de l’arche se trouve dans l’hindouisme. Le mot «immortalité» dans la tradition hindoue est «Amrita». Donc, pour dire l’immortalité en sanscrit, vous diriez «Amrita». L’Amrita est un liquide, une boisson, un élixir, ou en d’autres termes, comme l’appellent les Grecs et les Romains, «l’ambroisie». Amrita est un grand océan, et comme vous le savez peut-être, ce treizième arcane est représenté par le caractère «Mem», qui signifie «eau». Ainsi, le grand océan, ces eaux profondes qui fournissent la nourriture qui délivre l’immortalité, les eaux qui viennent du rocher de Moïse, les eaux sur lesquelles Jésus marche, cette fontaine d’eau dans notre ventre, que dans l’alchimie chinoise ils appellent le «Tan tien », l’océan d’énergie, qui est dans notre ventre ou près du ventre. Cet océan dans la tradition hindoue, l’histoire hindoue, est la source de pouvoir de tous les dieux.

Maintenant, l’histoire raconte qu’un jour Indra, l’un des dieux, a été maudit par un sage. Maintenant, il est intéressant de savoir qu’Indra est le dieu du temps, le dieu de la pluie, le dieu du vent, le dieu de l’eau, et il porte dans sa main un coup de foudre, comme Zeus. Ce coup de foudre est appelé un «vajra». La malédiction qu’Indra reçoit est que les dieux perdront leur pouvoir, alors les dieux s’inquiètent. Et Brahma, qui est le Père, Kether, qui fait partie d’Indra, dit: «Très bien. Ensuite, nous devons agiter les eaux des océans afin de récupérer l’Amrita pour que nous persistions dans notre immortalité, pour nous donner le pouvoir dont nous avons besoin. Mais, pour qu’ils le fassent, ils doivent barboter les eaux de l’océan, et le seul moyen pour eux de le faire est qu’ils rivalisent, se battent, se battent avec les démons, qui veulent aussi le même pouvoir, qui veulent aussi le pouvoir de l’immortalité. Et donc entre eux, Indra prend une montagne et la place dans l’eau comme un pilier géant à utiliser comme une tige de barattage.

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Alors qu’avons-nous ici? Nous avons un vaste océan avec une tige verticale – un phallus à utiliser pour baratter les eaux. D’un côté des eaux se trouvent tous les démons, en d’autres termes, nos propres démons psychologiques, notre propre ego. Et de l’autre côté des eaux se trouvent tous les dieux, ou en d’autres termes, les parties libres de notre conscience, l’Être lui-même. Entre eux se trouve une tige, une montagne. Cette verge est évidemment le «vajra», ou foudre d’Indra, qui est le phallus, la puissance sexuelle masculine. Et les eaux sont la puissance sexuelle féminine, les eaux de l’utérus.

Alors les dieux et les démons prennent un serpent, un serpent, et ils l’enroulent autour de la verge dans les eaux, et un groupe a la tête, et un groupe a la queue, et ils commencent à lutter et à tirer d’avant en arrière, et les eaux sont agitées. Ceci est représentatif de quelque chose que seuls les initiés sauront, ceux qui ont été initiés et comprennent la nature de l’alchimie sexuelle. En d’autres termes, nos propres eaux, nos eaux sexuelles, les eaux de Mem, sont agitées par le conflit entre nos désirs, les démons, et entre l’Être, les besoins de la conscience. Notre propre conscience a besoin des eaux des océans pour rester immortelle et grandir. Mais les démons veulent aussi que l’eau se nourrit et vainc les dieux. Le secret du pouvoir est cette intersection du phallus avec les eaux, avec l’utérus.

Maintenant, ces eaux, curieusement, peuvent être liées à un autre mythe hindou, qui est l’histoire de Prajapati. Prajapati est l’ancien père céleste, «celui qui s’est créé lui-même». Prajapati a ses forces sexuelles qui forment un lac, et les eaux de ce lac sont appelées Matujam, et ce mot signifie «ne pas être gâté», «ne pas être corrompu». Le désir corrompt. Ainsi, ces eaux célestes de notre père céleste, Prajapati, ne doivent pas être corrompues, doivent rester pures. L’autre nom de ces eaux est «Manuja», qui signifie «lié à l’homme». Dans le terme «Manuja» est le terme «Manu», où nous obtenons le mot «homme» ou «humain». Ainsi, ces eaux, ces eaux célestes, qui ne doivent pas être gâtées par la corruption du désir, comme le dit la Bible, ne doivent pas être corrompues par la fornication et l’adultère.

De ces eaux vient le mystère de l’homme, en d’autres termes, l’homme solaire, le «Manu». Ce qui doit arriver, c’est que nous devons choisir de quel côté nous sommes. Ceci est l’Arcane 6. Nous voyons dans cette image visuelle des démons et des dieux se battant sur les eaux en utilisant le serpent, que c’est l’Arcane 6 – Indécision la bataille entre la vierge et la putain, la bataille entre les besoins de notre propre Être et les besoins de l’ego. Et ce qui détermine la victoire ou la défaite est notre propre volonté individuelle. Cette volonté ne s’exprime pas comme une intention. C’est de l’action. Lorsque nous disons «volonté», nous ne voulons pas dire «j’ai l’intention de faire ceci et cela». Nous voulons dire que vous le faites. Soit vous le faites, soit vous ne le faites pas. Soit vous accomplissez les lois de votre propre Être, soit vous ne l’êtes pas. Telle est la nature du Karma: l’action.

Des eaux de Mem émergent les fils de Noé: les corps solaires. Ces eaux coulent de Prajapati, de notre propre Ayin Soph, et cette énergie coule le long de l’Arbre de Vie, à travers Daath. Daath est ici en haut de cette carte, les deux fleurs se croisant. C’est un symbole du sceau de Salomon, l’étoile de David, les deux triangles qui représentent Abba et Aima, le père et la mère, Isis et Osiris. De cette union découle les Schamayim, les eaux ardentes, les eaux de Mem qui sont animées dans les feux de Shin, le Saint-Esprit. Et ces forces affluent en nous. Ces eaux sont placées dans Yesod. Ces eaux sont les eaux d’Amrita, ou d’immortalité.

Quand nous regardons notre physiologie ésotérique, nous savons bien sûr que nous avons un corps physique. Mais le physique existe parce que nous avons un corps énergétique, qui est en lui, qui est vraiment un avec lui, mais une partie supérieure, qui s’appelle le corps vital, le corps de Qi, le corps d’énergie ou le corps éthérique. Le corps éthérique est le corps qui gère toutes les énergies qui soutiennent notre corps. Ce corps est en fait composé de quatre couches, ou quatre niveauxquatre éthers, ou gaines ou canaux qui reçoivent l’énergie solaire. Quand nous dormons, le corps physique se repose. Le corps éthérique se recharge et guérit le corps physique. Et beaucoup de nos maladies, comme le cancer, sont en fait dans le corps éthérique. Ce sont des maladies du corps éthérique, qui se manifestent physiquement. Les médecins d’aujourd’hui ne peuvent pas réparer de nombreuses maladies parce qu’ils ne reconnaissent pas l’existence du corps éthérique. 

Néanmoins, ces forces, les eaux qui descendent de Mem, se déversent dans notre corps éthérique. Mais comment les utilisons-nous? Nous existons, nous sommes vivants, à cause de ces eaux qui coulent comme un don de Dieu. Mais comment les utilisons-nous? Cela nécessite, encore une fois, plus d’observation de nous-mêmes, plus de connaissance de nous-mêmes pour comprendre.

Ces quatre éthers, ou quatre aspects de notre propre corps vital, sont symbolisés dans la Bible comme les quatre fleuves d’Eden. Eden est un symbole de la quatrième dimension de Yesod, «le fondement» dont nous sommes tombés. Nous, en tant que Malkuth, le «royaume», la personne physique; Malkuth est tombé de Yesod. L’Éden lui-même est donc divisé en ces quatre parties, ces quatre fleuves de vie, quatre fleuves d’eau. Le premier s’appelle Pishon. Nous appelons cela l’éther de lumière. C’est cette partie de notre corps vital qui est liée à la mémoire et à l’imagination. Il est également lié à Neshemah, le souffle de Dieu, dont nous pouvons recevoir l’inspiration.

Donc, si nous nous observons pendant la journée, nous devons observer comment nous utilisons notre imagination. Comment l’utilisons-nous? Parce que cette imagination, la capacité d’imaginer, reçoit sa force, sa lumière, à travers cet éther de lumière qui se nourrit des eaux des hommes. En d’autres termes, cette sortie du Schamayim de notre propre Ayin Soph. Mais comment utilisons-nous notre imagination? Sommes-nous en train de fantasmer? Sommes-nous en train de rêver? Imaginons-nous des scènes de luxure? Imaginons-nous des scènes de vengeance? Imaginons-nous notre colère s’exprimer et faire souffrir les autres? Est-ce ainsi que nous utilisons les énergies que Dieu nous donne? Si c’est le cas, nous devons changer parce que cela produit du karma, produit de la souffrance. Pas seulement pour les gens que nous imaginons, parce que cette pensée, cette imagination, est réelle.

Lorsque vous imaginez quelque chose, vous dirigez des forces d’énergie. Ainsi, la souffrance que vous créez n’est pas seulement pour vous. Ce n’est pas seulement le karma de ce qui va venir, car vous récolterez de ce que vous semez. Ces pensées, cette imagination, ce fantasme affectent d’autres personnes. Par exemple, vous pouvez rendre quelqu’un malade de votre mauvaise volonté, de votre colère. Vous pouvez rendre quelqu’un malade. Certaines maladies ne sont que cela: la mauvaise volonté des autres. Vous pouvez également nourrir l’ego de quelqu’un. Si vous avez de la convoitise pour une personne et que vous l’imaginez d’une manière lubrique, vous lui donnez cette énergie. Ce qui est pire, c’est si vous activez votre propre énergie sexuelle et que vous imaginez cette personne. Vous leur donnez d’énormes quantités d’énergies négativement polarisées, polarisées par la luxure, dont beaucoup de gens profitent d’ailleurs. Beaucoup de gens encouragent cela. Ils veulent être convoités. Ils veulent être recherchés. Et psychologiquement, ils volent ces énergies aux autres. C’est ce que nous appelons un «vampire». Les vampires sont réels. Ils ne vont pas sucer le sang des gens. Ils sucent ce que le sang symbolise: l’énergie vitale. Ils volent l’énergie des gens en manipulant les ego.

Alors, comment utilisons-nous nos propres forces d’imagination? Comment utilisons-nous notre propre mémoire? Nous souvenons-nous des désirs? Sommes-nous en train de fantasmer sur ce que nous voulons?

Le deuxième fleuve s’appelle Gihon. Celui-ci que nous appelons l’éther réfléchissant, et il est lié à la mémoire et aux sens. Les cinq sens que nous avons reçoivent des reflets, des vibrations. Nous ne voyons pas les choses telles qu’elles sont réellement. Nous voyons des énergies reflétées, qui se reflètent. Ces images peuvent être trompeuses, peuvent être illusoires. Nous les considérons comme réels, mais notre perception est très limitée. Fait intéressant, les cinq sens sont liés à Indra. En sanskrit, ils sont appelés Indriya. Souvenez-vous que je vous ai dit qu’Indra est le dieu du temps, de la pluie, des eaux, et il porte le coup de foudre: le vajra. Ainsi, les cinq sens sont appelés Indriya en sanskrit, ce qui indique que le pouvoir de percevoir à travers les sens est un don des dieux, mais directement lié à Indriya, qui est, bien sûr, ces eaux de Mem. L’aspirant spirituel doit apprendre à contrôler ces sens, à contrôler l’attention telle qu’elle perçoit à travers les sens. En sanskrit, cela s’appelle indriya-samvara. Indriya-samvara n’est que le nom sanscrit de l’auto-observation. C’est la capacité de contrôler consciemment les sens. Autrement dit, ne pas tomber dans le piège du désir, et plutôt observer sans attachement à ce désir.

Alors, comment utilisons-nous les eaux qui coulent de Dieu dans notre propre éther réfléchissant? Comment recevons-nous les impressions de la vie? Comment percevons-nous le monde? À travers le filtre de nos désirs? À travers le filtre de nos peurs? À travers le filtre de notre gourmandise? Ou voyons-nous les choses purement, clairement, telles qu’elles sont réellement?

Le troisième éther est dans la Bible appelé Hiddekel, le fleuve. Nous appelons cela l’éther chimique. L’éther chimique est lié à tous les processus chimiques du corps vital. En d’autres termes, la nutrition, notre métabolisme, notre digestion. Et clairement, encore une fois, nous voyons des transformations d’énergie se produire avec cet éther. Lorsque nous recevons la nourriture de la vie, le corps vital transforme ces forces afin de nous nourrir. Mais encore une fois, nous devons nous regarder et analyser. Comment transformons-nous les énergies de la vie, les énergies dont nous avons besoin pour être soutenues? Quand nous mangeons, pensons-nous à autre chose? Sommes-nous en train de rêver? Désirons-nous des choses? Ou consommons-nous consciemment ces éléments?

Lorsque nous mangeons consciemment, avec attention et gratitude, les aliments que nous mangeons, l’eau et l’air peuvent être transformés en substances d’une tension beaucoup plus élevée que les aliments et l’eau et l’air que nous consommons lorsque nous sommes psychologiquement endormis. . Et il y a un cours entier à ce sujet, comment cela fonctionne, appelé La transformation de l’énergie.  

Le quatrième éther de la Bible s’appelle Euphrate, et c’est l’éther de la vie. Et c’est ainsi que notre propre corps vital gère les forces sexuelles, les énergies que nous utilisons pour nous reproduire, et encore une fois, nous devons nous demander: comment utilisons-nous ces eaux sacrées, qui sont placées en nous par notre propre Dieu? Les utilisons-nous pour satisfaire nos désirs? Pour satisfaire nos convoitises? Si c’est le cas, nous produisons du karma. Si tel est le cas, nous livrons la puissance de ces eaux aux démons. Si nous choisissons de suivre le Grand Arcane, de construire l’arche, comme Noé l’a fait, nous pouvons exploiter ces forces de l’éther de la vie et construire l’arche.

Premièrement, l’arche est la création de ces corps solaires: l’astral solaire, le mental solaire et les corps causaux solaires. Mais alors ce vaisseau doit s’élever sur les eaux, et que contient ce mystère? L’arche elle-même. 

La Bible donne des mesures pour cette force, pour l’arche elle-même. Dans la Bible, Dieu dit à Noé: «Faites l’arche de 300 coudées sur 50 coudées sur 30.» Et, bien sûr, en comprenant la nature de la Kabbale, nous savons que ces chiffres sont symboliques et non littéraux. Le nombre 300 dans l’alphabet hébreu est le caractère Shin. Shin est le nombre de transmutation, le nombre ou le caractère, qui contient les trois forces de création. Et, bien sûr, nous parlerons en détail de ce personnage dans une conférence ultérieure, mais en synthèse, nous disons que c’est du feu. 50, bien sûr, est lié au personnage «Noun», qui sera discuté dans la prochaine conférence. «Noun» est lié à la tempérance et est le symbole des poissons qui habitent les eaux. 30 est lié à «Lamed», qui est le pouvoir du sacrifice. Ainsi, le Grand Arcane, ou en d’autres termes, le Tantrisme Blanc, est enraciné dans ces trois mystères, et il est construit en eux: nous devons savoir comment travailler avec les Feux (Shin) en tant que poisson (Noun), en utilisant les pouvoirs de sacrifice (LaMeD). Autrement dit: se renier (mort), prendre sa croix (naissance, alchimie), et suivre les exemples des grands Maîtres (sacrifice pour les autres).

Monter dans l’arche signifie s’appuyer sur les mystères de la transmutation, se consacrer à habiter la science, vivre la science. Le Seigneur dit donc à Noé d’entrer dans l’arche avec sa famille. En d’autres termes, avec son âme, et de prendre chaque espèce d’animal, en d’autres termes, son propre esprit. Et les pluies arrivent. Les pluies arrivent pendant quarante jours. Maintenant Mem est aussi le nombre 40, et 40 joue un rôle important dans toute la Bible: les 40 jours des pluies, les 40 jours que Jésus a passés dans le désert, les 40 jours que les Israélites étaient dans le désert. Donc, quand nous voyons 40, nous devons nous souvenir de Mem. 40 indique une période de temps pour être dans le désert, pour être dans l’arche. En d’autres termes, mourir en tant qu’ego, être testé. Et ici Noah fait face à cela. Les eaux montent. Noé entre dans l’arche. La pluie tombe pendant 40 jours. Et vous voyez que Noé est là avec Sem, Ham et Japhet, qui symbolisent ses corps solaires.

Les eaux couvrent tout, et il est dit dans la Bible du roi Jacques, à une profondeur de 20 pieds, et toutes les créatures de la terre sont tuées, à l’exception de Noé et de sa famille. 20, bien sûr, l’Arcane 20, dont nous parlerons plus tard, mais c’est le numéro de la résurrection. Et comme vous le savez d’après Corinthiens, il ne peut y avoir de résurrection sans mort. Toutes ces créatures dans l’esprit de l’initié doivent mourir; toute notre colère, toute notre envie, toute notre peur, toute notre fierté, toute notre convoitise. Ces éléments doivent être complètement morts avant que l’âme puisse ressusciter et se perfectionner. Cela reflète la vraie mesure donnée dans d’autres versions de la Bible: les eaux montaient à 15 coudées.

L’Arcane 15 (encore une fois, le sujet d’une conférence ultérieure) est appelé Passion, ou Le Diable. Le diable en nous doit mourir.

Lorsque nous créons le vaisseau de l’arche, en d’autres termes, lorsque nous créons l’âme, nous devenons un homme, manu, en d’autres termes, un être humain. Tel que nous sommes, nous ne sommes qu’un fantôme, ou une esquisse d’un être humain, soumis aux cycles de la naissance et de la mort, ballotté par le karma, sans conscience de quoi que ce soit. En développant l’âme, nous devenons «homme», autrement dit «manas», «manu», un être humain. Mais alors nous devons devenir un surhumain. En d’autres termes, un Maître ressuscité, un Maître Christifié, comme Moïse, comme Noé. Pour que cela se produise, toutes ces humanités impures, qui sont notre propre esprit (le nombre 15), doivent mourir. Tous les désirs discursifs que nous avons. Et une fois qu’ils sont morts, la résurrection peut se produire. En d’autres termes, les eaux ont atteint 20 pieds, le nombre 20, la résurrection. Lorsque cette mort survient, la résurrection arrive. Alors l’âme est née en tant que Maître ressuscité, en tant que créature parfaite.

La capacité de commander les eaux est un effort de volonté. La volonté est symbolisée par l’épée, par la verge. La verge, bien sûr, est cette verge d’Indra, la verge du vajra, la foudre de Zeus, le trident du Poséidon, qui commande les eaux. Tous ces dieux sont des symboles de parties de notre propre Être. C’est quelque chose d’autre que nous devons saisir. Toutes ces histoires et mythologies sont pour nous, sur nous, sur ce dont nous avons besoin en tant qu’âme. Fait intéressant, si vous regardez dans le symbole du vajra, le coup de foudre, que Indra, ou que Zeus brandit, nous voyons dans la tradition tibétaine que le vajra prend une signification supplémentaire. Le vajra, dans la tradition bouddhiste tibétaine, est aussi appelé le diamant, ou adamantin, ce qui est indestructible. Et vraiment, c’est la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est indestructible, est immortelle. Mais nous devons devenir un avec cette volonté pour acquérir le pouvoir sur la mort, pour devenir immortel. Nous devons incarner cette volonté, être cette volonté dans chacune de nos actions: en pensée, en sentiment et en acte.

La forme la plus élevée de tantrisme dans la tradition tibétaine est appelée Vajrayana, qui signifie «le chemin du diamant» ou «le chemin du diamant». Et dans ces écoles, nous voyons les lamas, les prêtres, brandissant un vajra dans une main et une cloche dans l’autre. Le vajra a une forme similaire au symbole de l’infini, et ce symbole représente la vacuité, ou Shunyata. Et c’est important. C’est avec la compréhension de l’impermanence et de la nature vide de toutes choses que nous développons le détachement et l’équanimité. De sorte que le vajra, qui représente la volonté, représente également la compréhension de la vacuité, qui est une vue juste. Et avec ce point de vue, la volonté de Dieu, la vacuité, nous avons alors la capacité d’exploiter ces eaux. Mais où sont-ils? Dans l’autre symbole tenu en main par les bouddhistes tantriques: une cloche en forme de coupe, comme un graal. Observez le Dalaï Lama avec le vajra et une cloche à la main. Le vajra est la force sexuelle masculine. La cloche est la force sexuelle féminine. En d’autres termes, le chemin des moyens habiles, de la sagesse et des moyens habiles combinés.

dalai-lama

Mais ce qui est intéressant, c’est quand on combine ces deux symboles de la cloche et du vajra. Si vous dessinez un U retourné comme la forme d’une cloche, et que vous dessinez la tige au centre de celui-ci, vous avez le symbole de Neptune, le trident, qui est le même symbole que Shin, le caractère hébreu. Shin est le feu. Neptune gouverne les eaux. Les eaux ardentes de Shamayim, qui sont ces eaux coulant du Mem dans notre propre organisme en tant que ces quatre éthers du corps vital.

Le but de l’initié est de monter dans l’arche comme un acte de volonté, équilibrant le vajra et la cloche, contrôlant les eaux pendant que Jésus marche dessus, et étant capable de maintenir l’équilibre alors que ces eaux montent et détruisent tout ce qui est corrompu. Faites très attention à cela. Les eaux détruisent tout.

Les eaux (Mem) sont les porteuses de vie et les porteuses de mort. Considérez cela très attentivement. Si vous, en tant que corps physique, ne pouviez pas avoir d’eau, vous mourriez rapidement et douloureusement. Mais la même chose s’applique à votre âme. L’âme elle-même a besoin d’eau pour être soutenue, et c’est pourquoi les dieux et les démons se battent sur l’océan d’Amrita, parce que l’âme, pour se maintenir, doit avoir du pouvoir, avoir la vie, doit avoir de l’eau, mais les eaux de le Shamayim, les eaux de l’Être, qui sont le Manushya, les eaux qui ne doivent pas être gâtées. Mais les Eau purifiée, eau transmutée.

La méthode pour purifier nos propres eaux sales est enseignée par le Maître Jésus dans son premier miracle. Le premier miracle que Jésus accomplit est lors d’un mariage. Un mariage est un mariage entre un homme et une femme. Et à ce mariage, il transforme l’eau en vin le vin de l’esprit, le vin de l’Eucharistie, le vin qui nourrit le développement de l’âme. De la même manière, lorsque les dieux vainquent les démons dans l’histoire d’Indra sur le lac d’Amrita, nous voyons que de ces eaux surgissent Sura, la déesse du vin, Kaustubha, le joyau le plus précieux du monde, Kalpavriksha, le souhait -arbre remplissant, Kamadhenu, la première vache, Lakshmi, la déesse de la richesse et de la fortune. Des eaux surgissent la Mère Divine, Maha. Des eaux surgit l’Arbre de Vie.

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– Psaume 1

Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des impies, qui ne s’oppose pas au chemin des pécheurs et qui ne s’assoit pas sur le siège des méprisants. Mais son plaisir est dans la loi de l’Éternel; et dans sa loi il médite jour et nuit. Et il sera comme un arbre planté près des fleuves d’eau, qui produit son fruit en sa saison; sa feuille ne se fanera pas non plus; et tout ce qu’il fera prospérera. Les impies ne le sont pas: mais sont comme la balle que le vent chasse. C’est pourquoi les impies ne résisteront pas au jugement, ni les pécheurs dans l’assemblée des justes. Car l’Éternel connaît le chemin des justes, mais le chemin des impies périra.

Cet arbre est l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est acheminé dans Yesod, dans nos propres eaux sexuelles, et grandit sur notre colonne vertébrale. Et cet arbre exauce les souhaits conformément à la volonté de Dieu. Cet arbre pousse dans le ventre de la Mère Divine, qui est la déesse de la richesse et de la fortune, qui est la déesse du vin, qui est Ma. Intéressant qu’en sanskrit, la mère est Ama et en hébreu, Ayeman, la mère. Et aussi intéressant qu’en sanskrit, le dieu de la mort est Yama, le dieu de la mort qui saisit dans ses griffes la roue de la vie, le dieu de la mort qui est parmi les plus anciennes de toutes les divinités de l’humanité, le dieu de la mort qui peut nous libérer de la souffrance si nous respectons les règles du Dharma, qui est d’ailleurs son autre nom.

Le Dieu de la mort est également appelé Dharma. C’est son nom. Dharma signifie loi, vérité. Cet enseignement est le dharma. C’est la loi. C’est la vérité. Tout véritable enseignement est le dharma. Toute action pure est le dharma. Toute mauvaise action est adharma, sans dharma. Le nom Yama signifie également «faire». Ainsi, lorsque vous entrez dans une école de Yoga dans les anciennes traditions, la première chose que vous apprenez; yama et Niyama, à faire et à ne pas faire. Et vous recevez des vœux. «Faites ces choses et ne faites pas ces choses.» Ce faisant, vous entrez dans le chemin du dharma, l’action juste, le chemin de la mort: la mort de l’ego.

Ces yamas traditionnels, ou étapes, commencent par Ahimsa, qui est la non-violence. Vivons-nous avec ce guide? Agissons-nous de manière non violente dans nos pensées, dans nos sentiments, dans nos actions? Si nous avons des pensées violentes, de la colère, du ressentiment, du scepticisme, du fanatisme, qui sont tous de la colère, qui sont tous violents, nous exécutons Niyama, une mauvaise action.  

Numéro deux, Satya, la véracité, pour dire la vérité en paroles et en pensée. Sommes-nous véridiques? Sommes-nous honnêtes avec nous-mêmes ou nous mentons-nous à nous-mêmes? Sommes-nous en train de nous tromper? Est-ce que nous nous justifions? Les justifications sont des mensonges. Ignorons-nous nos erreurs et nous trouvons-nous des excuses? Ce sont des mensonges.

Numéro trois, Asteya, pour ne pas s’endetter. Je ne parle pas d’argent. Je parle de karma. Ne créez pas de dette karmique. Ne convoitez pas. Ne pas voler. Ne dois pas. 

Numéro quatre, Brahmacharya, pour avoir de la pureté dans nos énergies sexuelles, pour être fidèle. Vraiment, Brahmacharya signifie «être fidèle». Quelqu’un qui est marié peut être en Brahmacharya, être fidèle à son conjoint.

Numéro cinq, Kshama, être patient, être dans le présent, être dans le non-attachement.

Le sixième yama, Dhruti, être ferme, être sans peur, être décisif. Intéressant que ce soit le sixième yama, pour être décisif. Bien sûr, nous savons que le sixième Arcane est l’indécision, donc le sixième yama dit: «Décidez». Choisissez votre chemin et suivez-le, mais à chaque instant.

Le septième est Daya; la compassion. Tout le monde pense être compatissant, mais qu’est-ce que la compassion? La compassion est un amour conscient. Conscient. Parfois, l’amour conscient ressemble à de la colère, ressemble à de la douleur. Le parent qui discipline son enfant le fait avec un amour conscient. L’enfant n’aime pas ça. C’est la même chose avec Dieu. Dans son amour pour nous, Dieu nous donne une dette, nous donne notre karma, Dieu nous donne la souffrance, nous donne l’enfer. Yama, le dieu de la mort, est le dieu de la compassion. Il est un dharmapala, un protecteur du dharma, un roi du dharma. Les anges de la mort font leur devoir par compassion.

Le huitième, Aarjav, l’honnêteté, la franchise, le renoncement à la tromperie, le renoncement aux actes répréhensibles.

Le neuvième, Mitahar, comportement modéré, pas de gourmandise.

Le dixième, Shachah, pureté, chasteté.

Ces dix yamas sont dix règles exigées par le dieu de la mort dans les anciennes mythologies hindoues. Il les exige comme dieu du dharma, comme incarnation du dharma ou de la vérité. Et ces dix yamas se rapportent très étroitement aux Dix Commandements, comme vous le voyez. Afin que nous puissions appliquer les mystères de Mem, le treizième arcane, nous devons aller dans les eaux de nous-mêmes, et pour ce faire, nous devons comprendre le 14e arcane, qui vient dans la prochaine conférence.

– Psaume 23

YHVH (Jah Havah) est mon berger (guide); Je ne veux pas (je renonce au désir). Il me fait m’allonger (être serein) dans des pâturages verts (croissance spirituelle et sérénité): il me conduit au bord des eaux calmes (de Mem, qui sont en paix à cause de ma transmutation d’elles). Il restaure mon âme (avec les eaux): il me conduit dans les chemins (dharmiques) de la justice (de l’action juste) à cause de son nom. Oui, bien que je marche dans la vallée (du samsara, de la souffrance, de mon propre esprit égoïste) de l’ombre de la mort (le Klipoth, l’abîme), je (la conscience) ne craindrai aucun mal: car tu (mon Être) es avec moi (l’Essence); ta verge (de Volonté) et ton bâton (dans ma colonne vertébrale) ils me réconfortent (avec une sérénité inébranlable). Tu prépares une table (pour ma nourriture et mon bénéfice) devant moi en présence de mes ennemis (qui sont mon propre ego): tu oins ma tête d’huile (eaux sexuelles transmutées); ma coupe (dans mon esprit, mon cœur et mon sexe) déborde (avec les eaux de la vie éternelle que vous accordez pour ma nourriture). La bonté et la miséricorde me suivront tous les jours de ma vie, et j’habiterai pour toujours dans la maison de l’Éternel.

N’oublie jamais cela. Aussi terrible que la vie devienne, ou aussi belle, aussi belle ou douloureuse, autant de succès que vous avez ou autant d’échecs que vous avez, soyez indifférent. Soyez le même: serein, conscient, attentif. Et souvenez-vous de votre Dieu. Et si vous pouvez accomplir cela, vous réaliserez les mystères du treizième arcane.

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